Les preuves linguistiques suggèrent que la Polynésie occidentale a été colonisée pour la première fois il y a environ 3 000 ans, par des personnes de la culture Lapita. Il s’est avéré plus difficile d’établir quand la Polynésie orientale a été colonisée. Il est possible que certaines îles aient été occupées peu après l’arrivée des colons Lapita en Polynésie occidentale. Cependant, alors que les Lapita sont surtout connus pour leur poterie caractéristique, les sites archéologiques de Polynésie orientale sont dépourvus de toute forme de céramique. Néanmoins, il est clair que les différents groupes insulaires de Polynésie interagissaient fréquemment les uns avec les autres au cours de la première période de colonisation, échangeant des produits de luxe tels que des herminettes en basalte, des coquilles de perles et des plumes rouges.

L’une des principales caractéristiques des cultures polynésiennes traditionnelles est une adaptation efficace à l’environnement océanique et sa maîtrise. Les Polynésiens étaient de superbes marins – leurs voyages s’étendaient jusqu’au Chili, à environ 3 500 km (2 200 miles) à l’est de l’île de Pâques – mais leur maîtrise ne s’étendait pas seulement à la technologie impliquée dans la construction de navires et la navigation. Elle s’étendait également à l’organisation sociale, à la religion, à la production alimentaire et à la plupart des autres facettes de la culture. Ils disposaient de mécanismes sociaux pour faire face aux problèmes humains liés aux naufrages, tels que la séparation des familles et la perte soudaine d’une grande partie du groupe. En bref, ils étaient bien équipés pour gérer les nombreux dangers de l’environnement magnifique mais difficile du Pacifique.

Une autre caractéristique importante de la culture traditionnelle était un certain conservatisme. Ceci est apparent dans toutes les cultures polynésiennes, même celles qui sont séparées par des centaines ou des milliers de kilomètres, et dont les populations ont été séparées il y a deux ou trois millénaires. Par exemple, une comparaison des biens matériels tels que les herminettes et les hameçons en pierre provenant de groupes très éloignés les uns des autres révèle une similitude remarquable. Il en va de même pour les termes de parenté, les noms de plantes et une grande partie du reste du vocabulaire technique des cultures, ainsi que pour les motifs artistiques et les préparations médicales. Les généalogies ornées et volumineuses, les chants, les légendes, les chansons et les sorts qui ont été transmis et élaborés à travers les générations montrent une profonde révérence pour le passé.

Les cultures polynésiennes ont fait preuve d’une exploitation tout à fait pratique de l’environnement. Leurs langues reflètent leurs observations systématiques du monde naturel, regorgeant de terminologie pour les étoiles, les courants, les vents, les reliefs et les directions. Les langues polynésiennes comprennent également un grand nombre d’éléments grammaticaux, indiquant, par exemple, la direction du mouvement impliquée par les verbes, y compris le mouvement vers ou loin du locuteur, les positions relatives des objets par rapport au locuteur, et la direction du mouvement le long d’un axe bord de mer-intérieur.

Les Polynésiens ont également fait preuve d’un profond intérêt pour le surnaturel, qu’ils considéraient comme faisant partie du continuum de la réalité plutôt que comme une catégorie distincte d’expérience. En conséquence, les cultures polynésiennes plaçaient chaque personne dans une relation bien définie avec la société et l’univers. Les traditions de la création racontaient l’origine du monde, établissant l’ordre de préséance de la terre, du ciel, de la mer et de leurs habitants, y compris l’homme et la femme. Les généalogies fixaient étroitement l’individu dans un ordre social hiérarchique. Diverses légendes interprétaient les phénomènes naturels, tandis que les récits historiques décrivaient souvent, avec plus ou moins d’élaboration mythologique, les migrations des peuples avant leur arrivée sur l’île où ils se trouvaient, leurs aventures en chemin et le développement de la culture après leur installation.

La violence était un élément omniprésent des cultures polynésiennes. Cela se reflète dans la littérature orale et dans tous les aspects de la vie traditionnelle. Diverses coutumes contrôlaient et réprimaient l’expression physique directe de l’agression au sein du groupe de parenté et de la tribu jusqu’à un certain point, mais il existait des limites précises de comportement au-delà desquelles seule la violence pouvait rétablir le statut ou apaiser la fierté blessée. Les punitions pour avoir transgressé les interdits rituels et les règles sociales comprenaient souvent des sacrifices rituels ou même la mort du transgresseur. Les guerres intertribales étaient extrêmement courantes, notamment lorsque les populations commençaient à dépasser les ressources disponibles.

L’aspect le plus médiatisé et le plus mal perçu de la culture polynésienne a peut-être été sa sensualité. Comme dans de nombreux autres aspects de la vie, les peuples polynésiens ont généralement adopté une approche très directe, réaliste et physique de la gratification des sens. Notamment, alors que la culture traditionnelle imposait des restrictions claires sur le comportement sexuel, le fait que l’éventail des comportements acceptables était plus large chez les Polynésiens que chez les explorateurs et missionnaires chrétiens qui en ont fait état a alimenté un stéréotype de promiscuité sexuelle extrême. En réalité, il n’y avait pas de focalisation ou de concentration anormale sur un quelconque aspect de la gratification sensuelle, une situation qui contraste avec celle observée dans de nombreuses autres cultures où, par exemple, le manger, le boire ou le sexe sont devenus le centre d’une grande élaboration culturelle. En général, l’approche équilibrée des Polynésiens à l’égard de la gratification sensuelle semble n’être qu’un autre reflet d’une approche généralement directe du monde.

Modèles de peuplement et habitat

Deux grands modèles de peuplement étaient utilisés en Polynésie avant le contact européen : les hameaux et les villages. Leur origine et leur développement reflétaient des facteurs tels que l’organisation sociale, la répartition des ressources vivrières-culturales et des considérations de défense.

Les hameaux, comprenant quelques ménages ou une ou deux familles étendues, étaient courants sur les grandes îles volcaniques, où les ressources alimentaires étaient diversifiées et dispersées sur une gamme de zones environnementales. Un modèle de hameau typique a été trouvé dans les îles Marquises de l’actuelle Polynésie française. Là, à l’époque préhistorique comme aujourd’hui, la population s’est répandue sur les côtés des vallées profondes et étroites en groupes de peut-être quatre à cinq maisons, souvent avec des jardins, des parcelles de taro, et des cocotiers et des arbres à pain dans le voisinage immédiat.

Les maisons marquisiennes étaient construites sur des plates-formes rectangulaires, dont la hauteur et la composition dépendaient du prestige du propriétaire. Les individus de statut inférieur pouvaient avoir un simple rectangle pavé ne dépassant pas quelques pouces de haut, tandis que les guerriers, les prêtres ou les chefs pouvaient vivre dans des maisons perchées sur des plateformes de 7 à 8 pieds (2,1 à 2,4 mètres) de haut et contenant des pierres pesant plusieurs tonnes chacune. La plupart des activités domestiques se déroulaient sur la  » véranda « , ou partie avant non couverte de la plate-forme, qui était pavée de pierres de basalte lisses transportées depuis le lit des cours d’eau. Les maisons des chefs et des autres individus de haut statut utilisaient souvent des dalles de pierre taillée pour décorer la plate-forme. Beaucoup avaient également des fosses rectangulaires dans les plates-formes pour stocker la pâte de fruit à pain en fermentation (un délice important) ainsi que de petites caches dans lesquelles étaient enterrés les ossements soigneusement nettoyés et emballés des membres importants de la famille.

La maison elle-même était construite sur une estrade traversant l’arrière de la plate-forme. Composée d’une charpente en bois arrimée et ajustée et couverte d’un toit de chaume, la maison typique était ouverte sur tout le devant et avait des extrémités carrées. Le toit descendait d’un haut faîte directement sur le sol de la plate-forme à l’arrière. À l’intérieur, un rondin de noix de coco poli faisait souvent toute la longueur de la maison, servant d’oreiller à la communauté. Les sols étaient recouverts de nattes, de feuilles déchiquetées ou d’écorce. Les biens étaient suspendus en fagots aux chevrons.

A Samoa, en revanche, le mode d’habitat est passé des hameaux aux villages fortifiés après environ 1000 ce. Ces communautés, composées de 30 maisons ou plus reliées par un réseau de chemins, ont été construites le long de la côte. Les premières maisons étaient construites sur des plates-formes rectangulaires, comme celles des Marquises, mais, au moment du contact avec les Européens, les maisons samoanes étaient construites sur des monticules ovales revêtus de dalles de pierre brute. La maison typique était grande et ouverte, de plan ovale, avec un toit de chaume en forme de ruche soutenu par une série de solides piliers en bois. Plutôt que de construire des murs substantiels, les gens suspendaient des nattes enroulées le long des avant-toits, les déroulant au besoin pour protéger les habitants du soleil, de la pluie ou de l’air de la nuit. Les maisons étaient disposées de manière ordonnée à l’intérieur des villages, qui étaient eux-mêmes entourés d’un mur de fortification en pierre ou de palissades en bois.

Les Maoris de Nouvelle-Zélande ont construit des villages fortifiés (pas) particulièrement grands et impressionnants au sommet des collines, surpassant ceux de toutes les autres cultures polynésiennes. Des fossés, des palissades, des tranchées et des terrasses protégeaient ces forts. Les intérieurs étaient cloisonnés par des ouvrages défensifs supplémentaires afin de faciliter la bataille même après que les défenses extérieures aient été pénétrées par un assaut ennemi. Les maisons maories étaient faites de bois, de plan rectangulaire et généralement creusées à environ 0,3 mètre (1 pied) dans la surface de la terre.