AfriqueModifier
Dans certaines régions d’Afrique, une cérémonie de mariage traditionnelle dépend du paiement d’une dot pour être valide. En Afrique subsaharienne, la dot doit d’abord être payée pour que le couple obtienne la permission de se marier à l’église ou dans d’autres cérémonies civiles, sinon le mariage n’est pas considéré comme valide par la famille de la mariée. Le montant peut varier d’un jeton à une grande somme, des biens immobiliers et d’autres valeurs. Le Lobolo (ou Lobola, parfois aussi appelé Roora) est la même tradition dans la plupart des cultures d’Afrique australe : Xhosa, Shona, Venda, Zulu, Ndebele, etc. Le montant comprend quelques à plusieurs troupeaux de bovins, de chèvres et une somme d’argent selon la famille. Le bétail et les chèvres constituent une partie intégrante du mariage traditionnel à des fins cérémonielles pendant et après la cérémonie de mariage originale.
Les animaux et l’argent ne sont pas toujours payés en une seule fois. Selon la richesse du marié, lui et sa famille peuvent conclure un contrat non écrit avec la famille de la mariée, similaire à la Ketubah juive, dans lequel il promet de payer ce qu’il doit dans une période de temps déterminée. Cela permet aux jeunes hommes qui n’ont pas beaucoup d’argent de se marier pendant qu’ils travaillent à payer la dot et à fonder une famille, ou d’attendre que leurs propres sœurs et tantes se marient pour qu’elles puissent à leur tour utiliser les sommes reçues pour compenser leurs dettes envers leurs beaux-parents. Ce montant doit être payé par sa famille en cas d’incapacité ou de décès. Elle est considérée comme une dette familiale d’honneur.
Dans certaines sociétés, le mariage est retardé jusqu’à ce que tous les paiements soient effectués. Si le mariage a lieu avant que tous les paiements soient effectués, le statut est laissé ambigu. La tradition de la dot peut avoir des effets destructeurs lorsque les jeunes hommes n’ont pas les moyens de se marier. Dans le Sud-Soudan déchiré par les conflits, de nombreux jeunes hommes volent du bétail pour cette raison, souvent au péril de leur vie. Au Gabon, au milieu du vingtième siècle, la vie entière d’une personne peut être régie par les affaires d’argent liées au mariage ; pour assurer une épouse à leur fils, les parents commencent à verser des acomptes pour une fille de quelques années seulement ; du côté de la famille de l’épouse commence un processus de compression qui dure des années.
En Ouganda, pays des Grands Lacs africains, le projet MIFUMI a organisé un référendum à Tororo en 2001 sur la question de savoir si le prix de la mariée devait être un cadeau non remboursable. En 2004, il a organisé une conférence internationale sur le prix de la mariée à Kampala, en Ouganda. Elle a réuni des militants d’Ouganda, du Kenya, de Tanzanie, du Nigeria, du Ghana, du Sénégal, du Rwanda et d’Afrique du Sud pour discuter de l’effet du paiement de la dot sur les femmes. Les délégués ont également discuté des moyens d’éliminer cette pratique en Afrique et ailleurs. Elle a également publié une position en préambule en 2008. En 2007, MIFUMI a assigné le gouvernement ougandais devant la Cour constitutionnelle, souhaitant que la Cour déclare que la pratique du prix de la mariée est anticonstitutionnelle. En particulier, il a été plaint, que le prix de la mariée une fois pris, ne devrait pas être remboursable si le couple devrait obtenir un divorce.
La pétition de Mifumi sur le prix de la mariée a été décidée en 2010 par la Cour constitutionnelle de l’Ouganda lorsque quatre juges à un (avec le juge Tumwesigye dissident) ont confirmé la constitutionnalité du prix de la mariée (Voir Cour constitutionnelle de l’Ouganda (2010) Mifumi (U) Ltd & 12 autres contre le procureur général, Kenneth Kakuru (pétition constitutionnelle n°12 de 2007) UGCC 2 (26 mars 2010. Cette décision a été prise en dépit du fait que certains éléments de la coutume du prix de la mariée, tels que la demande de remboursement, étaient non seulement inconstitutionnels mais aussi criminels. Cependant, tout n’était pas perdu car l’affaire a fait progresser de manière significative la jurisprudence africaine, notamment dans les opinions des juges exprimées obiter dicta dans leurs jugements.
Plus important encore, MIFUMI a fait appel et en 2015, la Cour suprême de l’Ouganda a jugé que la coutume du remboursement du prix de la mariée était inconstitutionnelle et donc illégale (Voir (Voir Cour suprême de l’Ouganda (2015) Mifumi (U) Ltd & Anor Vs Attorney General & Anor (Constitutional Appeal No. 02 de 2014) UGSC 13).
Comme ce qui suit le montrera, le prix de la mariée loin d’être une préoccupation d’une ONG lointaine comme MIFUMI, a été un problème pour les femmes dans la transition du colonialisme à la construction de la nation. Dans son article intitulé « Bride Wealth (Price) and Women’s Marriage – Related Rights in Uganda : A Historical Constitutional Perspective and Current Developments’, le juriste Jamil Ddamulira Mujuzi, dans son analyse de la pétition MIFUMI, affirme que « si la Cour avait pris en compte le droit international, en particulier l’observation finale du Comité pour l’élimination de la discrimination à l’égard des femmes sur le rapport de mai 2009 de l’Ouganda au même Comité, elle aurait probablement conclu que la pratique de la richesse de la mariée est contraire aux obligations internationales de l’Ouganda en matière de droits de l’homme » (Mujuzi, 2010, p. 1). Mujuzi soutient également que si la Cour constitutionnelle avait examiné l’histoire de la fortune de la mariée en Ouganda, elle se serait rendu compte que la question de la fortune de la mariée était apparue dans le contexte de l’histoire de la rédaction de la Constitution ougandaise.
En plus de ne pas avoir respecté la constitution et d’avoir mis l’Ouganda en conformité avec les décisions internationales sur le traitement des femmes, la cour a omis de revenir sur les arguments relatifs au prix de la fiancée avancés lors des précédentes réformes du droit de la famille (Kalema, 1965) et des réformes constitutionnelles (Odoki, 1995). Au cours de la Commission d’enquête sur le statut des femmes dans le mariage et le divorce (Kalema, 1965), un seul des six commissaires était une femme, et l’échantillonnage des opinions sur la question était fortement biaisé en faveur des hommes. Cela s’est reflété dans l’une des principales recommandations de la commission, à savoir le maintien de la richesse de la mariée, malgré les fortes plaintes des femmes concernant cette pratique (Tamale, 1993, cité dans Oloka et Tamale, 1995, p. 725).
La deuxième occasion où la réforme de la loi aurait pu avoir un impact positif a été pendant le processus d’élaboration de la constitution au début des années 1990, lorsque la Commission constitutionnelle a enregistré les arguments pour et contre la pratique du prix de la mariée, mais a recommandé son maintien en tant que pratique culturelle. Là encore, certains délégués, en particulier des femmes, ont demandé l’abolition du prix de la mariée, mais leurs arguments n’ont pas attiré beaucoup d’attention, et la plupart des hommes ont soutenu son maintien. Loin d’être une nouvelle affaire d’une ONG de défense des droits de l’homme, tous les ingrédients par lesquels MIFUMI devait contester la constitutionnalité de la pratique du prix de la mariée avaient déjà été posés au cours de ce processus consultatif, mais les voix des femmes ont été réduites au silence.
MIFUMI a fait appel devant la Cour suprême de la décision de la Cour constitutionnelle qui a rejeté leur requête (Voir Cour suprême de l’Ouganda (2015) Mifumi (U) Ltd & Anor Vs Attorney General & Anor (Constitutional Appeal No. 02 of 2014) UGSC 13. Le 6 août 2015, à une majorité de six contre un (le juge Kisaakye étant dissident), les juges de la Cour suprême ont déclaré à l’unanimité que la coutume de rembourser le prix de la mariée lors de la dissolution d’un mariage coutumier était jugée inconstitutionnelle. Cependant, ils ont également décidé que le prix de la fiancée n’entrave pas le libre consentement des personnes ayant l’intention de se marier et, par conséquent, ne constitue pas une violation de l’article 31(3) de la Constitution. En conséquence, notre recours a partiellement réussi et partiellement échoué.
Sur la question du remboursement, le juge Tumwesigye a en outre déclaré : « À mon avis, c’est une contradiction de dire que le prix de la mariée est un cadeau aux parents de la mariée pour qu’ils l’élèvent, puis d’accepter comme appropriée la demande de remboursement du cadeau à la dissolution du mariage » (Affaire MIFUMI 2015, p. 44). Il a ajouté que :
« La coutume du remboursement du prix de la mariée dévalorise la valeur, le respect et la dignité d’une femme ; … ignore la contribution de la femme au mariage jusqu’au moment de sa rupture ; …. est injuste pour les parents et les proches de la femme lorsqu’il leur est demandé de rembourser le prix de la mariée après des années de mariage ; … peut maintenir la femme dans une relation conjugale abusive par crainte que ses parents ne soient en difficulté en raison de leur incapacité à rembourser le prix de la mariée ; … et fait dépendre le mariage d’un tiers. » (Affaire MIFUMI 2015, p. 44-46)
Le juge Kisaakye est d’accord : « Compte tenu des conséquences désastreuses auxquelles une femme, sa famille et son partenaire peuvent être confrontés de la part d’un mari qui exige le remboursement de sa dot, il n’est pas exagéré d’envisager que l’exigence de remboursement de la dot puisse forcer les femmes à rester dans un mariage abusif/échec contre leur volonté » (p. 68).
Dans son analyse de l’affaire MIFUMI, le juriste Professeur Chuma Himonga (2017, p. 2), compare le prix de la mariée à la lobola en Afrique du Sud, et conclut que « Essentiellement, le jugement confirme que le prix de la mariée a des conséquences à la fois positives et négatives en ce qui concerne les droits des femmes ». Il ajoute que « Mifumi traite d’une coutume très importante dans le mariage coutumier – le paiement de la lobola pour l’institution d’un mariage, et son remboursement à la conclusion et à la dissolution du mariage. Cette coutume est l’un des aspects les plus contestés des mariages coutumiers du point de vue des droits des femmes ».
La décision de la Cour suprême d’interdire le remboursement du prix de la fiancée a constitué une avancée majeure dans l’avancement des droits des femmes. Il s’agissait d’une décision historique qui a créé un précédent dans toute l’Afrique, où le prix de la mariée n’avait pas été contesté comme une question de droits de l’homme dans un tribunal. Bien que la décision ait été conservatrice en confirmant que le prix de la mariée en soi est constitutionnel, et à cet égard, elle n’a apporté que des progrès marginaux, son interdiction du remboursement du prix de la mariée agira comme un catalyseur pour d’autres demandes de droits de l’homme qui sont implicites dans des questions telles que la polygamie, l’héritage des épouses et l’excision. Cependant, le résultat a donné du poids à l’argument selon lequel la société est la première à changer, et ce n’est que plus tard que la loi la rattrape.
Dans la Cour suprême, le juge Tumwesigye, dans son jugement principal, a reconnu que la commercialisation du prix de la mariée « a également servi à saper le respect de la coutume » (Affaire MIFUMI, 2015, p. 26). Le juge Tumwesigye a également reconnu que la question des parents dans certaines communautés ougandaises retirant leurs filles mineures de l’école et les forçant à se marier afin d’obtenir la dot de leurs enfants avait été largement rapportée par les ONG concernées par le bien-être des enfants, et largement couverte par les médias ; il a convenu que cela reflétait mal les organismes chargés de l’application de la loi.
Cependant, la question de savoir si la dot peut être une chose positive reste discutable. Je soutiendrais Mujuzi (2010) lorsqu’il dit que pour protéger ces femmes, il est important que l’Ouganda « domestique » le droit international. Bien que l’Ouganda ait ratifié la Convention sur l’élimination de toutes les formes de discrimination à l’égard des femmes en 1985, au moment de la rédaction de ce rapport, il n’a pas encore transposé ce traité dans son droit national. Mujuzi affirme que, contrairement aux constitutions de l’Afrique du Sud et du Malawi, qui exigent expressément des tribunaux qu’ils se réfèrent au droit international lorsqu’ils interprètent leur déclaration des droits respective, la constitution ougandaise ne contient aucune exigence de ce type. Il recommande que l’Ouganda modifie sa constitution en conséquence. Un tel amendement garantirait qu’il n’est pas nécessaire de compter sur la discrétion du juge qui préside pour décider de se référer ou non au droit international.
Changer le droit coutumier sur le prix de la mariée en Ouganda est difficile car il est gardé par la société, qui est surtout dans les zones rurales approuvant sa pertinence. Toute la culture du peuple d’Ankole est profondément liée à l’institution du prix de la mariée. Cette coutume lie les familles pour la vie et les femmes sont fières de la valeur extrêmement élevée qu’elles reçoivent, par rapport aux Bagandais ou aux Rwandais. Il n’est pas rare que le marié doive donner à son épouse d’énormes quantités de bétail ainsi qu’une maison, une voiture et d’autres biens. Cela dépend bien sûr de la « valeur » de la mariée (scolarité, diplômes) mais aussi de ses propres possibilités. Cela correspond à la coutume du prix de la mariée en Chine ; le riche doit donner – sinon la famille de la mariée peut même le prendre par la force. D’un autre côté, un homme riche qui épouse une femme instruite, qui a dépensé des millions pour son éducation dans le système éducatif ougandais coûteux, est prêt et fier de « se montrer » et de payer. Pour montrer au monde entier – et surtout à toute la famille de la mariée – qui ils sont et quelle richesse ils ont atteinte. C’est une question d’honneur. Mais il y a aussi d’autres personnes qui contractent des emprunts qu’ils remboursent en plusieurs années, simplement pour épouser la femme qu’ils aiment. Dans d’autres cas, les gens se marient à un âge avancé, car ils ont encore besoin de temps pour acquérir suffisamment de biens pour épouser officiellement leur femme. Le droit coutumier est également considéré plus que le prix de la mariée, mais d’autres rituels et cérémonies qui enrichissent les cultures ougandaises.
Bien sûr, à côté des changements constitutionnels, des changements dans le droit coutumier seraient nécessaires pour abolir cette pratique. Et le droit coutumier n’est pas modifiable par décision, mais se développe seul…
En Afrique subsaharienne, les visites entre les familles pour négocier le prix de la mariée sont des coutumes traditionnelles qui sont considérées par beaucoup d’Africains comme centrales dans le mariage et la société africaine. Les négociations elles-mêmes ont été décrites comme la composante cruciale de la pratique car elles donnent aux familles de la mariée et du marié l’occasion de se rencontrer et de tisser des liens importants. Le prix lui-même, indépendamment de sa valeur, est symbolique, bien que la coutume ait également été décrite comme « le permis de posséder une famille dans l’institution africaine du mariage ». Dans certaines cultures africaines, le prix de la mariée est lié à sa réputation et à son estime dans la communauté (Ankole, Tooro), un aspect qui a été critiqué par les étrangers comme étant dégradant pour les femmes. Dans certaines cultures africaines, comme chez les Fang en Guinée équatoriale et dans certaines régions de l’Ouganda, le prix est considéré comme le « prix d’achat » d’une épouse. Un point de critiques dit, que le mari pourrait ainsi exercer un contrôle économique sur elle.
Le groupe ethnique majoritaire de la Guinée équatoriale, le peuple Fang pratique la coutume du prix de la mariée d’une manière qui assujettit les femmes qui se retrouvent dans un mariage malheureux. Le divorce est socialement stigmatisé chez les Fang, et dans le cas où une femme a l’intention de quitter son mari, elle est censée rendre à sa famille les biens initialement payés. Si elle n’est pas en mesure de payer sa dette, elle peut être emprisonnée. Bien que les femmes et les hommes aient théoriquement les mêmes droits en matière d’héritage, dans la pratique, ce sont généralement les hommes qui héritent des biens. Ce désavantage économique renforce le manque de liberté des femmes et leur statut social inférieur.
Le terme courant pour désigner cet arrangement en Afrique australe est lobolo, de la langue nguni, un terme souvent utilisé en Afrique centrale et occidentale également. Les aînés contrôlaient les arrangements matrimoniaux. En Afrique du Sud, la coutume a survécu aux influences coloniales, mais a été transformée par le capitalisme. Une fois que les jeunes hommes ont commencé à travailler dans les mines et autres entreprises coloniales, ils ont obtenu les moyens d’augmenter le lobolo, ce qui a conduit les aînés à augmenter la valeur requise pour le lobolo afin de maintenir leur contrôle.
Il est également pratiqué par les musulmans d’Afrique du Nord et est appelé Mahr.
AsieEdit
Asie occidentaleEdit
Les Assyriens, qui sont des peuples autochtones d’Asie occidentale, pratiquent couramment la coutume du prix de la mariée (niqda). Cette tradition impliquerait que la famille du marié paie au père de la mariée. La somme d’argent de la niqda est fixée par négociation entre les groupes de personnes des deux familles. La situation sociale de la famille du marié influence le montant de la niqda qui doit être versée. Lorsque l’affaire est réglée à la satisfaction des deux ménages, le père du marié peut baiser la main du père de la mariée pour exprimer son estime chevaleresque et sa gratitude. Ces situations sont généralement filmées et intégrées dans la vidéo du mariage. La musique et les danses folkloriques sont accompagnées après le paiement, qui a lieu généralement sur le pas de la porte, avant que la mariée ne quitte sa maison avec son escorte (généralement un membre masculin de la famille qui l’accompagne ensuite à l’église). Il est encore pratiqué par les musulmans de la région et est appelé Mahr.
Asie centraleEdit
De nos jours, dans de nombreuses régions d’Asie centrale, le prix de la mariée est surtout symbolique. Parmi les différents noms qui le désignent en Asie centrale, citons le Kazakh : қалыңмал , le Kirghiz : калың , l’Ouzbek : qalin , et le Russe : калым . Il est également courant en Ouzbékistan et au Turkménistan. Le prix peut aller d’une petite somme d’argent ou d’une seule pièce de bétail à ce qui équivaut à un troupeau de bétail, selon les traditions locales et les attentes et accords des familles concernées. La tradition est maintenue en Afghanistan. Une « sombre déformation » de cette tradition concerne la fille de 6 ans d’un réfugié afghan de la province de Helmand dans un camp de réfugiés de Kaboul, qui devait être mariée au fils du prêteur d’argent qui a fourni au père de la fille 2 500 dollars pour que l’homme puisse payer ses factures médicales. Selon l’anthropologue Deniz Kandiyoti, cette pratique a augmenté après la chute des talibans. Elle est encore pratiquée par les musulmans de la région et est appelée Mahr.
ThaïlandeEdit
En Thaïlande, le prix de la fiancée-sin sod (thaï : สินสอด, prononcé et souvent désigné à tort par le terme anglais « dowry ») est courant dans les mariages thaïlandais et thaïlandais-étrangers. La dot peut aller de rien – si la femme est divorcée, a un enfant d’un autre homme ou est connue pour avoir eu des relations pré-maritales avec des hommes – à des dizaines de millions de bahts thaïlandais (300 000 dollars américains ou ~9 567 757 THB) pour une femme de haut rang social, une reine de beauté ou une femme très instruite. En Thaïlande, la dot est versée lors de la cérémonie de fiançailles et se compose de trois éléments : de l’argent, de l’or thaïlandais (pur à 96,5 %) et, selon la tradition occidentale plus récente, une bague en diamant. La raison la plus couramment invoquée pour justifier la dot en Thaïlande est qu’elle permet au marié de démontrer qu’il dispose de suffisamment de ressources financières pour subvenir aux besoins de la mariée (et éventuellement de sa famille) après le mariage. Dans de nombreux cas, en particulier lorsque le montant est important, les parents d’une mariée thaïlandaise rendront tout ou partie de la dot au couple sous la forme d’un cadeau de mariage après la cérémonie de fiançailles.
Elle est également pratiquée par les musulmans en Thaïlande et est appelée Mahr.
KachinEdit
Dans la société Kachin, ils ont le système de Mayu et Dama. « Mayu » signifie un groupe de personnes qui donnent la femme et « Dama » signifie un groupe de personnes qui prennent la femme. Le système de « dot de la mariée » est extrêmement important pour le système de parenté dans la société Kachin et a été utilisé pendant des siècles. L’objectif de ce système est d’honorer la personne qui donne la femme « Mayu » et de créer une relation forte. Les détails exacts du système de « dot de la mariée » varient selon l’époque et le lieu. Dans la société Kachin, la richesse de la mariée doit être donnée par le preneur d’épouse « Dama » à la donneuse d’épouse « Mayu ». Les ancêtres Kachin pensaient que si les preneurs d’épouse « Dama » donnaient une grande richesse de la mariée à la donneuse d’épouse « Mayu » ; cela signifiait qu’ils honoraient la mariée et sa famille, et que personne ne regarderait de haut le marié et la mariée.
ChinaEdit
Dans la culture traditionnelle chinoise, une date propice est choisie pour ti qin (chinois simplifié : 提亲 ; chinois traditionnel : 提親 ; lit. « proposer le mariage »), où les deux familles se rencontreront pour discuter du montant de la dot (chinois : 聘金 ; pinyin : pìn jīn) exigée, entre autres choses. Plusieurs semaines avant le mariage proprement dit, le rituel du guo da li (chinois simplifié : 过大礼 ; chinois traditionnel : 過大禮 ; lit. « passer par la grande cérémonie ») a lieu (à une date propice). Le marié et un entremetteur rendent visite à la famille de la mariée en apportant des cadeaux comme des gâteaux de mariage, des sucreries et des bijoux, ainsi que le prix de la mariée. Le jour du mariage, la famille de la mariée rendra une partie de la dot et un ensemble de cadeaux en signe de bonne volonté.
Le prix de la mariée varie de 1 000 000 CN¥ dans la célèbre ville de Shanghai, centrée sur l’argent, à seulement 10 000 CN¥. Une maison est souvent exigée en même temps que le prix de la mariée (un appartement est acceptable, mais pas les locations) ainsi qu’une voiture au nom de la mariée ou seulement au nom de la mariée, qui ne sont pas pris en compte dans le prix de la mariée. Dans certaines régions, la famille de la mariée peut exiger d’autres types de cadeaux, dont aucun n’est comptabilisé dans la dot elle-même. Le 18 mai est un jour particulièrement propice pour payer la dot et se marier, car sa formulation chinoise ressemble phonétiquement à « Je vais devenir riche ». Les prix des mariages augmentent rapidement en Chine, en grande partie sans documentation, mais avec une compréhension verbale et culturelle précise du niveau actuel des prix des mariages. L’inégalité entre les sexes en Chine a accru la concurrence pour obtenir des prix de mariage toujours plus élevés. La détresse financière est une justification inacceptable et ignorée pour ne pas payer le prix de la mariée. Si la partie du marié ne peut pas se mettre d’accord ou payer, elle, ou simplement le marié lui-même, doit quand même payer la dot, et emprunter à des proches est une option populaire, voire obligatoire, pour « sauver la face ». L’incapacité de payer est une cause d’empêchement du mariage, ce que les deux parties peuvent également recommander. En privé, les familles ont besoin de la dot en raison de l’absence d’un filet de sécurité sociale en Chine et de la politique de l’enfant unique, qui laisse les parents sans fonds pour la retraite ou la prise en charge de l’enfant unique en cas de décès. Publiquement, les familles citent le prix de la mariée comme une assurance au cas où l’homme abandonnerait sa femme ou divorcerait et que le prix de la mariée crée de la bonne volonté entre les familles. Le côté du marié devrait payer plus que ce que le côté de la mariée a exigé pour « sauver la face ». Les montants suivent de préférence les conventions habituelles de l’enveloppe rouge bien que la somme soit bien plus importante.
Les modèles changeants dans le processus de fiançailles et de mariage dans certains villages ruraux de la Chine moderne peuvent être représentés comme les étapes suivantes:
- Ti qin 提亲, « proposer un mariage »;
- He tian ming 和天命, « Accord avec le mandat du Ciel » (c’est-à-dire.c’est-à-dire trouver un jour rituellement propice);
- Jian mian 见面, « regarder en face », c’est-à-dire se rencontrer;
- .c’est-à-dire se rencontrer;
- Ding hun 订婚, « être fiancé »;
- Yao ri zi 要日子, « demander aux marieuses la date du mariage » ; et
- Jie xin ren 接新人, « transférer la mariée ».
Il est également pratiqué par les musulmans appelés Ouïghours au Xinjiang et est appelé Mahr.
Sous-continent indienEdit
Il est encore pratiqué par les musulmans en Inde, au Pakistan et au Bangladesh et est appelé Mahr. Dans le nord-est de l’Inde, notamment en Assam (les groupes ethniques autochtones assamais), un montant ou un jeton de prix de la mariée était et est encore donné sous diverses formes.
MyanmarEdit
Il est encore pratiqué par les musulmans, appelés Rohingyas au Myanmar, notamment dans l’État de Rakhine et est appelé Mahr.
OcéanieEdit
Papouasie-Nouvelle-GuinéeEdit
Les coutumes traditionnelles du mariage varient considérablement en Papouasie-Nouvelle-Guinée. À un extrême se trouvent les sociétés de moitiés (ou « échange de sœurs »), où un homme doit avoir une sœur réelle ou classificatoire à donner en échange d’une épouse, mais n’est pas tenu de payer une dot comme cela est compris ailleurs dans le pays. À l’autre extrême, on trouve les régions riches en ressources des hauts plateaux de Papouasie-Nouvelle-Guinée, où les objets de valeur échangés localement sous forme de coquillages et de haches en pierre ont été remplacés par l’argent et les produits manufacturés modernes (y compris les véhicules et les produits blancs) au cours du XXe siècle. Des prix de mariage extrêmement élevés sont maintenant payés dans les Highlands, où même les hommes ordinaires du village doivent faire appel à leurs relations pour payer aux parents de leur épouse des cochons et de l’argent liquide d’une valeur de 5 000 à 10 000 dollars. Lorsque l’un ou les deux membres du couple ont fait des études universitaires ou sont bien placés dans le monde des affaires ou de la politique, la somme versée peut atteindre 50 000 à 100 000 dollars si l’on tient compte d’éléments tels qu’un nouveau bus ou un 4×4 Toyota. Les prix de la mariée peuvent être gonflés localement par les redevances minières, et sont plus élevés près de la capitale nationale, Port Moresby, plus prospère économiquement.
Pour la plupart des couples dans la plupart des provinces, cependant, si un prix de la mariée est payé, il s’élèvera jusqu’à une douzaine de cochons, des biens domestiques, et plus de montants en espèces.
Iles SalomonEdit
Il existe une tradition de paiement de la dot sur l’île de Malaita dans les îles Salomon, bien que le paiement de la dot ne soit pas une tradition sur les autres îles. La monnaie de coquillages de Malaita, fabriquée dans le lagon de Langa Langa, est la monnaie traditionnelle utilisée à Malaita et dans toutes les îles Salomon. La monnaie consiste en de petits disques de coquillages polis qui sont percés et placés sur des ficelles. Elle peut être utilisée comme paiement de la dot, des fêtes funéraires et des indemnités, la monnaie de coquillage ayant une valeur équivalente en espèces. Elle est également portée comme parure et symbole de statut. L’unité standard, appelée tafuliae, est constituée de plusieurs brins de 1,5 m de long. La monnaie de coquillage est toujours produite par les habitants du lagon de Langa Langa, mais une grande partie est héritée, de père en fils, et les anciennes cordes traditionnelles sont désormais rares.