Le paganisme reconstructionniste celtique (souvent appelé simplement CR ou « reconstructionnisme celtique ») vise à apporter les croyances et pratiques religieuses des cultures celtiques pré-chrétiennes dans un contexte moderne, en utilisant des sources historiques, archéologiques et académiques, ainsi que le folklore et les traditions qui ont été enregistrées et peuvent même survivre jusqu’à ce jour. La CR peut être considérée comme un terme générique, car les reconstructionnistes se concentrent sur une culture celtique particulière dans leurs pratiques et finissent donc par utiliser des termes plus spécifiques pour décrire ce qu’ils font.

Le polythéisme gaélique (souvent abrégé en GP, parfois appelé « polythéisme gaélique reconstructionniste/GRP » pour que son lien avec la CR soit clair)1 est une forme de reconstruction celtique qui se concentre sur les pays ayant un héritage gaélique pré-chrétien commun. Ces pays sont l’Irlande, l’Écosse et l’île de Man, et chacun d’entre eux possède une culture, une histoire et un patrimoine distincts, même si ce sont les Gaëls irlandais, dont la langue et la culture ont été initialement introduites en Écosse et en Irlande, qui s’y sont implantées et ont laissé un héritage durable. Il est probablement aussi juste de dire que les influences sont parfois allées dans l’autre sens aussi, mais principalement nous regardons les influences majeures venant d’Irlande et s’installant en Homme et en Écosse.

En termes pratiques, les polythéistes gaéliques se concentrent généralement sur une culture en particulier dans leurs pratiques, et il est probablement juste de dire que l’Irlande est la plus commune, l’Homme étant la moins commune (principalement en raison de la quantité d’informations disponibles, et des attachements culturels que de nombreuses personnes de la diaspora ont à l’Irlande par rapport à l’Homme). En parcourant ce site, vous verrez que l’accent est mis sur les pratiques écossaises, mais souvent en référence aux croyances et pratiques irlandaises (et occasionnellement mannoises). Cela s’explique par le fait que l’Irlande pré-chrétienne est la source ultime et l’influence de la langue et de la culture gaéliques écossaises, pour ainsi dire. Par exemple, si l’irlandais et le gaélique (gaélique écossais ou gàidhlig) ont une origine commune, ce sont aujourd’hui deux langues distinctes (bien qu’évidemment étroitement liées). Si nous examinons la poésie et les chansons des Gaëls d’Irlande et d’Écosse, nous pouvons encore constater de nombreuses similitudes et des influences évidentes entre elles. Par conséquent, de nombreux polythéistes gaéliques qui se concentrent sur la pratique irlandaise trouvent également beaucoup d’intérêt à se tourner vers des sources écossaises comme les Carmina Gadelica pour s’inspirer de leurs prières et de leurs expressions rituelles. On peut considérer que de nombreux chants trouvés dans les Carmina Gadelica ont des équivalents irlandais, mais il est généralement admis que le matériel des Carmina Gadelica porte beaucoup moins de traces d’influence chrétienne que les prières enregistrées en Irlande au cours du XIXe siècle, lorsqu’Alexander Carmichael recueillait les chants et les prières qui seraient finalement publiés dans les six volumes des Carmina Gadelica2.

Bien qu’il y ait des similitudes en raison de cet héritage commun, il est également important de se rappeler qu’il y a aussi des différences ; lorsque l’Écosse a commencé à évoluer séparément de l’Irlande, certaines traditions ont fait de même. Par conséquent, certaines pratiques sont spécifiques à l’Écosse, à l’Irlande ou à l’homme, pour une raison ou une autre. Un facteur qui a affecté la culture écossaise et mannoise est l’héritage de la colonisation nordique à long terme ; bien que les Nordiques se soient également installés dans certaines parties de l’Irlande, leur influence n’était généralement pas aussi étendue, durable ou cohérente que celle de l’Écosse (en particulier), qui a eu un long héritage de contact avec les cultures nordiques avant même qu’il y ait une quelconque colonisation nordique.

En plus de tout cela, on ne peut pas ignorer que l’Écosse en particulier a été soumise à plusieurs autres cultures celtiques – pas seulement les Gaëls. On pense que les Gaëls Dál Riadans (un peuple qui occupait une grande partie de l’Irlande du Nord à une certaine époque) ont commencé à coloniser la côte ouest de l’Écosse dès l’an 200 de l’ère chrétienne3, s’installant dans des régions qui auraient été brythoniques à l’origine. Environ un siècle plus tard, les Pictes apparaissent dans les archives historiques, occupant l’est et l’extrême nord de l’Écosse, tandis que le sud de l’Écosse actuelle était occupé par les peuples brythoniens. Les Pictes eux-mêmes sont susceptibles d’avoir été d’origine brythonique, mais au fil du temps, leur langue et leur culture ont évolué vers quelque chose de distinct et séparé, peut-être en raison de l’isolement politique ou géographique des Brythons dans le sud, ainsi que de l’influence des commerçants scandinaves4.

Puisque l’on sait très peu de choses sur les croyances pictes, et que le peuple brythonien a eu relativement très peu d’influence sur le développement de l’Écosse dans son ensemble, la plupart des polythéistes gaéliques à vocation écossaise ont tendance à se concentrer sur l’héritage de Dál Riadan, et donc sur la culture gaélique écossaise. Certains polythéistes gaéliques peuvent également intégrer des pratiques nordiques attestées dans les sources.

Croyances de base

En règle générale, le polythéisme gaélique peut être défini par les croyances suivantes :

• Polythéisme dur – voir les dieux comme des individus distincts plutôt que sur le modèle de  » tous les dieux sont un seul dieu […] » ou des archétypes communs à certaines branches du paganisme moderne
• Animisme – reconnaître que les lieux et les objets ont un esprit, ou des esprits, qui sont reconnus et honorés dans nos pratiques
  Révérence de nos ancêtres – avec les dieux et les esprits du lieu, nos ancêtres forment une sorte de triade qui est honorée et reconnue dans le rituel
• Reconnaissance d’une cosmologie gaélique – des trois royaumes de la terre, mer et ciel, par opposition aux quatre éléments classiques, comme base du monde qui nous entoure, ainsi que sept ou neuf (ou plus) duile, « éléments », et le concept de feu dans l’eau comme force créatrice
• Le centre sacré – tel qu’exprimé par la bile, l’arbre sacré qui formait le centre sacré d’une túath (une « tribu »), ou à un niveau individuel, le foyer ; le centre sacré est représentatif de la connexion de ce monde à l’Autre Monde, de notre relation avec les dieux, les esprits et les ancêtres
• Observer et maintenir les valeurs traditionnelles telles que la vérité, l’hospitalité, le courage, l’honnêteté, la générosité, le bon jugement et l’importance des liens entre la parenté, la famille et/ou la communauté

Le concept des dieux, des esprits et des ancêtres peut être résumé dans l’expression « dé ocus an-dé », que l’on retrouve dans les sources historiques – dans les mythes et la poésie.

Comme les reconstructeurs celtiques dans leur ensemble, les polythéistes gaéliques croient aussi fermement que l’ascendance gaélique ou celtique n’est absolument pas nécessaire pour que quiconque puisse explorer ou se consacrer à la voie et aux dieux. Les dieux appellent qui ils peuvent ; la couleur de la peau n’a rien à voir avec cela, et toute forme de discrimination, de bigoterie, d’homophobie, de transphobie ou de racisme sont des choses qui sont considérées comme totalement odieuses et antithétiques à nos valeurs.

Puisque le polythéisme gaélique est également une voie qui met l’accent sur une base culturelle pour la pratique, l’éclectisme et l’appropriation des croyances et des pratiques d’autres cultures sont également considérés comme antithétiques aux principes de nos croyances. Dans le processus d’adoption d’une pratique polythéiste gaélique, nous adoptons une vision du monde polythéiste fermement enracinée dans la culture dans laquelle nos dieux sont basés. Ainsi, notre vision de la vie est d’abord et avant tout informée par les valeurs, la cosmologie, les croyances et les pratiques de notre religion et de notre spiritualité. Le polythéisme gaélique implique l’adoption non seulement d’une vision religieuse et spirituelle, mais aussi d’un mode de vie qui imprègne tous les aspects de notre vie. C’est un processus graduel pour ceux qui adoptent le polythéisme gaélique plus tard dans la vie, qui évolue au fur et à mesure de l’apprentissage.

Pratiques

La pratique du polythéisme gaélique est basée sur l’observation et la célébration du cycle de l’année selon les festivals saisonniers, ainsi que sur des rites et des observances plus réguliers, y compris les dévotions quotidiennes. La prière ou le chant, la méditation et les offrandes constituent le point central de ces observances régulières et font également partie des célébrations saisonnières. L’allumage cérémoniel de feux de joie, les festins, les jeux, la divination, la fabrication de charmes protecteurs, ainsi que l’exécution de rituels de  » saining  » protecteurs font également partie des observances pour les festivals saisonniers.

Ce calendrier des festivals est centré sur les quatre quarts de jours qui marquent la fin d’une saison et le début d’une autre. Ce sont (selon les termes écossais) :

• Samhainn – 1er novembre
• Là Fhèill Brìghde – 1er février
• Bealltainn – 1er mai
• Lùnastal – 1er août

D’autres jours de fête peuvent également être observés, qui ne sont pas nécessairement directement issus de pratiques pré-chrétiennes (ou même celtiques), mais qui ont été intégrés dans les observances culturelles. Sur l’île de Man, il est traditionnel de payer les loyers à Manannán le 25 juin (Midsummer), tandis que dans le sud de l’Irlande, Áine est honorée à cette époque. En Écosse, le 25 mars est connu sous le nom de Lady Day (ou Là na Caillich) – le jour où l’on dit officiellement que le printemps est arrivé, et où la Cailleach Bheur admet finalement sa défaite et abandonne sa lutte contre la fin de la saison hivernale. Cette lutte commence à Là Fhèill Brìghde, le 1er février, et après sa défaite à Là na Caillich, elle se repose jusqu’à ce qu’il soit temps de reprendre les rênes à Samhainn et de régner à nouveau sur la période hivernale.5

Les célébrations de l’Yule pourraient également être observées par certains polythéistes gaéliques axés sur l’Écosse qui incorporent des influences nordiques dans leurs pratiques. Parfois, les célébrations écossaises du Hogmanay (veille du Nouvel An) forment plus un centre d’intérêt à cette période, cependant, car c’est peut-être la célébration la plus distinctive et la plus populaire encore observée aujourd’hui. Contrairement au reste de la Grande-Bretagne, l’Écosse a le 1er et le 2 janvier comme jours fériés, sans doute parce qu’il faut plus de temps pour se remettre de la gueule de bois… Hogmanay est un moment sérieux pour faire la fête !

D’autres observances peuvent se centrer sur des festivals axés sur la culture, comme la Saint Patrick (17 mars), le Tynwald Day (5 juillet), la Burn’s Night (22 janvier) ou la Saint Andrew’s Day. Pour beaucoup, ces journées sont une célébration de la culture irlandaise, mannoise ou écossaise, plutôt que des observances religieuses, mais les reconstructeurs celtiques dans leur ensemble ont tendance à mettre l’accent sur la participation et le soutien des cultures (et des communautés) celtiques existantes, autant que sur l’introduction des croyances et des pratiques préchrétiennes dans la vie moderne.

A ce titre, certains polythéistes gaéliques ont également œuvré pour soutenir la préservation de sites sacrés menacés en Irlande et en Écosse notamment, et dans certains cas, des rituels et des veillées ont été organisés dans le but d’aider ces causes. De même, certains d’entre nous soutiennent également des campagnes pour la préservation de sites sacrés pour les cultures indigènes, ainsi que des campagnes contre le racisme et l’appropriation culturelle en général.

Dieux

Comme mentionné précédemment, les dieux sont considérés comme distincts et individuels (polythéisme dur). Parce que le point de départ des polythéistes gaéliques est (généralement) ce que nous pouvons glaner dans les sources historiques, les dieux sont compris et approchés d’une manière qui peut sembler très différente par rapport à d’autres voies païennes modernes. Les dieux ne sont généralement pas vénérés dans un couple homme/femme comme dans le Wiccan traditionnel, ou d’autres voies dérivées du Wiccan, et il n’y a donc pas de Seigneur et de Dame, ni de Dieu cornu ou de concepts comme la jeune fille, la mère et la vieille fille (puisque ce ne sont pas des concepts que l’on retrouve dans la croyance gaélique). Les dieux ne sont pas « travaillés » ou invoqués, mais sont honorés par des dévotions et des offrandes. Les relations avec les dieux sont individuelles et personnelles, bien que les mythes et légendes constituent notre principale source pour les comprendre et apprendre à les connaître. Ces mythes peuvent être considérés comme informant notre approche, et nos expériences pratiques avec eux.

Il y a souvent une ligne très floue entre les dieux, les esprits et les ancêtres, donc les choses peuvent sembler un peu compliquées au début. Au niveau le plus élémentaire, cependant, nous pouvons dire que les dieux sont considérés comme étant intimement associés à la terre en général, et beaucoup sont associés à des lieux particuliers. En outre, on dit que certains dieux sont les ancêtres de certaines familles gaéliques, tandis qu’en général, la mythologie montre assez clairement qu’avec le temps, les dieux ont évolué vers ce que nous pourrions appeler les sidhe (ou sìth en gaélique écossais). En termes pratiques, l’idée des dieux, des esprits et des ancêtres (ou le dé ocus an-dé – « les dieux et les non-dieux » comme nous les appelons souvent) est assez compliquée, et les lignes entre eux tous peuvent être assez floues.

Pour commencer, les polythéistes gaéliques pourraient commencer par honorer les dieux en général, jusqu’à ce que des relations plus étroites puissent se développer avec des divinités spécifiques ; des pratiques dévotionnelles régulières et l’exploration de la mythologie sont de bons points de départ pour trouver des dieux particuliers avec lesquels vous pourriez vouloir développer une relation plus étroite. Certains dieux peuvent être honorés à certaines périodes de l’année (et peuvent donc être considérés comme plus accessibles à ces moments-là) – Lugh à Lùnastal, Brìde à Là Fhèill Brìghde, le Cailleach à Là na Caillich, Áine ou Manannán à la Saint-Jean, et ainsi de suite, tandis que d’autres sont considérés comme particulièrement pertinents pour des approches spécifiques dans la pratique. Les polythéistes gaéliques dont les pratiques sont centrées sur le foyer et la maison, par exemple, ont tendance à considérer Brìde comme la déesse du foyer et à l’honorer en conséquence, tandis que ceux qui suivent une voie axée sur le guerrier pourraient développer une relation étroite avec les Morrígan. En plus de ce type de relations qui peuvent être formées avec les déités – ou comme alternative – certains polythéistes trouvent qu’ils développent des relations étroites avec une seule, ou un nombre limité de déités auxquelles ils se consacrent ensuite formellement. En ce sens, il y a de la place pour beaucoup d’approches différentes au sein de la pratique polythéiste gaélique.

Les dieux irlandais font également partie des foyers écossais et manx, étant donné les influences historiques entre eux tous. En général, bien que de nombreux dieux soient associés à des régions particulières, ils ne sont pas considérés comme étant confinés ou limités par la géographie (après tout, ils ont été amenés en Écosse, et Manannán se trouve dans les trois foyers gaéliques). Bien qu’ils fassent partie de la terre, ils sont aussi de l’Autre Monde et intemporels ; où que vous soyez dans le monde, les dieux peuvent vous entendre. Cependant, étant donné que les polythéistes gaéliques se réfèrent généralement à une culture gaélique spécifique dans leurs pratiques, certains dieux peuvent être considérés comme plus pertinents que d’autres dans certains contextes. Ceux qui ont des ancêtres associés à certaines familles qui considèrent un dieu ou une déesse en particulier comme leur ancêtre ultime pourraient vouloir explorer une relation avec cette divinité, par exemple. Par ailleurs, certains dieux peuvent être considérés comme plus pertinents que d’autres dans le paysage écossais. Il s’agit notamment de :

Brìde (Brigid/Brigit…), qui semble avoir été une déesse extrêmement influente en Irlande, centrée à l’origine sur Kildare. Les preuves suggèrent que la déesse a été associée à un saint du même nom (bien qu’il ne soit pas tout à fait certain qu’une telle personne ait réellement existé, historiquement), ou bien la popularité de la déesse a fait qu’elle a été adoptée comme un saint et dans le christianisme. Quelles que soient ses origines, son influence a été – et est toujours – incroyablement importante dans la tradition chrétienne irlandaise et écossaise, ainsi que dans les traditions païennes modernes.

Cailleach Bheur, apparentée à la Cailleach, ou  » la vieille femme de Beare  » dans le mythe irlandais, se retrouve dépeinte comme l’esprit de l’hiver dans la légende écossaise, qui emprisonne Bride et l’utilise comme esclave. Bride est finalement libérée et tombe amoureuse d’Oengus (Angus), un fils du Dagda, et sa liberté apporte le printemps avec elle. La légende est probablement une évolution beaucoup plus tardive des traditions entourant Bride et la Cailleach, qui est susceptible d’avoir été à l’origine une déesse de la souveraineté irlandaise, mais leur rôle dans l’année saisonnière peut constituer un point central de la pratique spécifiquement écossaise.6

Manannán mac Lir, qui prête son nom à l’île de Man est également pertinent pour l’Écosse, et pourrait apparaître dans le lore écossais sous la forme de Shony. (Voir Offrandes). Manannán a été adopté dans un contexte chrétien en Ecosse sous le nom de St Mannan, et Black commente que sur Lewis le nom de famille Buchanan, et MacPherson sur Skye, sont des formes anglicisées de celui-ci. Kildavannan, sur l’île de Bute, est également lié à Manannán.7

Considérant que les origines de la culture gaélique en Écosse proviennent des Dàl Riadans du nord de l’Irlande, il peut également être raisonnable de considérer les dieux associés au paysage nord-irlandais (comme le Dagda) comme étant particulièrement appropriés à un contexte gaélique écossais également. Les noms de lieux et les toponymes suggèrent également l’influence des dieux irlandais – comme Banba, qui a peut-être donné son nom à Banff – et Nemain ou Badb peut être vu dans le nom de la reine des fées écossaise NicNiven ou Neven8. Des divinités localisées sont également suggérées à partir de noms de rivières, comme Clutha/*Clota, qui pourrait prêter son nom à la rivière Clyde dans l’ouest de l’Écosse (qui serait d’origine brythonique, dans ce cas).9

Textes sacrés

Il n’y a pas de textes sacrés, en tant que tels, dans le polythéisme gaélique. Les mythes et les légendes font partie intégrante de la compréhension des croyances et des pratiques des Irlandais et des Écossais pré-chrétiens, nous donnant un aperçu des dieux et de qui ils sont, mais ils ne doivent pas être considérés comme sacrés, en soi. Bien qu’ils concernent des sujets sacrés, les mythes tels que nous les connaissons sont souvent corrompus par le temps et par les personnes qui les ont enregistrés. Cela signifie que – aussi précieux qu’ils puissent être – ils ont aussi leurs limites, et celles-ci doivent être prises en compte dans nos études.

Langue

La langue fait partie intégrante de toute culture et donc la plupart des reconstructionnistes estiment qu’il est important d’apprendre (ou d’essayer d’apprendre) la langue de la culture sur laquelle on se concentre. Au fil du temps, les langues gaéliques de chaque pays ont évolué séparément – en Gaeilge en Irlande (bien que généralement appelé « irlandais »), en Gàidhlig en Écosse (ou gaélique, pour le distinguer des dialectes écossais, qui sont un mélange de mots de vieil anglais, de norrois et de gàidhlig) et en Gaelg à Man, donc généralement l’un d’entre eux serait choisi en fonction de l’objectif.

Cependant, certains reconstructionnistes estiment qu’apprendre la langue des sources primaires dans lesquelles les mythes sont préservés est également pertinent – si ce n’est plus – car comprendre la langue dans laquelle ils ont été écrits nous donne un aperçu des nombreuses nuances que les mots peuvent avoir, ce qui à son tour nous aide à mieux comprendre les dieux et les croyances pré-chrétiennes. Dans ce cas, la langue pertinente serait (généralement) le vieil ou le moyen irlandais.

Parce que le vieil et le moyen irlandais sont pertinents pour l’Écosse et l’Homme également, certains de ces termes sont adoptés par les polythéistes gaéliques, quel que soit le centre d’intérêt individuel. Par exemple, l’expression dé ocus an-dé –  » les dieux et les non-dieux « , qui est généralement interprétée comme faisant référence aux dieux, aux esprits et aux ancêtres, est commune à tous les types de polythéistes gaéliques. Parfois, ceux qui se concentrent sur l’irlandais peuvent le rendre en irlandais moderne – déithe ocus aindéithe – bien qu’il y ait quelques difficultés avec la façon dont aindéithe peut être traduit en irlandais moderne (signifiant généralement les faux dieux plutôt que les « non-dieux »). Que les langues plus anciennes soient poursuivies ou non, la plupart des polythéistes gaéliques pensent que soutenir la continuation et la préservation des langues gaéliques modernes est tout aussi important, bien que ces efforts aient tendance à progresser lentement !

1 Ceux qui préfèrent utiliser l’étiquette GRP ont tendance à le faire délibérément. La partie  » gaélique  » fait évidemment référence au milieu culturel sur lequel on se concentre, tandis que la partie  » reconstructionniste  » est incluse parce que le terme désigne une méthodologie et une approche spécifique de la pratique. Le terme  » polythéisme  » est souvent privilégié par les païens modernes qui souhaitent éviter toute confusion avec les voies que l’on pourrait qualifier de  » polythéisme mou « , et qui sont souvent, en fin de compte, duothéistes ou monistes (comme certaines formes de Wicca et de pratiques  » néo-Wiccan « ), ou simplement associées à des choses telles que l’éclectisme rampant et l’appropriation culturelle, ainsi que des pratiques et des croyances qui ne sont généralement pas considérées comme éthiques ou appropriées à nos propres valeurs. L’adoption du terme  » polythéisme  » devient de plus en plus courante chez les reconstructionnistes non païens, bien qu’il ne soit en aucun cas utilisé uniquement par les reconstructionnistes.

Il est important de noter que, bien que le raccourci  » polythéisme gaélique  » ou  » GP  » soit souvent utilisé – pour des raisons de simplicité, si tant est que ce soit le cas – les reconstructionnistes ne sont pas le seul groupe susceptible d’utiliser ce terme. Il y a souvent beaucoup de confusion entre les groupes polythéistes reconstructionnistes gaéliques et les autres polythéistes gaéliques, et il est important de se rappeler qu’il y a des différences fondamentales en termes de philosophies et d’objectifs sous-jacents de ces groupes lorsqu’on les compare au polythéisme reconstructionniste gaélique et même entre eux.

2 Comparez la Carmina Gadelica avec les chants et les prières recueillis dans les Religious Songs of Connacht de Douglas Hyde, par exemple.

3 Les Écossais étaient-ils irlandais ? par Ewan Campbell.

4 Voir par exemple Language in Pictland de Katherine Forsyth pour une discussion sur leurs origines.

5 Voir The Coming of Angus and Bride et MacKenzie, Scottish Folklore and Folk Belief, p139-141.

6 Voir The Coming of Angus and Bride et The Great Queens de Rosalind Clark.

7 Black, The Gaelic Otherworld, 2005, p427.

8 « Banba est reliée à banb, maintenant banbh, un porc suceur ; elle était probablement une déesse porcine. Kuno Meyer n’a pas hésité à considérer à la fois Banff sur Deveron et Bamff près d’Alyth, Perthshire, comme les équivalents de Banba, les deux signifiant Irlande… Il est vrai que Banff est Banb dans le Livre des cerfs et Banbh en gaélique moderne – une seule syllabe. En revanche, banbh, un cochon de lait, n’est pas approprié – on pourrait dire que c’est impossible – comme nom de lieu ou de district… » (Watson, Celtic Placenames of Scotland, 1926 (2004), p232).

Badb et Nemain se retrouvent dans le nom de la reine des fées écossaises :

« Le nom le plus intéressant de tous, utilisé pour désigner spécifiquement la reine des fées, est NicNiven ou Neven, qui semble dériver de Neamhain, l’une des furies de guerre gaéliques et irlandaises plus connue sous le nom de Badb. La question est complexe car Neamhain et Badb peuvent représenter différents aspects d’un même personnage, mais badhbin, dans certains dialectes irlandais, est le mot désignant la messagère de mort surnaturelle plus connue en Irlande et en Écosse sous le nom de banshee, bean-sithe, littéralement « femme-fée » en gaélique. Badhb signifie également « corbeau à capuche » et a le sens de « mortel » ou « malchanceux » ; il peut aussi se traduire par « sorcière », ce qui est approprié puisque Scotland NicNiven était aussi la reine des sorcières. Ce nom intrigant est donc originaire du Gàidhealtachd’où il a été importé dans les Lowlands et s’est même retrouvé dans les Shetland. W. B. Yeats avait donc tort lorsqu’il a déclaré que « les douces présences des fées » qui hantaient l’imagination de ses compatriotes sont devenues « redoutables et maléfiques dès qu’elles ont été transférées sur le sol écossais », puisque cette messagère de mort vraiment terrifiante semble être partagée par l’Irlande et l’Écosse, tandis que ses associations donnent une idée de la façon dont les Écossais considéraient la reine des fées. » Lizanne Henderson, Scottish Fairy Belief, p18.

9 « Comme beaucoup d’autres noms de rivières, Clota est en réalité le nom de la déesse de la rivière, signifiant ‘la laveuse, celle qui coule fortement’ ou autre. Une idée similaire se retrouve dans le nom de son affluent le Cart, lié à Ir. Cartaim, je nettoie ». (Watson, Celtic Placenames of Scotland, 1926 (2004), p44). Cependant, considérez également la critique de ce livre pour la réfutation de Nicolaisen à ce sujet.