Tanta Carhua fue llevada a una alta montaña andina, colocada en una tumba de pozo y emparedada viva. La chicha, un alcohol de maíz, le fue suministrada antes y después de su muerte. Y en la muerte, esta hermosa niña de diez años se convirtió en una diosa, hablando a su pueblo como un oráculo desde la montaña, que fue reconsagrada en su nombre.

Relatos de Capacocha

Los primeros y únicos relatos escritos que se conocen del ritual son crónicas escritas por historiadores conquistadores españoles. A partir de las crónicas y de cada nuevo descubrimiento de una momia, las piezas de este gran rompecabezas se unen para revelar un intrincado y extremadamente importante ritual que implicaba el sacrificio de niños, la adoración de las montañas como dioses y elaborados procedimientos de enterramiento.

Los sacrificios se realizaban a menudo durante o después de un acontecimiento portentoso: un terremoto, una epidemia, una sequía o tras la muerte de un emperador inca. Según el arqueólogo Juan Schobinger, «los sacrificios incas a menudo involucraban al hijo de un jefe. El niño sacrificado se consideraba una deidad, lo que aseguraba un vínculo entre el jefe y el emperador inca, que se consideraba descendiente del dios Sol. El sacrificio también otorgaba un estatus elevado a la familia y los descendientes del jefe». El honor del sacrificio no sólo se otorgaba a la familia, sino que quedaba inmortalizado para siempre en el niño. Se cree que los niños sacrificados debían ser perfectos, sin una sola mancha o irregularidad en su belleza física.

Este era el máximo sacrificio que los incas podían hacer para complacer a los dioses de las montañas: ofrecer a sus propios hijos

Después de que un niño era elegido u ofrecido al emperador, se iniciaba una procesión desde la aldea natal del niño hasta Cuzco, la sede de la corona del imperio inca. Sacerdotes, miembros de la familia y jefes acompañaban al niño en este gran viaje para conocer al emperador. En el Cuzco se celebraban enormes fiestas ceremoniales en las que el niño se reunía con el emperador y daba crédito para siempre a la familia en este importante acontecimiento. Los sacerdotes dirigían entonces la gran procesión hasta la alta montaña designada. A menudo, se establecía un campamento base más abajo en la montaña, a una altura más cómoda. Allí se acorralaban las llamas (que transportaban cargas de 80 libras de tierra, hierba y, a menudo, piedras para las estructuras del campamento desde los pueblos de abajo) y se construían estructuras de piedra permanentes para ofrecer refugio a los sacerdotes y al niño. Mientras tanto, en la cima de la montaña, se construían las plataformas de sacrificio y se preparaba el lugar de enterramiento. Las plataformas eran grandes muros de contención construidos en piedra que formaban un gran interior en forma de tumba. El niño sería colocado dentro de la plataforma junto con muchos artefactos funerarios, como tallas de llamas, estatuas hechas de oro y plata, y vasijas ceremoniales.

¿Una muerte violenta?

El día del sacrificio, el niño era alimentado con chicha, un alcohol de maíz, presumiblemente para aliviar el dolor del frío, la altitud y quizás el miedo a morir. En la plataforma se realizaban muchas celebraciones rituales mientras el niño era envuelto en ropas ceremoniales, colocado dentro de la tumba y rodeado de los artefactos sagrados que lo acompañarían al Otro Mundo. Este era el máximo sacrificio que los incas podían hacer para complacer a los dioses de las montañas: ofrecer a sus propios hijos en los lugares más altos que los humanos pudieran alcanzar.

Si los niños tuvieron una muerte violenta sigue siendo un debate entre los científicos. Se han encontrado fracturas de cráneo en la mayoría de las momias de sacrificio. Johan Reinhard, el arqueólogo de altura que descubrió la famosa momia conocida como «Juanita», dice que efectivamente tiene una fractura de cráneo en la parte posterior de la cabeza. Sin embargo, especula que se trató de un medio rápido e indoloro de noquear a los niños para que no tuvieran que sufrir una larga y penosa muerte por exposición a los elementos. Cree que los niños fueron noqueados con un golpe en una toalla amortiguadora en la parte posterior de sus cabezas.

Una vez que el niño moría por exposición, los sacerdotes continuaban regresando al lugar, haciendo ofrendas de hojas de coca y rellenando el sitio de entierro con tierra. A menudo se colocaba una estatuilla en miniatura del niño en la superficie cerca del lugar de enterramiento, junto con ofrendas más sencillas como el ichu, hierba silvestre de las laderas situadas a miles de metros de profundidad. Para los arqueólogos José Antonio Chávez y Johan Reinhard, estas son a menudo las primeras pistas que buscan en su búsqueda de niños incaicos sacrificados enterrados en las cimas de las montañas heladas de los Andes.