Yosef Lindell

La búsqueda del báculo

Cuando Graham Phillips llegó a la antigua ciudad nabatea de Petra, en la actual Jordania, creyó estar a punto de realizar otro descubrimiento monumental. El autoproclamado buscador del Santo Grial y de la tumba de la Virgen María tenía ahora una pista sobre la ubicación de la tumba de Moisés. Y Phillips estaba convencido de que dentro de la tumba de Moisés, intacta e intacta, yacía otro antiguo tesoro: el báculo de Moisés.

No es difícil entender por qué Phillips estaba entusiasmado con el báculo de Moisés, al que llamó «el artefacto más poderoso de la historia». En el relato de la Torá, los bastones de Moisés y Aarón estuvieron involucrados en varias de las plagas y maravillas en Egipto. Moisés y Aarón arrojaron sus báculos al suelo y éstos se convirtieron en serpientes. Dios le dijo a Moisés que levantara su bastón en el mar. Moisés lo llevó consigo cuando los israelitas lucharon contra los amalecitas. Dos veces golpeó una roca con él, y salió agua. En resumen, el bastón de Moisés no era un bastón ordinario. En Petra, Phillips localizó un afloramiento rocoso que creía que era beit peor -una de las indicaciones de la Torá sobre la ubicación de la tumba de Moisés en Deuteronomio 34:6- y vio una cueva cercana. Pero las autoridades jordanas rechazaron su solicitud de excavación. Decepcionado, regresó a su Birmingham natal, en Inglaterra, para investigar los archivos. Descubrió que la cueva ya había sido excavada por dos exploradores británicos en el siglo XIX, y que, por sorpresa, afirmaban haber encontrado allí una vara de madera negra con una inscripción de jeroglíficos antiguos. Phillips no necesitó más convencimiento. Esta era la vara, y tenía que encontrarla. Siguió con tesón su búsqueda durante varios años, rastreando la propiedad del bastón desde los anticuarios hasta los propietarios privados y los museos. Por fin, el éxito. El bastón estaba expuesto en la galería egipcia del Museo de Birmingham, a pocos minutos de la casa de Phillips. Había estado delante de sus narices todo el tiempo. Se enfrentó a los conservadores del museo y a otros con sus hallazgos, pero no se dejaron impresionar.

Huelga decir que yo también soy escéptico de las afirmaciones de Phillips. El bastón que descubrió puede ser una falsificación victoriana y, en cualquier caso, no hay ninguna prueba que lo vincule a Moisés, aparte de algunas dudosas afirmaciones lingüísticas e históricas hechas por Phillips. Sin embargo, es innegable que el bastón de Moisés tiene un cierto encanto y mística. Y el relato de la Torá deja mucho sin decir. ¿Qué era? ¿Para qué servía? ¿Por qué ordenó Dios su uso?

La búsqueda del bastón en este artículo difiere de la de Phillips; no requiere escarbar en la tierra ni leer jeroglíficos antiguos, y espero que su enfoque sea metodológicamente más sólido. Aquí exploro la rica y notable historia de algunas de las formas en que los comentaristas han interpretado el báculo. Los midrashim suelen describir el bastón como un objeto de poder y leyenda. Amplían su papel y cuentan historias fantásticas sobre él, conjurando imágenes de brujas y magos con sus varitas o bastones. Pero el enfoque midráshico no fue el único. En particular, a finales del siglo XIX y principios del XX, algunos intérpretes -impulsados por la aversión a la magia- consideraban que el bastón no era más que un palo corriente. Estos puntos de vista diametralmente opuestos sobre la naturaleza y el papel del bastón presentan un interesante caso de estudio sobre los diferentes modos de interpretación bíblica.

El legendario bastón del Midrash

1. El origen y el poder divino del bastón

Cualquier análisis del bastón debe comenzar con la propia Torá. En el relato inicial de la Torá, el bastón de Moisés no parece ser más que una vara de pastor. «¿Qué es eso que tienes en la mano?» le pregunta Dios a Moisés. Él responde: «un bastón» (Éxodo 4:2). Cuando Dios le dice a Moisés que lo arroje al suelo y éste se convierte en una serpiente, Moisés sale corriendo. Parece realmente sorprendido. En este episodio, el bastón parece ser un objeto ordinario sobre el que Dios actúa.

Pero el papel del bastón crece y cambia a medida que avanza la narración. Dios le dice a Moisés que se lleve el bastón a Egipto, donde debe utilizarlo para realizar las señales (Éxodo 4:17). Hasta ahora, el bastón sólo se había asociado a una señal -su transformación en serpiente-, pero este versículo presagia su papel ampliado en varias de las plagas. Cuando Moisés y Aarón utilizan su bastón para provocar las plagas de sangre, ranas, piojos, granizo y langostas, ya no es un objeto pasivo sobre el que actúa Dios, sino una herramienta activa que se utiliza para llevar a cabo la voluntad de Dios.

Unos versículos más adelante (Éxodo 4:20), la Torá se refiere al bastón como matteh ha-Elokim. Esta frase significa simplemente el «bastón de Dios», lo que es coherente con la transformación previa del bastón y su próximo papel en las plagas. Sin embargo, también podría traducirse, como se hace en la Septuaginta, como «el bastón de Dios», insinuando tal vez un origen divino.

De hecho, varios midrashim ven la frase matteh ha-Elokim como una indicación de que el bastón de Moisés nunca fue un cayado de pastor ordinario, sino que era el cetro de Dios que Él concedió a Moisés. Según otros midrashim, pesaba cuarenta seah (de agua, por lo que era muy grande), estaba hecho de zafiro y llevaba inscrito el nombre de Dios o el acrónimo de las diez plagas que se conocen en la Hagadá -detza «kh, ada «sh, be-aha «v. El bastón no sólo era divino, sino también poderoso; el Midrash Tanhuma escribe que Dios le dijo a Moisés que sería capaz de realizar cualquier milagro que deseara con él. La Mekhilta de Rabí Shimon bar Yohai atribuye sorprendentemente al bastón un papel en la traída de las codornices que comieron los israelitas en el desierto y el maná del cielo, aunque no existe ningún apoyo textual para tal noción. Deuteronomio Rabá dice que Moisés utilizó su bastón para matar a los reyes Sehón y Og y para rechazar al Ángel de la Muerte al final de su vida. Esto es particularmente intrigante porque sugiere que Moisés no sólo podía manejar el bastón para sus propios fines, sino que incluso podía utilizarlo contra los propios designios de Dios, en un esfuerzo por frustrar la orden de Dios al Ángel de la Muerte de llevarse su alma.

1. La notable historia del bastón: De la creación a la redención

El enfoque midráshico postula que el bastón no sólo era poderoso, sino que también tenía un pasado histórico. La Mishná en Avot (5:6) cuenta el bastón entre los diez objetos milagrosos que fueron creados en el crepúsculo del sexto día de la creación. Pero la afirmación de la Mishnah sobre la antigüedad del bastón plantea una pregunta: ¿dónde había estado hasta que Moisés lo recibió, y cómo lo consiguió?

Tal vez como respuesta, los midrashim rellenan las lagunas en el pasado del bastón. Pirkei de-Rabbi Eliezer traza la transmisión del bastón desde Adán a los patriarcas hasta José. Tras la muerte de José, su casa fue saqueada y el bastón fue llevado al palacio del Faraón. Luego fue retirado por Jetro, que lo plantó en su jardín, donde nadie pudo acercarse a él. Sin embargo, Moisés pudo arrancarlo del suelo tras leer las letras de las plagas inscritas en él. Jetro reconoció que Moisés iba a redimir a los israelitas, y le dio la mano de su hija Séfora en matrimonio.

La amplia historia del bastón de Rabí Eliezer no es atípica para el midrash. Los midrashim suelen enlazar relatos y personajes bíblicos dispares, añadiendo color y sabor al texto. La importancia y la antigüedad del bastón dictan que debe tener un pedigrí ilustre: que sea conocido por los patriarcas y que se guarde para Moisés. Sin embargo, la adición por parte del midrash del tiempo que pasó el bastón en el palacio del Faraón y su tiempo con Jetro es notable. La experiencia del bastón es paralela a la de los israelitas; también estuvo en Egipto y fue redimido por Moisés, no mediante diez plagas, sino por la recitación por parte de Moisés de las diez plagas inscritas en él. Tal vez este paralelismo no pasó desapercibido para Jetro, que declara, después de que Moisés libere el bastón, que éste pasará a liberar a los israelitas.

La historia de Pirkei de-Rabbi Eliezer también prefigura el viaje de Moisés hacia el liderazgo. Al igual que Moisés, el báculo pasó un tiempo en el palacio del faraón y viajó a la casa de Jetro en Madián. Y Jetro reconoció que Moisés estaba destinado al liderazgo porque sólo él podía desalojar el bastón. En este sentido, el bastón no era sólo una herramienta que traía los milagros de Dios, sino un símbolo de la designación divina de Moisés. De hecho, según el Midrash Vayosha, Jetro puso a prueba a los pretendientes de su hija desafiándolos a arrancar el bastón del suelo, y sólo Moisés tuvo éxito. Esto consolida aún más el primer encuentro de Moisés con el bastón como una historia sobre su capacidad de elección. Además, existe un inconfundible paralelismo entre esta historia y la leyenda de Excalibur, en la que el futuro rey Arturo es el único capaz de sacar una espada de una piedra. Aunque no hay pruebas concluyentes de que una historia se basara en la otra, ambos relatos presentan los orígenes de un líder cuya capacidad de elección se pone de manifiesto mediante la realización de una hazaña heroica de la que es capaz de forma única.

Según algunos midrashim, al igual que la historia del bastón no comenzó con Moisés, tampoco terminó con él. Números 20:9 se refiere a que Moisés tomó el bastón de «delante de Dios» cuando lo usó para golpear una roca para proporcionar agua al pueblo, lo que sugiere que el bastón se guardó en el Tabernáculo con el Arca y otros recipientes sagrados. Yalkut Shimoni afirma que, al igual que el Arca estaba escondida pero volverá en los tiempos mesiánicos, también el cayado estaba escondido y volverá, cuando el Mesías lo utilice para «subyugar a las naciones del mundo».

En resumen: el cayado midráshico está muy lejos de la vara de pastor introducida en Éxodo 4:2. Era un objeto de leyenda; otorgaba a su portador habilidades sobrenaturales y tenía un papel que abarcaba toda la historia: desde la creación hasta la era mesiánica.

El bastón minimizado

1. El bastón en la interpretación del Peshat

Huelga decir que el enfoque midráshico va mucho más allá de lo que está escrito en la Torá. Y aunque sigue desempeñando un papel importante en la interpretación del pentagrama, también existen otras perspectivas.

Los comentaristas judíos medievales que buscaban el sentido llano del texto, o peshat, citaban con menos frecuencia las historias midráshicas sobre el pentagrama. Por ejemplo, la Torá afirma que Moisés llevó su bastón cuando subió a una montaña para observar la batalla que los israelitas libraron con Amalek poco después de salir de Egipto (Éxodo 17:8-12), pero no explica por qué lo llevó. La Mekhilta de Rabí Shimon bar Yohai sugiere que Moisés esperaba que Dios realizara un milagro a través del bastón para derrotar a Amalek. Pero el enfoque de la Mekhilta contrasta con el de varios comentaristas medievales que observan que Moisés nunca utilizó el bastón para influir milagrosamente en el resultado de la batalla; más bien, sirvió como una enseña -una bandera- en torno a la cual las tropas podían reunirse.

La división entre peshat y derash también aparece en la forma en que los comentaristas abordan el papel del bastón en la división del mar. Dios le dice a Moisés que levante su bastón y extienda su mano sobre el mar y lo parta (Éxodo 14:16). Sin embargo, cuando Moisés extiende su mano no se menciona el bastón, y el mar no se divide inmediatamente. Más bien, Dios impulsa el viento durante toda la noche, y entonces el mar se divide (Éxodo 14:21). ¿Utilizó Moisés su bastón al final, y si es así, cuál fue su efecto?

Algunos de los primeros intérpretes incluyen el bastón en sus explicaciones de lo ocurrido. Josefo (Antigüedades II:16:2) omite el viento y afirma que Moisés realmente golpeó el agua con su bastón, de forma similar a como golpeó la roca para proporcionar agua al pueblo o Aarón golpeó el Nilo para convertirlo en sangre. El Pesikta de-Rav Kahana también postula que el mar se partió, ya sea por el poder del bastón o por el nombre divino inscrito en él. Sin embargo, Ibn Ezra resta importancia al papel del bastón, señalando que la Torá relata explícitamente que fue el viento de Dios -y no el bastón- el que finalmente partió el mar.

1. La preocupación de Dios por la reputación de Moisés (Éxodo Rabá)

Aquellos que minimizaron el papel del bastón no se preocuparon sólo por el peshat. Éxodo Rabá, comentando el mismo pasaje en el que Dios le dice a Moisés que levante el bastón, afirma lo siguiente:

Los egipcios decían: «Moisés no puede hacer nada sin el bastón: con él golpeó el Nilo, con él trajo todas las plagas». Cuando Israel llegó al mar y los egipcios estaban justo detrás de ellos, el Santo Bendito Sea le dijo a Moisés: «¡Tira tu bastón! Que no digan: ‘si no fuera por el bastón, el mar no podría dividirse'». Y por eso el versículo dice: «levanta tu bastón».

La orden de Dios de «levantar tu bastón» era en realidad una instrucción de desecharlo por temor a que los egipcios le atribuyeran demasiado poder y no reconocieran el poder otorgado por Dios a Moisés.

El Éxodo Rabá se opone, aunque sólo un poco, a la tendencia midráshica de ampliar el papel del bastón. Aun así, el problema del midrash con el uso del bastón está localizado; a Dios le preocupaba que el uso repetido del bastón hubiera llevado a los egipcios a dudar de la capacidad de Moisés. Este problema se agudizaría si Moisés utilizara el bastón a la vista de todo el ejército egipcio. Éxodo Rabá no dice que el bastón no tuviera poder para hacer milagros y no parece tener mayores reparos sobre el papel del bastón.

1. Un bastón poderoso genera falta de fe

El rabino Ephraim Luntshitz, en su comentario homilético del siglo XVI Kli Yakar, va más allá. Adopta la noción de Éxodo Rabá de que Dios le dijo a Moisés que desechara el bastón, pero al explicar por qué el bastón no podía usarse en el mar, vuelve a concebir su función. Escribe que el bastón era «un ejemplo de todo lo que se hace arriba», o sea, un símbolo. Las diez plagas en Egipto fueron una manifestación del dedo de Dios, y podían ser simbolizadas apropiadamente por el bastón, que apunta como un solo dedo. En el mar, sin embargo, Dios utilizó toda su mano, por así decirlo. Por lo tanto, el símbolo apropiado en el mar era la mano de Moisés, no su bastón, y por eso Dios le dijo que lo arrojara. Cuando los israelitas vieron que Moisés usó su mano en su lugar, se dieron cuenta de que «no fue con el poder del báculo que Moisés hizo todas estas cosas grandes y terribles…». Y creyeron en Dios y en Moisés, su siervo, porque se retractaron de su opinión anterior de que todo se había hecho con el poder del bastón». En la opinión de Kli Yakar, el bastón nunca tuvo ningún poder. Cuando Moisés se deshizo de él, el pueblo se dio cuenta de que su función había sido siempre limitada y simbólica. De hecho, según Kli Yakar, cuando Moisés golpeó la roca con el bastón por segunda vez en lugar de desecharlo y hablarle a la roca (ver Números 20:1-13), el pueblo «volvió a su antigua opinión» y atribuyó erróneamente el poder al báculo, «provocando una falta de fe». Ese pecado fue tan grave que a Moisés se le negó la entrada a la Tierra Prometida. Las preocupaciones de Kli Yakar sobre el bastón van mucho más allá de las expresadas en Éxodo Rabá. En su opinión, la noción de un bastón poderoso disminuía la fe al eclipsar a Dios, que es la única fuente real de poder.

1. No puede haber «poder mágico en el bastón»

A finales del siglo XIX y principios del XX, algunos comentaristas restaron importancia al papel del bastón, posiblemente por nuevas razones. El rabino Samson Raphael Hirsch (1808-1888) escribe que «no había ninguna divinidad especial en el bastón» (Éxodo, 78), «cualquier bastón podría haber servido» (ibíd.) y no había ningún «poder mágico en el bastón». (ibíd., 233). Más bien, «un movimiento con ese bastón, un agitar, un golpe con él antes de que se produzca un acontecimiento anunciado proclama que ese acontecimiento es el resultado de un acto momentáneo de intervención directa de Dios». (Números, 367). En otras palabras, el bastón no hizo nada en absoluto. Moisés y Aarón utilizaron el bastón como una forma de llamar la atención del pueblo para que notara el acto de Dios que vendría a continuación.

Un enfoque muy similar fue adoptado por el erudito y rabino florentino Umberto Cassuto (1883-1951). En referencia a la plaga de la sangre, escribe que el «golpe con la vara no se considera aquí como un acto mágico», sino que indica «el comienzo del presagio, que a continuación tiene lugar de acuerdo con la voluntad de Dios, que Moisés ha anunciado previamente» (98). Un tercer comentarista, el biblista alemán Benno Jacob (1862-1945), que no era ortodoxo en la práctica ni en sus opiniones sobre la autoría bíblica, pero que luchó enérgicamente contra la hipótesis documental y otros aspectos de la crítica bíblica, escribe que «todo el concepto de bastón mágico era ajeno a la religión de Israel» (96), ya que «la esencia de la magia es forzar a Dios o a las fuerzas cósmicas a su servicio» (201). Más bien, «Dios realizaba los milagros, mientras que el papel del hombre se limitaba a una introducción o un anuncio de su comienzo». (ibíd.). El bastón, por tanto, «era sólo un símbolo del verdadero poder de Dios» (ibíd.). Para Jacob, los midrashim que atribuyen poderes al bastón o una historia legendaria eran «folclore que había absorbido nociones extranjeras» (202).

Hirsch, Cassuto y Jacob están especialmente preocupados por el hecho de que los espectadores puedan considerar erróneamente que el bastón es mágico. Sus preocupaciones pueden reflejar las corrientes intelectuales de la época. La rama dorada de James George Frazer (1854-1941), un estudio antropológico muy influyente publicado en una docena de volúmenes entre 1890 y 1915, teorizaba que los sistemas de creencias se desarrollaban de forma progresiva y evolutiva. La creencia temprana en la magia dio paso a la creencia en la religión, que finalmente fue descartada por la creencia en la ciencia. En la jerarquía de Frazer, la magia ocupaba el último peldaño. La creencia en la magia representaba una aproximación primitiva al mundo natural, en la que los humanos podían propiciar y manipular a los seres divinos realizando hechizos y conjuros. Para empeorar las cosas, críticos bíblicos como Julius Wellhausen (1844-1918), conocido por la Hipótesis Documental, se aferraron a ideas evolutivas similares. Según este punto de vista, el texto bíblico era la obra compuesta de múltiples autores, y el producto final contenía estratos anteriores de ideas religiosas que no reflejaban una religión monoteísta refinada. Un báculo mágico podría ser visto como uno de estos incongruentes remanentes del politeísmo, que proporcionaría forraje para aquellos que deseaban negar la divinidad de la Torá. Así pues, para Hirsch, Cassuto y Jacob -comentaristas modernos inmersos en la comunidad intelectual de su época- un bastón mágico era fundamentalmente incompatible con el enfoque adecuado del culto a Dios.

Conclusión

Graham Phillips se equivocó en muchas cosas, incluida la identidad de una vara de madera del Museo de Birmingham. Pero está claro que tenía algo de razón en su fascinación por la naturaleza de la vara de Moisés. ¿Qué era la vara? ¿Era el cetro de Dios bajado a la tierra, o una vara ordinaria que simplemente señalaba a Dios? La rica y diversa historia de la interpretación bíblica judía nos ha legado ambas perspectivas.

Estas diferentes interpretaciones del bastón obedecen a distintas consideraciones exegéticas e ideológicas. Los midrashim están llenos de historias imaginativas con un rico significado simbólico. Para el midrash, todo lo que se encuentra en el Tanaj y en la historia judía posterior es un único tapiz interconectado. Por lo tanto, en manos de los midrashim, el bastón se convierte en un objeto de leyenda: llegó a existir en el amanecer de los tiempos, fue liberado del Faraón y de Jetro por Moisés, que liberaría a los israelitas, y tendrá un papel en la redención final. Sin embargo, la preocupación por el significado claro y el temor a atribuir poder a cosas ajenas a Dios llevaron a algunos intérpretes posteriores a minimizar el papel del bastón. En los siglos XIX y XX, la preocupación por la magia en particular -un medio primitivo de propiciar una deidad- llevó a los intelectuales racionalistas a sugerir que el pentagrama señalaba a Dios pero no hacía nada más. La historia interpretativa del pentagrama es, por tanto, un dato interesante en el antiguo tira y afloja entre los diferentes enfoques de la interpretación bíblica y las pesadas cuestiones teológicas que a menudo subyacen en ellos.

La comparación que hace la Mishnah del bastón con elementos como la boca del burro parlante de Balaam y la escritura milagrosa de Dios en las dos tablillas recibidas en el Sinaí, dibuja una imagen del bastón como un objeto con cualidades sobrenaturales.

El Pirkei de-Rabbi Eliezer se suele fechar en el siglo VIII, mientras que la leyenda de la espada en la piedra no aparece por escrito hasta los siglos XII o XIII. Un estudioso ha sugerido que, aunque los lectores occidentales tienden a establecer un paralelismo entre Arturo y Moisés, es posible que Pirkei de-Rabbi Eliezer haya tomado prestado el tema del desprendimiento de un arma de la literatura islámica anterior de las «vidas de los profetas» (7, 104, 294). Independientemente del origen de la historia, cabe esperar que las historias sobre la designación divina de un líder que se pone de manifiesto en la realización de una tarea heroica aparezcan en todas las religiones y géneros.

Las historias paralelas cristianas e islámicas embellecen aún más el papel del bastón, a veces basándose en ideas midráshicas. Algunas leyendas islámicas afirman que el bastón podía, entre otras cosas, iluminar la oscuridad, dispensar leche y miel, destruir montañas, avisar a Moisés y convertirse en un dragón para ahuyentar a los enemigos. El texto siríaco cristiano del siglo XIII, el Libro de la Abeja, contiene uno de los tratamientos más fantasiosos y extensos del báculo. Señala que el bastón era una rama cortada del árbol del conocimiento en el Edén, algo que también se menciona en el Zohar. Además, afirma que el bastón fue utilizado por Abraham para aplastar los ídolos de su padre, y que fue la estaca a la que Moisés ató la serpiente de cobre en el desierto (véase Números 21:8). Fue escondido por Fineas a la entrada de Jerusalén, fue encontrado más tarde por Jesús y, finalmente, se utilizó como madera para la cruz en la que Jesús fue crucificado. Este relato hace hincapié en la vinculación de la Torá con los báculos y las serpientes, pero también está impregnado de imágenes y simbolismos cristianos. El origen del báculo como rama del árbol del conocimiento lo vincula con la doctrina del pecado original, por lo que es apropiado que la crucifixión de Jesús, que perdona el pecado original, se asocie con el báculo. Además, la colocación de la serpiente de cobre en el báculo lo asocia de nuevo con las serpientes y, al mismo tiempo, prefigura la crucifixión: la serpiente que trae la salvación física a los israelitas azotados por la peste es afín al papel salvador de Jesús en la cruz. Las obras cristianas más tempranas hacen un planteamiento similar. La Epístola de Bernabé (12:5-7) afirma que cuando las serpientes mordían al pueblo, Moisés hizo «un tipo de Jesús» y que esta «serpiente colocada en el árbol» los salvó. El Diálogo con Trifón (112) de Justino Mártir llama a la serpiente en el poste colocada por Moisés la «semejanza de Jesús crucificado».

Vale la pena señalar que la Mishnah (Rosh Hashanah 3:8) ya sugiere que las manos levantadas de Moisés -en las que puede haber estado sosteniendo el bastón- no tuvieron ningún efecto en la batalla. Más bien, cuando Moisés levantó las manos, los israelitas miraron al cielo y se centraron en Dios.

Jacobo rechaza de plano el enfoque midráshico. Sin embargo, alguien preocupado por los aspectos mágicos o menos racionales de los midrashim podría reinterpretarlos. El rabino Chaim Hirschenson (1857-1935), por ejemplo, reinterpretó la noción midráshica de que en el báculo estaba inscrito un acrónimo de las plagas. En su libro Motzaei Mayyim, en el que intentaba dar explicaciones racionales a ciertas secciones aggádicas del Talmud, Hirschenson escribe que el acrónimo no fue inscrito por ninguna agencia divina; más bien, Moisés grabó cada letra en el báculo después de que se produjera la plaga correspondiente, al igual que un rey podría marcar una señal de victoria en un báculo.

Yehezkel Kaufmann (1889-1963), profesor de Biblia en la Universidad Hebrea, fue quizás el expositor más destacado del marcado contraste entre el culto centrado en Dios y los intentos mágicos de manipulación divina practicados por los vecinos de Israel.

Hirsch escribió antes que Frazer y Wellhausen, pero otros comentarios suyos demuestran que era consciente de corrientes intelectuales similares. Por ejemplo, poco dispuesto a creer que los magos egipcios tuvieran algún poder real, dice que cuando la Torá parece decir que produjeron ranas, en realidad quiere decir que, hicieran lo que hicieran, no pudieron detener la proliferación de las ranas (Éxodo, 88-89). Se trata de una lectura forzada, pero muestra su preocupación por la magia. Lo más revelador es que Hirsch interpreta que el pecado del Becerro de Oro proviene de la creencia idólatra de que Moisés podía manipular a Dios. Escribe que los israelitas no querían un nuevo dios, sino que creían erróneamente que Moisés podía propiciar a Dios debido a su naturaleza de semidiós, y que el Becerro de Oro podría hacer lo mismo (ibíd., 604-05).

Esta aversión moderna a un bastón mágico tiene otro componente interesante. Al igual que Kli Yakar, Jacob y un erudito inglés, Israel Abrahams (1858-1925), identifican el pecado de Moisés al golpear la roca con su uso del bastón. Pero añaden que Moisés no debía utilizar el bastón porque se consideraba mágico. Jacob, tras condenar la noción de un bastón mágico, escribe que el pecado de Moisés y Aarón «consistió en creer en el poder de la vara y en haber llevado al pueblo a creer en ella en lugar de en Dios» (95). Abrahams señala más explícitamente que «sea cual sea el propósito que se suponga que la vara sirvió en manos de Moisés, instrumentos similares también sirvieron a sus contemporáneos como emblema y medio de poder mágico» (8). Cuando Moisés golpeó la roca con su vara, les confirmó a los israelitas que «después de todo, sólo era un mago» y que «no se podía confiar en que los llevara más lejos ni más lejos» (9).