A nadie pareció importarle que Eun Bae fuera coreano-americana y cristiana.

• La fraternidad judía AEPi emite una advertencia de seguridad contra el antisemitismo
• La esvástica en la fraternidad de Brandeis es el último incidente que sacude a la comunidad judía de Boston
• Cómo la pelea en el campus está alejando a los jóvenes judíos de Israel

Cuando el estudiante de primer año de la Universidad Estatal de Ohio empezó a juntarse con los hermanos judíos de Alpha Epsilon Pi, los miembros de la fraternidad se vincularon rápidamente con el afable estudiante de ingeniería. No lo involucraron en conversaciones sobre su fe o su etnia; lo invitaron a ver partidos de fútbol americano y a comer pollo en Buffalo Wild Wings.

Para la temporada de reclutamiento de enero de 2014, Bae eligió sin dudarlo a AEPi, una fraternidad históricamente judía, como la casa a la que quería unirse. Y los 110 jóvenes del capítulo -todos ellos judíos- se apresuraron a darle la bienvenida.

Pero el origen no judío de Bae tuvo una recepción muy diferente cuando la noticia llegó a la sede nacional de AEPi en Indianápolis. Poco después de su admisión, Grant Bigman, director de operaciones de capítulos de la organización nacional de la fraternidad, visitó la junta ejecutiva de la casa de Ohio State y expuso las posibles consecuencias. Si el capítulo insistía en admitir a un no judío, les dijo Bigman, podría enfrentarse a una revisión de la membresía.

«Es realmente perjudicial para un capítulo cuando esto sucede», dijo una persona familiarizada con el episodio, subrayando lo enfático del mensaje. Habló bajo condición de anonimato debido a la sensibilidad del incidente aún hoy.

Los hermanos de Ohio State tenían buenas razones para saber lo que podría significar una revisión de la membresía. En el pasado, las casas de la AEPi que se sometieron a este tipo de investigaciones habían visto cómo sus oficiales o incluso la mayoría de los hermanos de base eran despojados de su membresía.

Una encuesta no oficial de los miembros del capítulo de la AEPi de Ohio State después de la visita de Bigman mostró que el 60% de la casa seguía favoreciendo la oferta de los no judíos. Pero la junta directiva se sintió atada de manos.

«Eun, esto no es lo que queríamos que ocurriera, pero lo siento», recuerda Bae que le dijo el presidente de la casa en una difícil llamada telefónica.

Jonathan Pierce, portavoz de la oficina nacional de la AEPi, se negó a comentar el intercambio del capítulo de Ohio State con Bigman. Pero en un correo electrónico enviado al Forward, escribió: «Permítanme ser claro: la AEPi es ruidosa y orgullosamente una organización judía con una misión judía (Desarrollar el liderazgo para las comunidades judías). No somos discriminatorios pero, como cualquier otra organización, queremos que nuestros miembros trabajen para cumplir nuestra misión».

Últimamente, las tensiones generadas por los compromisos declarados de la AEPi tanto con la no discriminación como con la identidad judía parecen estar rebosando. Además del episodio del Estado de Ohio, la sección de la AEPi en la Universidad de Tufts, en Boston, se desafilió de la organización nacional el año pasado, citando sus diferencias con la oficina nacional sobre la admisión de no judíos. El año anterior, la sección de AEPi de la Universidad de Brown se desafilió por la misma razón. Y en 2009, la oficina nacional de la fraternidad encerró a todos los miembros de su capítulo de la Universidad de Virginia fuera de su casa por lo que dijo que era una acusación de novatadas, pero los miembros de la casa calificaron de represalia por su elección de un presidente no judío por segunda vez consecutiva.

Los miembros de otros capítulos en todo el país también han informado de la presión de la oficina nacional de la fraternidad para ofrecer sólo judíos.

«Llegó un punto en el que nos sentimos lo suficientemente amenazados como para sentir que teníamos que fabricar nuestras cifras», dijo el presidente de la AEPi de Brown, Ben Owens, en una entrevista con el Forward, refiriéndose a los datos sobre las ofertas judías que su casa envió a la oficina nacional.

Pierce rechazó airadamente la afirmación de que la AEPi penalizaba a sus capítulos por admitir a personas no judías. «No tenemos ni idea de cuántos de nuestros estudiantes de grado o ex alumnos son judíos, si se consideran judíos o cómo clasificar a alguien como judío», escribió en su correo electrónico. «En una época en la que se acentúan los valores del orgullo étnico en el campus, por un lado, y la diversidad y la justicia social, por el otro, la postura pública de la AEPi, que antes parecía fácil, se ha vuelto cada vez más difícil de negociar. Las entrevistas con millennials que ahora viven en las casas de la fraternidad de la AEPi y las declaraciones de los funcionarios que establecen las políticas nacionales de la organización sugieren una verdadera división generacional sobre cómo debe ser la AEPi judía. Además, la forma en que esta fraternidad en particular resuelve esta división realmente importa.

Con más de 10.000 estudiantes en siete países en unos 188 campus, y unos ingresos de 2,2 millones de dólares en 2015, AEPi es la novena fraternidad más grande de Estados Unidos y, de lejos, la fraternidad judía más grande del país. Y en cierto modo, al igual que la Declaración de Independencia de Israel, que estableció un estado a la vez judío y públicamente comprometido con la igualdad de derechos, la declaración de la misión de la AEPi, con sus pretensiones de ser a la vez judía y no discriminatoria, contiene en su interior una tensión inherente desde hace tiempo.

Al igual que la declaración de Israel, la declaración de la misión de la fraternidad es clara al afirmar su laicismo. La religión no es un criterio de admisión.

«Nuestro propósito básico es proporcionar la oportunidad a un hombre judío de poder unirse a una organización judía cuyo propósito no es específicamente religioso, sino más bien de naturaleza social y cultural», dice la declaración de la misión. «Alpha Epsilon Pi es una fraternidad judía, aunque no es discriminatoria y está abierta a todos los que estén dispuestos a abrazar su propósito y sus valores».

Sin embargo, AEPi está profundamente involucrada en la vida judía de una manera que las pocas otras fraternidades judías que aún existen no lo están. Entre otras cosas, mantiene asociaciones oficiales con poderosas organizaciones como B’nai B’rith International, el American Israel Public Affairs Committee, Birthright Israel, Chabad-Lubavitch y BBYO. También es miembro de la Conferencia de Presidentes de las Principales Organizaciones Judías Estadounidenses, la única fraternidad judía que ocupa este puesto en el grupo paraguas en el que se elabora la política comunitaria nacional sobre cuestiones relacionadas con Israel y otros asuntos exteriores.

En 2013, los capítulos de la AEPi donaron colectivamente 700.000 dólares a un total de siete filantropías judías e israelíes diferentes. Al año siguiente donaron 1 millón de dólares a 10 filantropías.

«Una de las razones por las que hemos crecido a lo largo de los años es nuestro énfasis en el judaísmo», dijo Pierce, que es él mismo un ex alumno de la AEPi de la Universidad de Vanderbilt.

Los estudios han demostrado que existe una correlación entre la participación de los adolescentes en las redes sociales judías y el nivel de compromiso de un individuo en la vida judía en la edad adulta.

«Si nos fijamos en los amigos judíos de la gente en la adolescencia, eso afecta a su judaísmo en años posteriores», dijo Steven M. Cohen, coautor del estudio «Who You Knew Affects How You Jew»

AEPi parece entenderlo.

«Somos más grandes que la gran mayoría de las fraternidades goyishe», dijo Andy Borans, director ejecutivo de AEPi, en un discurso en la Conferencia de Socios de Jabad en 2014, utilizando una palabra en yiddish, ligeramente peyorativa, para «no judío». «Y es que nuestros hijos quieren asociarse. Quieren formar parte de un grupo que les guste y con el que se sientan cómodos».

Pero el pasado mes de enero, cuando Owens publicó un artículo en el periódico del campus de Brown en el que revelaba públicamente la decisión de su capítulo de desafiliarse, recibió una avalancha de correos electrónicos de compañeros de otros campus que compartían sus mismas preocupaciones sobre la oficina nacional, dijo. Algunos elogiaron su valor y lamentaron no haber hecho lo mismo. Para la mayoría de las secciones, la desafiliación significa la probable pérdida de la propia casa de la fraternidad en la que viven, por no mencionar la red nacional de hermanos y ex alumnos que conlleva la afiliación. Pero en Brown, el capítulo se aloja en un dormitorio en el campus.

«Definitivamente puedo decirte de primera mano que mi fraternidad -y eso habla por 220 hermanos- la gran mayoría es muy progresista», dijo Eric Moshell, un graduado de 2016 del capítulo de la Universidad de Indiana. «No es como el pensamiento de los nacionales. No querían a los no judíos en la fraternidad». Los hermanos de IU, dijo Moshell, «querían incluir a cualquier persona de cualquier raza, religión, cualquiera en la fraternidad. Siempre que encajaras y fueras un buen individuo».

El debate sobre la exclusividad que rodea a las casas griegas judías no es nuevo. En la década de 1950, los decanos de las universidades, junto con el Comité Judío Americano y la Liga Antidifamación, denunciaron de hecho a las fraternidades judías por excluir a los no judíos.

«Diferentes individuos y organizaciones opinaban de forma diferente sobre hasta qué punto los grupos judíos, incluidas las fraternidades y hermandades, debían seguir siendo exclusivamente judíos o si los judíos debían estar en primera línea de la integración verdadera y total de la sociedad estadounidense», dijo Shira Kohn, investigadora visitante de estudios judaicos en el Brooklyn College que escribió su tesis sobre las hermandades judías. «Las fraternidades siempre han sido una parte inherente de la vida estadounidense y una fuente de conflicto para los judíos. Cinco estudiantes del College of William Mary crearon la primera fraternidad en 1776, pocos meses después de la firma de la Declaración de Independencia. En los años siguientes, las fraternidades surgieron como hermandades estrictamente cristianas, incorporando cruces en sus emblemas. Los hombres solían dar las gracias antes de las comidas y asistir a la iglesia, según Miriam Sanua Dalin, que escribió «Going Greek: Jewish College Fraternities 1894-1945»

Estas sociedades pronto se ganaron la reputación de clubes de alto nivel. La pertenencia a ellas a menudo ofrecía a los hermanos la oportunidad de establecer contactos, acumular riqueza y asegurarse trabajos prestigiosos al graduarse. Prohibían el ingreso de las minorías incluyendo cláusulas restrictivas en sus estatutos.

Pero los judíos seguían anhelando pertenecer a ellas. La creación de fraternidades judías fue, irónicamente, tanto una respuesta al antisemitismo como una forma de emular a una sociedad antisemita.

«A la mayoría de las fraternidades nunca se les ocurrió que los judíos, o para el caso los católicos, los afroamericanos, quisieran entrar en sus grupos», dijo Kohn.

La primera fraternidad judía que se estableció en Estados Unidos fue Zeta Beta Tau, o ZBT, fundada en 1898. Pronto le siguieron otras. Los hombres judíos que formaron fraternidades a menudo provenían de familias ortodoxas inmigrantes pobres, incluidos los que formaron la AEPi. Se inscribían en clases nocturnas como complemento a sus trabajos manuales, que la élite del sistema griego despreciaba.

Según cuenta la historia, un jugador de baloncesto estrella de la Universidad de Nueva York y sus amigos judíos fundaron la AEPi bajo el arco de Washington Square Park en 1913. En aquella época, existían unas 17 fraternidades judías, y los forasteros situaban a la AEPi en el último lugar en cuanto a reputación. Pero a medida que el número de estudiantes judíos en el campus crecía después de la Segunda Guerra Mundial, la AEPi también lo hizo, gracias en particular a su prohibición de las novatadas físicas, que atrajo a los veteranos que regresaban del combate. Hoy en día, AEPi, ZBT y Sigma Alpha Mu son las únicas fraternidades judías que siguen en pie.

«Fueron muy, muy ambiciosos desde el principio», dijo Dalin. «La AEPi quería formar hombres como líderes judíos para la comunidad judía».

El mismo judaísmo que moldeaba estas fraternidades resultó más tarde controvertido. En 1953, la Universidad Estatal de Nueva York -entre otras autoridades universitarias de todo el país- pidió a las casas griegas, tanto judías como cristianas, que se desafiliaran de sus respectivas sedes nacionales para poder hacer promesas de ingreso a las minorías, incluidos los negros.

«Hubo una rebelión por parte de las fraternidades locales porque muy a menudo querían hacer promesas de ingreso», dijo Dalin. «Así que las autoridades universitarias decían: ‘Romped con vuestra nacional y entonces ya no estaréis sujetos a las normas'».

El AJC, la ADL y el Comité Nacional de Fraternidades en la Educación respaldaron a la SUNY con datos e informes.

Según Kohn y Dalin, representantes del AJC y la ADL se reunieron con los responsables de la organización nacional de las fraternidades para instarles a que abandonaran sus cláusulas restrictivas. La ZBT, que tenía una cláusula de este tipo, se enzarzó en un agotador debate de tres horas sobre la conveniencia de abrir la afiliación.

«Así que hubo este debate intrajudío: ¿Hasta qué punto puede y debe un grupo ser exclusivamente judío?» dijo Kohn. «Esa es realmente la batalla que se libraba en la década de 1950».

El rabino Arthur Waskow fue presidente de la AEPi en la Universidad Johns Hopkins antes de graduarse en 1954. Recuerda que se enfrentó a la oficina nacional de la fraternidad por esta cuestión, poniéndose esencialmente del lado de la ADL y el AJC en nombre de una política inclusiva. Para la furia de la oficina nacional de la AEPi, recordó Waskow, también se alojó en su casa con hombres polacos e italianos que no eran judíos.

«La oficina nacional estaba indignada de que hiciéramos eso», dijo, aunque la AEPi en ese momento no tenía un lenguaje en su constitución que prohibiera a los cristianos y a los negros.

Uno de esos miembros no judíos, Frank Cegelski, sucedió a Waskow como presidente, contó Waskow. Sin embargo, cuando George Toll, director ejecutivo nacional de la AEPi, quería comunicarse con la sección, seguía dirigiendo sus cartas a Waskow, pasando por alto a su sucesor polaco-estadounidense.

«Estaba claro que hacían como si no existiera», dijo Waskow, que hoy es un hombre mayor de la izquierda activista judía.

Según Kohn, fue como resultado de la presión de los decanos de las universidades y de los grupos judíos que las fraternidades judías se aseguraron de que sus constituciones fueran de naturaleza no sectaria, aunque algunas seguían incluyendo guiños al pasado judío de su grupo, como el lenguaje dual que permanece en la declaración de la misión de la AEPi en la actualidad.

«La redacción que utilizan es realmente interesante, porque casi está hablando en ambos sentidos», dijo Kohn.

No es así como lo ve Pierce. En su correo electrónico al Forward, negó la existencia de tales tensiones.

«Cualquier hombre no judío que quiera estar en una fraternidad judía y nos ayude a cumplir nuestra misión de desarrollar el liderazgo de la comunidad judía es bienvenido a unirse (suponiendo que también acepte cumplir con todas las normas y las reglas de su Universidad y otras entidades cívicas)», escribió.

La cuestión de si la discriminación en la admisión de personas no judías, en caso de que se produzca, sería incluso legal, es una cuestión totalmente distinta y, según los expertos legales, una de las más turbias según la ley federal de derechos civiles. La jurisprudencia, escribió Margaret Koppen, de la Facultad de Derecho de la Universidad de Arizona, en una revisión de la cuestión, ha producido «resultados sorprendentemente erráticos».»

Para cuando llegó 1984, la agitación de la era de los derechos civiles y la rebelión juvenil de los años 60 y 70 habían hecho mella en las fraternidades judías. A muchos jóvenes judíos les parecían parroquiales. Ese año, Toll, que fue director ejecutivo nacional de la AEPi durante 31 años, publicó un artículo en el que defendía las fraternidades puramente judías frente a los críticos que predecían su desaparición. «En defensa de las fraternidades judías» comienza lamentando que antaño los hombres judíos salían con mujeres judías. «Luego llegaron la Liga Antidifamación y el Comité Judío Americano», que consideraban las fraternidades como «malvadas», escribió, en Sh’ma: A Journal of Jewish Ideas.

Pero hoy, el AJC elogia las casas judías.

«La fraternidad judía es una institución muy positiva en el campus que permite a los judíos pasar el rato entre ellos», dijo Steven Bayme, director de Vida Judía Contemporánea del AJC. Al mismo tiempo, dijo, «no tengo ningún problema con la idea de que haya no judíos dentro de las fraternidades judías. Creo que es una declaración de nuestra madurez en Estados Unidos, tan bien integrada en las sociedades americanas».

Bayme sí tenía una reserva: «Si una fraternidad judía ya no tiene una mayoría de judíos en ella, entonces tienes un problema»

En 1990, esto es justo lo que ocurrió en el capítulo de la AEPi en el Instituto Tecnológico de Massachusetts. Sólo seis de los 55 miembros de la casa eran judíos. Funcionarios de la organización nacional, citando violaciones de la política de seguros de la casa, vinieron y entrevistaron a cada miembro, uno a uno, en una revisión exhaustiva de los miembros.

Según el miembro de AEPi Andrew Rogove del MIT, Andy Borans, el director ejecutivo nacional, le preguntó bruscamente durante su entrevista, «¿Qué hace un buen chico como tú en una fraternidad como ésta?» haciendo que Rogove se levantara y saliera de la habitación.

Consultado sobre este intercambio, Pierce, el portavoz de la oficina nacional, dijo en un correo electrónico: «Andy no recuerda haber dicho eso durante una reunión en el MIT hace 16 años, pero eso no significa que lo confirme o lo niegue».

Por último, citando las violaciones del seguro, la organización nacional revocó la membresía de la AEPi a todos los hermanos del MIT menos a seis; cuatro de los seis judíos de la casa estaban entre los exentos.

M. Travis Stier, el presidente del capítulo del MIT en ese momento, calificó las violaciones de la póliza de seguros como un pretexto. «Creemos que Alpha Epsilon Pi es una organización que es discriminatoria de facto, pero no creemos que lo sea», dijo a The New York Times.

A través de todo esto, las fraternidades judías se han preguntado históricamente: Si las casas afroamericanas, panasiáticas y latinas reclutan dentro de sus orígenes étnicos, ¿por qué nosotros no podemos?

Gregory Parks, profesor asociado de la Facultad de Derecho de la Universidad Wake Forest que ha escrito mucho sobre la vida griega afroamericana, dijo que algunos miembros blancos sí se unen a fraternidades negras. Confesó una sensación de desprecio por el hecho de que estos miembros puedan ocupar más tarde puestos de liderazgo en una casa predominantemente e históricamente negra.

«Sé de casos en los que miembros muy poderosos de estas organizaciones, dentro y fuera, han comentado sobre los miembros blancos y su acceso al poder y la influencia en estas organizaciones», dijo.

Walter M. Kimbrough, presidente de la Universidad de Dillard, una escuela históricamente negra, y autor de «Black Greek 101», dijo que las fraternidades afroamericanas suelen fijarse en si los posibles miembros se comprometen con las preocupaciones que afectan a la comunidad negra, como la justicia social y racial, independientemente de su raza.

«La prueba de fuego es si realmente te interesan estos temas», dijo en relación con los posibles miembros que no son afroamericanos. «Ninguna de las casas afroamericanas ha tenido nunca reglas en los libros que digan que no puedes unirte».

Kimbrough también planteó una pregunta: ¿A quién considera la AEPi como judío?

«Esa es la cuestión para la AEPi hoy en día», dijo. «¿Es un grupo históricamente judío o es un grupo de judíos practicantes?»

Borans, el líder de la AEPi, llegó a su puesto recién salido de la Universidad Estatal de Florida en 1980. Hoy tiene 58 años, pero conserva una presencia imponente aunque algo corpulenta. Con una tez suave e impresionantemente bronceada, un cabello negro azabache que ha empezado a retroceder y unos dientes cuadrados y uniformemente espaciados, proyecta un aura de vigor juvenil.

Borans declinó una solicitud de entrevista con el Forward, pero cuando habla en las presentaciones de vídeo, su persuasiva oratoria hace que uno quiera formar parte de AEPi, o al menos salir con alguien de AEPi. Pinta un cuadro de un mundo lleno de hombres de pie, como futuros médicos y abogados que están orgullosos de su judaísmo y que quieren convertirse en ciudadanos modelo – mientras se divierten en el camino, por supuesto. Se regodea como un orgulloso papá oso.

«Es un trabajo de amor tratar con estudiantes universitarios», dijo en una conferencia de B’nai B’rith en 2012. Ese día llevaba un gordo anillo dorado en el dedo meñique, que brillaba mientras agarraba el podio.

«Somos una organización diferente a la que se ve en ‘Animal House’ y en la televisión y todo eso», continuó. Luego hizo una pausa y sonrió. «Noventa y ocho por ciento», concedió, y el público se rió con él.

«Están adoptando este judaísmo tan visible», dijo Kohn. «Realmente están reclamando el manto de ser ‘la fraternidad judía’. A través de la asociación con el AIPAC, básicamente están diciendo a los posibles miembros que ‘esto es parte de nuestra identidad que estamos abrazando esta agenda judía'»

Sin embargo, algunos estudiantes universitarios pueden no tener la misma agenda judía. Y a pesar del mensaje del oficial nacional, puede que se unan por otras razones. Varios de los hermanos o ex alumnos entrevistados -tanto judíos como no- dijeron que se unieron a la AEPi porque se relacionaron con los hermanos de la casa y les gustaron los valores a los que esos hermanos se adherían. Ninguno mencionó que deseara involucrarse más en la vida judía, aunque reconocieron que residir con personas de ideas afines era un atractivo.

«Creo que tiene que ver con su origen judío, pero se trata más de las personas en las que se han convertido que de la religión que practican», dijo Spencer Correnti, graduado en 2016 de la Universidad de Florida.

En Ohio State este fue el tipo de vínculo social que movió a Bae y a los hermanos de la AEPi a creer que estaban hechos el uno para el otro.

«No hubo un momento que me atrajera a ellos, sino una colección de buenos momentos y recuerdos», reflexionó Bae. «Creo que la junta directiva en ese momento, no estaba preparada para dar ese paso. Al principio me sentí un poco triste por ello. Los chicos que están en el campus no son una gran representación de los nacionales»

De hecho, los responsables nacionales de la AEPi trataron de castigar a los hermanos de Ohio State incluso después de que la casa accediera a sus demandas de rechazar a Bae. En una convención celebrada unos meses después del episodio, los funcionarios nacionales dieron al capítulo una baja evaluación por su «congruencia con los valores» -es decir, lo bien que la casa reflejaba las creencias de la organización nacional- específicamente por querer ofertar a Bae.

Preguntado sobre esto, Pierce declinó hacer comentarios. Pero pareció confirmar la sanción, señalando que las evaluaciones de la AEPi «son documentos privados y no deben compartirse con otros». Obviamente, alguien en el Estado de Ohio lo hizo sin nuestro consentimiento»

Añadió: «Cualquier organización tiene derecho a esperar que sus miembros y capítulos miembros sean congruentes con sus valores. ¿Querrían los Jóvenes Demócratas de América que su capítulo en Columbia apoyara a Donald Trump? ¿Cree que esa sección podría recibir una evaluación negativa de la organización nacional? Por supuesto que sí».

Al año siguiente, la sección de la AEPi en el Estado de Ohio, ahora bajo un liderazgo diferente, volvió a ofrecer una oferta a Bae, con la condición de que se incorporara a la vida judía en el campus, como asistir a los eventos de Hillel o a las cenas del Sabbath. Aunque Bae apreciaba el esfuerzo, le resultaba incómodo asumir este papel.

«Si me uniera, no querría tener esa sensación en el hombro, ‘Oh, será mejor que haga esto, será mejor que haga esto’, sólo para hacer felices a los nacionales», dijo.

En su lugar, Bae se unió a Tau Kappa Epsilon, que describió como una casa «diversa».

Mientras tanto, el capítulo AEPi del Estado de Ohio ha continuado presionando a la oficina nacional para que extienda ofertas a otros hombres no judíos tras el episodio de Bae, y lo ha conseguido, según un par de fuentes.

«No sé si es cierto», dijo Bae, «pero todo su empuje para la oferta de no judíos para las prisas, dijeron que empezó conmigo».

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