Con más de 2.000 tribus de indígenas en Norteamérica, las prácticas de curación variaban mucho de una tribu a otra, implicando diversos rituales, ceremonias y una gran riqueza de conocimientos curativos. Aunque no existían normas absolutas de curación, la mayoría de las tribus creían que la salud era una expresión del espíritu y un proceso continuo para mantenerse fuerte espiritual, mental y físicamente. Esta fortaleza, así como el mantenimiento de la armonía con ellos mismos, con los que les rodean, con su entorno natural y con el Creador, alejaría la enfermedad y el daño. Cada persona era responsable de su propia salud y todos los pensamientos y acciones tenían consecuencias, incluyendo la enfermedad, la discapacidad, la mala suerte o el trauma. Sólo cuando se restablecía la armonía, se podía recuperar la salud.

Los remedios a base de hierbas desempeñaban un papel importante dentro de estas prácticas curativas, que iban más allá de los dolores del cuerpo y entraban en el ámbito de la espiritualidad y la armonía.

Las hierbas y otros productos naturales que se utilizaban en los remedios se recogían generalmente del entorno, lo que daba lugar a una gran variedad de curas. Sin embargo, a veces los artículos que no estaban disponibles localmente se comerciaban a larga distancia. Las hierbas y las plantas medicinales se consideraban a menudo profundamente sagradas.

Muchas de las diversas prácticas se han transmitido oralmente de generación en generación y nunca se han documentado por escrito, lo que hace que muchos de los remedios curativos sean un misterio. Sólo en raras ocasiones los curanderos, como los cherokees, que desarrollaron una lengua escrita, pusieron por escrito sus fórmulas o prácticas.

Cuando los primeros europeos llegaron a Estados Unidos hace más de 500 años, se sorprendieron al ver que los nativos americanos se recuperaban de enfermedades y lesiones que ellos consideraban mortales. En muchos aspectos, los remedios herbales de los indios eran muy superiores a los que conocían los nuevos inmigrantes. Pero, para los nativos americanos, no tenían remedios para las «enfermedades de la civilización», o enfermedades del hombre blanco, como el sarampión y la viruela, que acabarían con miles de ellos en los siglos siguientes. No sólo se perdieron estos muchos nativos americanos, sino también, cuerpos de conocimiento que se fueron a la tumba con los curanderos. A pesar de la pérdida de parte de la información, gran parte de ella ha sobrevivido hasta nuestros días, siendo utilizada tanto por los nativos americanos como por los no nativos. Muchas medicinas modernas se basan en plantas y hierbas que fueron utilizadas por los indios durante miles de años. De hecho, más de 200 productos botánicos, derivados originalmente de los nativos americanos, han sido o siguen siendo utilizados en productos farmacéuticos.

Espiritualidad y conexión:

La mayor diferencia entre la curación de los nativos americanos y la medicina convencional, tanto en el pasado como en el presente, es el papel de la espiritualidad en el proceso de curación. Los nativos americanos creen que todas las cosas de la naturaleza están conectadas y que los espíritus pueden promover la salud o causar la enfermedad. Por lo tanto, es necesario curar no sólo las partes físicas de un individuo, sino también su bienestar emocional y su armonía con su comunidad y el entorno que le rodea. Además de los remedios a base de hierbas, la comunidad a menudo se reunía para ayudar a una persona enferma en ceremonias, danzas, oraciones y cánticos.

Hoy en día, la medicina moderna se centra sólo en la ciencia y en la visión mecanicista del cuerpo, mientras que muchos nativos americanos siguen incluyendo el espíritu como un elemento inseparable de la curación.

Sanadores:

Reconocidos como sanadores, hombres medicina o mujeres medicina por sus tribus, también han sido llamados «chamanes» por personas de ascendencia europea, aunque este término no era utilizado por los nativos americanos. La función principal de estos curanderos era conseguir la ayuda del mundo de los espíritus, especialmente del «Creador» o del «Gran Espíritu», en beneficio de la comunidad o de un individuo.

El Hombre Medicina era también un sacerdote, además de médico. Creyendo que la enfermedad podía ser causada por causas humanas, sobrenaturales o naturales, el curandero estaba equipado para tratar la enfermedad en cualquiera de estas categorías. Los curanderos llevaban máscaras, a menudo grotescas y horribles, para ahuyentar al espíritu que causaba la enfermedad o el dolor. Para exorcizar a los demonios también se utilizaban tambores y se agitaban sonajas mientras se bailaba alrededor del paciente. El curandero combinaba los derechos del exorcismo con otros procedimientos prácticos, utilizando sustancias vegetales y animales. Además de los remedios a base de hierbas, muchos curanderos también utilizaban tubos o copas de succión, así como purgas y purificaciones.

Los curanderos solían nacer en una familia con muchas generaciones de curanderos. Otros pueden haber tenido una visión que les llevó a estudiar medicina. En cualquiera de los casos, los que deseaban convertirse en curanderos debían realizar un largo aprendizaje con un curandero experimentado antes de estar capacitados para actuar solos.

Siendo siempre un miembro respetado de sus tribus, ser curandero era un trabajo a tiempo completo, que garantizaba el bienestar y el equilibrio tanto de los individuos como de la propia tribu. A cambio de sus servicios, el curandero recibía todo tipo de ayuda, incluyendo comida, alojamiento y cualquier tipo de asistencia que pudiera necesitar. Se daban regalos al curandero por los servicios prestados, que podían incluir una amplia variedad de habilidades como la medicina a base de hierbas, la fijación de huesos, la partería y el asesoramiento.

Los curanderos utilizaban herramientas hechas de la naturaleza, como pieles, huesos, cristales, conchas, raíces y plumas. Se utilizaban para evocar el espíritu de la herramienta, pidiendo la ayuda de los espíritus del árbol o del animal del que se había hecho la herramienta. Las plumas, vinculadas al aire y al viento, se utilizaban a menudo para llevar el mensaje al Gran Espíritu. En algunos casos, el curandero podía entrar en estado de trance y buscar la ayuda de los «espíritus guías».

Las afecciones heredadas, como los defectos de nacimiento o el retraso, no solían tratarse. Tampoco se trataban otras afecciones si el médico consideraba que eran el resultado del comportamiento del paciente y constituían una lección de vida que debía aprenderse.

Los curanderos guardaban sus remedios y herramientas en un fardo de medicina, hecho de tela o piel que se ataba con seguridad. Había varios tipos de fardos: los personales del curandero, los de la tribu y los utilizados para fines especiales, como festivales y ceremonias. El contenido de cada uno de los frascos medicinales es sagrado y, por lo general, estaba prohibido preguntar por el contenido de un frasco personal. Los frascos medicinales pertenecientes a las tribus se llamaban a veces «abuelas», por el poder que tenían para alimentar y nutrir al grupo. Una herramienta que se encuentra a menudo en los fardos medicinales son las pipas medicinales, que representan el flujo y reflujo de la vida. Se cree que el humo exhalado lleva las oraciones hasta el Gran Espíritu.

Un aspecto de las prácticas curativas con individuos es que se consideraba un asunto privado entre el curandero y el paciente. Además, siempre se respetaban las preferencias del paciente dentro de sus tradiciones culturales.

Rituales y ceremonias de curación:

A menudo se celebraban rituales y ceremonias de curación simbólica para que los participantes entraran en armonía consigo mismos, con su tribu y con su entorno. Las ceremonias se utilizaban para ayudar a grupos de personas a recuperar la armonía, pero no se utilizaban para la curación individual. Algunas tribus, como los sioux y los navajos, utilizaban una rueda medicinal, un aro sagrado y cantaban y bailaban en ceremonias que podían durar varios días.

En el caso de los individuos, los curanderos también podían utilizar la danza, la pintura, el cambio, los tambores, las plumas y los sonajeros en sus rituales. A veces se frotaban piedras sagradas sobre la parte del cuerpo de la persona.

Para la purificación y el purgamiento, los nativos americanos solían utilizar cabañas de sudor o baños de sudor. Utilizados para curar y equilibrar, también se pensaba que ayudaban a deshacerse de los males y a revitalizar el cuerpo.

Estos baños podían ir desde simplemente tumbarse bajo una manta al sol caliente, hasta pequeñas estructuras cónicas que se cubrían con ramas y mantas o pieles. En el interior de la cabaña, se cubrían piedras calientes con agua para crear un baño de vapor y aquí el curandero podía rezar, cantar o tocar el tambor para purificar los espíritus.

Las cabañas de sudor se utilizaban con múltiples propósitos, a veces simplemente para ayudar a curar a un individuo, y otras veces para un mayor número de personas antes de las ceremonias espirituales o para aportar claridad a un problema. En algunas culturas, la salvia, la hierba limpiadora más fuerte, se quemaba hasta que ardía y desprendía nubes de humo. Se le llamaba «barrer el humo», y se creía que purificaba el cuerpo y el alma.

Prohibición de los derechos religiosos:

A partir de 1882, el Gobierno Federal comenzó a trabajar para prohibir los derechos religiosos de los nativos americanos, que también afectaban a sus prácticas médicas. El Secretario del Interior de los Estados Unidos, Henry M. Teller, ordenó el fin de todas las «danzas y ceremonias paganas» en las reservas debido a su «gran obstáculo para la civilización». Esto fue apoyado al año siguiente por Hiram Price, Comisionado de Asuntos Indígenas, cuando su informe de 1883 declaró:

«…no hay ninguna buena razón por la que se deba permitir a un indio entregarse a prácticas que son igualmente repugnantes para la decencia y la moralidad comunes; y la preservación del buen orden en las reservas exige que se tomen algunas medidas activas para desalentar y, si es posible, poner fin a la influencia desmoralizadora de los ritos paganos.»

Estos intentos de suprimir las tradiciones de los nativos americanos acabaron desembocando en la Masacre de Wounded Knee el 29 de diciembre de 1890, cuando el gobierno intentó detener la práctica de la «Danza de los Fantasmas», un movimiento de gran alcance que profetizaba el fin pacífico de la expansión americana blanca y predicaba objetivos de vida limpia, una vida honesta y la cooperación intercultural de los nativos americanos. Cuando el Séptimo de Caballería de EE.UU. fue enviado a las reservas de Pine Ridge y Rosebud de los Lakota Sioux para detener la danza y arrestar a los participantes, aproximadamente 150 hombres, mujeres y niños nativos americanos fueron asesinados.

Aunque se presentaron cargos por matar a inocentes contra los miembros del Séptimo de Caballería, todos fueron exonerados. Sólo dos años más tarde, se tomaron nuevas medidas para suprimir las religiones nativas, cuando el Comisionado de Asuntos Indígenas Thomas J. Morgan ordenó penas de hasta seis meses de prisión para quienes participaran repetidamente en bailes religiosos o actuaran como curanderos. Sin embargo, estas nuevas leyes fueron casi imposibles de aplicar y los nativos americanos continuaron con sus costumbres.

Antes de 1900, los nativos americanos dependían de sus curanderos para todas las enfermedades y lesiones. Sin embargo, esto empezó a cambiar a principios del siglo XX cuando el Servicio de Salud Indígena abrió hospitales y clínicas. Aunque las antiguas tradiciones de armonía espiritual siguieron formando parte de su cultura, muchos nativos americanos empezaron a utilizar la medicina moderna, especialmente para ayudar a curar las enfermedades de los «hombres blancos», para las que sus curanderos no tenían medicinas.

Asombrosamente, la prohibición de los rituales espirituales de los nativos americanos siguió vigente hasta la aprobación en 1978 de la Ley de Libertad Religiosa de los Indios Americanos. Desgraciadamente, debido a las décadas de prohibición, muchas de las prácticas curativas de los nativos americanos pasaron a la clandestinidad o se perdieron por completo.

Hoy en día, muchas tribus siguen guardando los conocimientos de sus curanderos y no hablan del tema con los no indios. Algunos creen que compartir los conocimientos curativos debilitará el poder espiritual de la medicina.

La medicina de los nativos americanos en la actualidad:

Hoy en día, la marea de la teoría médica ha comenzado a oscilar de nuevo hacia un enfoque que reconoce y respeta todos los aspectos del individuo, incluidos sus estados mentales y espirituales. Como resultado, las prácticas médicas de los nativos americanos están volviendo a ser populares entre nativos y no nativos.

Muchos están preocupados por la toxicidad, las propiedades adictivas y los efectos secundarios de los productos farmacéuticos y están recurriendo a los remedios naturales a base de hierbas. Los productos nativos americanos de calidad se han desarrollado y utilizado durante muchos siglos para tratar diversas enfermedades. Aunque no es universalmente cierto, los remedios a base de hierbas tienden a ser mucho menos tóxicos y tienen muchos menos efectos secundarios desagradables que muchos medicamentos recetados. Cuando elija remedios a base de hierbas, busque productos cuidadosamente controlados y formulados que utilicen ingredientes orgánicos de la más alta calidad y estrictos niveles farmacéuticos de fabricación.

Al igual que cualquier otro medicamento, los productos a base de hierbas deben utilizarse adecuadamente. Siga las instrucciones y utilícelos en la forma y dosis adecuadas.