Un diente torcido. Ese lunar raro. Un grano en la barbilla. Cuando te miras en el espejo y te fijas en las pequeñas imperfecciones, estás haciendo algo más que ser demasiado duro contigo mismo. De hecho, ese comportamiento -comprender que tu reflejo eres tú y ver en qué te diferencias de los demás- suele considerarse una demostración de una compleja gimnasia cognitiva que no todas las especies pueden llevar a cabo.

Desde la década de 1970, los psicólogos han utilizado los espejos para buscar signos de autoconciencia tanto en humanos como en animales. Por el camino, llegaron a creer que los humanos eran casi universalmente capaces de pasar una prueba de auto-reconocimiento basada en espejos a los 24 meses de edad. Pero un estudio de 2004 publicado en Child Development puso en duda esta idea. Los investigadores descubrieron que el hallazgo ampliamente aceptado sólo se aplicaba a los niños de los países occidentales, donde se habían realizado la mayoría de los estudios anteriores. Ahora, un estudio publicado el 9 de septiembre en The Journal of Cross-Cultural Psychology refuerza esa idea y la lleva más allá. Los niños no occidentales no sólo no superan la prueba de reconocimiento del espejo a los 24 meses, sino que en algunos países siguen sin conseguirlo a los seis años.

¿Qué significa esto? ¿Realmente los niños de lugares como Fiyi y Kenia son incapaces de descifrar un espejo? ¿Acaso estos niños carecen de la capacidad de separarse psicológicamente de otros seres humanos? No es probable. Por el contrario, los investigadores afirman que estos resultados apuntan a antiguos debates sobre lo que se considera reconocimiento de sí mismo en el espejo y cómo deben interpretarse los resultados de la prueba.

Resultados extraños y comportamiento de «congelación»
La clásica prueba de reconocimiento de sí mismo en el espejo comienza con una marca colocada en el cuerpo del sujeto, en algún lugar donde no pueda verla sin ayuda, como la frente o la parte posterior del hombro. A continuación, se coloca a los sujetos frente a un espejo. Para superar la prueba, primero tienen que darse cuenta de que el reflejo que ven no es otra persona, comprender que son ellos mismos, y luego examinar su cuerpo lo suficiente como para encontrar la marca. Por último, tienen que darse cuenta de que la marca no debería estar ahí e intentar eliminarla.

La teoría es que los sujetos que superan la prueba -animales o humanos- son conscientes de sí mismos, dice Tanya Broesch, candidata al doctorado en el Departamento de Psicología de la Universidad de Emory y autora principal del estudio de 2010. Es decir, el sujeto entiende los conceptos de «yo» y «otros», puede diferenciar entre ambos y reconocerse en el reflejo. Basándose en los resultados obtenidos con niños occidentales, los psicólogos han relacionado la edad en la que los humanos empiezan a superar la prueba de la marca con otros hitos que se producen más o menos al mismo tiempo, como el desarrollo de la empatía. La capacidad de separarse de los demás suele considerarse un requisito previo para comprender que otra persona puede estar herida o triste, aunque el observador no lo esté.

Pero cuando Broesch probó la prueba del espejo de la marca fuera de EE.UU. y Canadá, obtuvo unos resultados extraños. En Kenia, por ejemplo, sólo dos de 82 niños, algunos de tan sólo seis años, aprobaron. Pero los niños que no aprobaron no estaban dañados psicológicamente ni carecían de empatía. Y la mayoría mostraba lo que Broesch denomina comportamiento de «congelación»: los niños no saludaban ni sonreían a su reflejo. En cambio, se quedaron quietos y parecían profundamente incómodos.

Broesch cree que la congelación es una prueba indirecta de la autoconciencia. Los niños no pasaron la prueba de la marca, per se, pero su comportamiento seguía demostrando que sabían que se estaban mirando a sí mismos. Diana Reiss, profesora de psicología del Hunter College de Nueva York, está de acuerdo. Trabaja con animales, principalmente con delfines, y dice que basarse únicamente en la prueba de la marca para medir la autoconciencia puede dar un falso negativo.

«Creo que se ha confundido en el campo. Hemos olvidado que el comportamiento en sí mismo es también un medio objetivo de mostrar que el sujeto se entiende a sí mismo», dice.

Tomemos como ejemplo a los elefantes. En 2006, Reiss trabajó con Joshua Plotnik, jefe de investigación de elefantes de la Fundación del Elefante Asiático del Triángulo de Oro, en Tailandia, y realizó la prueba de la marca a tres elefantes. Sólo uno lo superó, pero los dos que fallaron seguían demostrando un comportamiento muy consciente de sí mismos, como hacer movimientos repetitivos que demostraban que conectaban la imagen con ellos mismos. ¿Por qué no fueron a por la marca? Reiss y Plotnik dicen que puede que no sea algo que les interese mucho a los elefantes.

«La prueba de la marca puede ser difícil de aplicar en todas las especies porque supone que un animal concreto estará interesado en algo raro en su cuerpo», dice Plotnik. Los primates se interesan por esas cosas: nos acicalamos. Pero los elefantes son diferentes. Son enormes y están acostumbrados a ponerse cosas, no a quitárselas, como el barro y la suciedad».

Los humanos, los animales y la comprensión cultural del yo
Los elefantes, al parecer, tienen unas expectativas únicas sobre el mundo, que influyen en la forma en que responden a la prueba de la marca. Su ambigua actuación en la prueba es un ejemplo de cómo los distintos animales interactúan con su entorno de manera diferente en función de sus capacidades físicas y de los comportamientos que han servido a su especie durante milenios, afirma Pete Roma, del Instituto de Recursos del Comportamiento y de la Facultad de Medicina de la Universidad Johns Hopkins.

Estas tendencias se entretejen en el tejido conductual de una especie. Como una versión animal de la cultura, podría explicar por qué algunas criaturas no especialmente orientadas a la visión, como los perros, no superan la prueba de la marca. Simplemente no estamos aplicando la prueba de una manera que signifique algo para ellos. Los gorilas son otro buen ejemplo: durante muchos años, nadie pensaba que los gorilas pudieran pasar la prueba de la marca. Resulta que la prueba era muy incómoda para ellos. El contacto visual es un tema social espinoso para los gorilas, que a menudo da lugar a peleas, según varios investigadores. Además, los gorilas se avergüenzan fácilmente, dice Robert Mitchell, profesor de psicología de la Universidad de Kentucky del Este. En lugar de ensuciarse la marca frente al espejo, a veces se alejaban, se escondían en un rincón y se limpiaban allí la marca. Los gorilas entendían lo que ocurría, sólo que no respondían como creíamos que debían hacerlo.

En cierto sentido, eso es lo que Broesch cree que ocurre con los niños kenianos. Criados de forma diferente a los de los países occidentales e industrializados, los niños kenianos entienden de forma diferente lo que es socialmente aceptable. Y esa socialización suele producir un falso negativo en la prueba de la marca. La prueba no funciona en gran medida para estas culturas, y es probable que los niños no la pasen nunca. La investigación anterior realizada con niños más pequeños, publicada en 2004 y 2005 por Heidi Keller, de la Universidad de Osnabrück (Alemania), llegó a una conclusión similar, pero ligeramente diferente. Keller asumió que los niños no occidentales acabarían aprobando la prueba de la marca; sólo que les llevaría más tiempo porque sus culturas hacían hincapié en la interdependencia sobre la independencia.

La diferencia no tiene que ver con el momento en que los niños desarrollan la autoconciencia o la empatía, dice Mitchell. Más bien, tiene que ver con su condicionamiento social. Los niños criados en culturas interdependientes aprenden desde los primeros juegos a formar parte de un grupo.

«Se supone que no deben parecer diferentes, así que cuando ven esa marca se quedan atónitos», dice.

Mientras tanto, a los niños criados para ser independientes se les enseñan juegos que hacen hincapié en que están separados y son únicos. De hecho, los niños occidentales son mucho más propensos a ser criados con muchos espejos a su alrededor, y a jugar a juegos en los que sus padres señalan esos espejos y dicen: «¿Quién es ese? ¿Eres tú?»

Si las diferencias relativamente pequeñas entre las culturas humanas pueden alterar los resultados de la prueba de la marca tan profundamente, entonces tenemos que considerar lo que los investigadores realmente aprenden -y no aprenden- cuando realizan la prueba en un animal.

Hay dos cosas que debemos sacar de esto. En primer lugar, que la autoconciencia no es una línea dura y rápida. En su lugar, es probablemente un continuo. Esta es una lección especialmente importante a tener en cuenta en la investigación con animales. Una especie puede tener la habilidad, aunque algunos individuos no la tengan. Esto es cierto en el caso de los chimpancés, que no todos pasan la prueba de la marca, y pueden perder la capacidad a medida que envejecen. Los conceptos vinculados, como la empatía, existen en especies e individuos que no son capaces de pasar la prueba de la marca. Las ratas, por ejemplo, no superan la prueba de la marca pero siguen teniendo algunos comportamientos empáticos limitados. Y pasar la prueba no significa que un individuo tenga la conciencia de sí mismo, o los espejos, todo resuelto. Después de todo, no es raro ver a un niño humano pasar la prueba de la marca y luego mirar inmediatamente detrás del espejo, como si no entendiera lo que es.

En segundo lugar, la prueba de la marca en sí misma no es el fin de la autoconciencia.

«La autoconciencia es como la gravedad», dice Roma de Johns Hopkins. «No podemos tocarla directamente, así que si queremos medirla, los científicos deben desarrollar técnicas válidas para observar directamente sus efectos». En la actualidad, las pruebas de la marca del espejo son el método más conocido y aceptado, pero la ausencia de un efecto no significa necesariamente la ausencia de lo que intentamos medir. En última instancia, las pruebas de múltiples técnicas deberían converger en la verdad, sea cual sea. Tal es la belleza de cómo los avances científicos convierten la controversia en conocimiento común».