Recientemente tuve una conversación que puso en tela de juicio lo que creía saber sobre el controvertido ritual conocido como «ablación genital femenina» o, más comúnmente, «mutilación genital femenina».

La ablación genital femenina, tal y como se abrevia, consiste en que un anciano u otro miembro de la comunidad corte todo o parte del clítoris y los labios de una mujer como parte de una ceremonia que suele llevarse a cabo alrededor del momento en que la mujer alcanza la pubertad. Muchos grupos internacionales están preocupados por la mutilación genital femenina, que se practica ampliamente en algunas partes de África y Oriente Medio y está relacionada con infecciones, infertilidad y complicaciones en el parto.

Organizaciones como las Naciones Unidas han hecho campaña contra esta práctica, pidiendo su abolición como una cuestión de salud global y derechos humanos. Sin embargo, a pesar de un movimiento de décadas en su contra, las tasas de mutilación genital femenina en algunos países no han variado. Mientras que en países como Nigeria y la República Centroafricana cada vez más mujeres jóvenes no se someten a la ablación, según una encuesta del Population Reference Bureau, en Egipto más del 80% de las adolescentes siguen sometiéndose a este procedimiento.

Entonces, ¿qué pueden hacer los activistas extranjeros -así como los locales que se oponen a la ablación- para frenar esta práctica? Para empezar, Bettina Shell-Duncan, profesora de antropología de la Universidad de Washington que lleva años estudiando esta práctica en muchos países, sugiere utilizar el término «ablación» en lugar de «mutilación», que suena despectivo y puede complicar las conversaciones con quienes practican la mutilación genital femenina.

También cuestiona algunos conceptos erróneos comunes en torno a la mutilación genital femenina, como la creencia de que los hombres la imponen a las mujeres. De hecho, las mujeres mayores suelen ser las que más contribuyen a perpetuar la costumbre. Pensaba que las niñas africanas eran sujetadas y descuartizadas contra su voluntad, pero algunas de ellas participan voluntariamente y con alegría en el ritual. Pensaba que las comunidades seguramente abandonarían la práctica una vez que se enteraran de sus consecuencias negativas para la salud. Sin embargo, según la experiencia de Shell-Duncan, la mayoría de las personas que practican la mutilación genital femenina reconocen sus costes, pero creen que los beneficios son mayores que ellos.

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Shell-Duncan se ha unido recientemente a un proyecto de investigación de cinco años, dirigido por el Population Council, cuyo objetivo es reducir la mutilación genital femenina en al menos un 30% en 10 países durante cinco años. Hablé con ella sobre cómo los activistas, los responsables políticos y la gente de a pie pueden entender mejor la mutilación genital femenina para evitar alienar a las comunidades a las que pretenden ayudar.

A continuación, una transcripción editada y condensada de nuestra conversación.

Olga Khazan: ¿Cómo llegó a este tema?

Bettina Shell-Duncan: En 1996 fui a Kenia, al norte del país, a un grupo étnico llamado Rendille. Estaba investigando sobre la anemia, la deficiencia de hierro. Empecé a hacer preguntas sobre lo que la gente de la comunidad percibía como los principales problemas de salud. Hablé con hombres y mujeres de toda la comunidad, y enumeraron toda una serie de cosas: la malaria, los hombres hablaban mucho de las enfermedades de sus animales.

La gente empezó a decir: «No tenemos suficientes antibióticos para nuestras bodas»

Estaba tan confundida, como, ¿qué significa eso? No podía entender de qué estaban hablando. Y me apartaron y me dijeron: «Sabes, estamos hablando de la circuncisión».

Yo dije: «Sé lo que es la circuncisión. He circuncidado a mi hijo»

Y me dijeron: «No, nos referimos a nuestras niñas»

Estaba completamente confundida. Y se dieron cuenta de que no sólo me había casado sin estar circuncidado, sino que obviamente había dado a luz sin estar circuncidado, lo que en su cultura era impensable.

Estas mujeres eran muy buenas amigas mías, y se tapaban la cara para no mostrar la repulsión que les producía la idea de que alguien no estuviera circuncidado y diera a luz. Estaban, ya sabes, revueltas.

Khazan: Bueno, espera, ¿qué has dicho? Porque podría imaginarme -y probablemente por eso no soy antropólogo- pero podría imaginarme a mí mismo diciendo algo inapropiado en ese momento, como: «¿Qué quieres decir? ¡Lo que estoy haciendo está bien! … ¿Qué estás haciendo?»

Shell-Duncan: Por otra parte, estas son las mujeres que viven en una región propensa a la sequía de África. Viven en unas circunstancias tan nefastas. Y son inteligentes. Saben cómo hacer frente a esas circunstancias. Y honestamente, yo tengo un doctorado. ¿Sabría yo cómo criar a un niño en ese tipo de condiciones?

Khazan: Entonces, cuando dicen que no tienen suficientes antibióticos para la boda, ¿es porque harían el corte en la boda?

Shell-Duncan: Los diferentes grupos étnicos lo hacen de manera diferente. Entre los Rendille, lo hacen como parte de la primera parte de la ceremonia. La ceremonia de la boda dura años.

Hay un momento en el que la novia es transferida al novio. Esta es una tribu nómada. Viven en chozas hechas de ramas. Y lo que hacen es desmontar la cabaña de la madre y del padre y dividir las ramas. Consiguen ramas verdes. Las dividen por la mitad: la mitad de las ramas viejas y la mitad de las nuevas. Y construyen dos nuevas cabañas.

Simboliza dos nuevos hogares, una especie de fusión de los dos. Y cuando tienen la nueva choza construida, tienen una procesión que va de la familia del novio a la familia de la novia y traen al novio a la novia. Y luego tienen una ceremonia en la que la novia es trasladada al nuevo hogar. La parte de la mañana es la parte de la circuncisión.

Khazan: ¿Y qué tipo de circuncisión hacen?

Shell-Duncan: La escisión, que es el tipo 2 de la Organización Mundial de la Salud. Cortan el clítoris y los labios interiores.

Khazan: He leído que te invitaron a ver uno de estos. ¿Qué edad tenía la chica?

Shell-Duncan: La chica tenía 16 años. Lo cual era joven para sus estándares. La mayoría tienen 18, 19, 20, más o menos.

Las mujeres iban a un dispensario el día anterior y recibían antibióticos y una inyección antitetánica. Recibían una navaja limpia y desechable. Antes tenían una navaja tradicional que se usaba, pero dejaron de usarla, y ahora cada novia tiene su propia navaja limpia.

Khazan: ¿Y usted vio cómo se desarrollaba esto?

Shell-Duncan: Bueno, me invitaron. Dijeron: «Hay una boda, ¿quieres ir?» Y yo dije: «De acuerdo». Me llevaron a esta cabaña de ramas mixtas. Trajeron a la novia, y trajeron al circuncidador, una mujer, y un par de otras mujeres le siguieron. Y yo me senté en el borde de esta pequeña choza, y observé lo que sucedía. Todo sucedió bastante rápido. Tenían a una mujer trabajando, y otras mujeres sostenían cada pierna. El circuncidador entró y levantó la tela que la mujer llevaba puesta. El circuncisor se arrodilló, e hizo básicamente esto.

Y se hizo. Vertieron un poco de agua con hierbas hervidas sobre su cuerpo. La subieron a este pequeño altillo.

Después de un rato todos miraron para ver si el corte estaba bien, y después de eso, empezaron a preparar un té. Una mujer salió y anunció que la circuncisión había sido un éxito. La gente empezó a asar cordero, carne. Un rato después, los guerreros se acercaron a la cabaña y empezaron a cantar y bailar alabanzas a los novios. Esto duró horas. Había una celebración completa. Yo estaba completamente perplejo. Me senté allí, ya sabes, «¿Alguien acaba de ver lo que yo acabo de ver?»

Khazan: ¿Estaba la chica como, «¡No, no me hagas esto!» o estaba como, «Esto está sucediendo»?

Shell-Duncan: No, no, ella estaba orgullosa. Ella se sentó allí estoica y miró a un punto focal. No se acobardó, y eso es aparentemente una parte muy importante de mostrar tu madurez: ¿Puedes soportar el dolor? Demuestra que tienes la madurez para enfrentarte a las dificultades que se avecinan como mujer.

Un poco más tarde, me excusé y corrí de vuelta a la cabaña donde me alojaba, y viajé con una pequeña bolsa de primeros auxilios. Volví corriendo a la cabaña y le di estas pastillas de codeína. Las mujeres decían: «¿Qué es esto, qué es esto? ¿Cura la malaria?»

Dije, «No, no, no es para la malaria.»

Dijeron, «¿Restaura la fertilidad?»

Dije, «No, esto es sólo para el dolor de la novia.» Se lo di a la novia y le di instrucciones sobre cómo usarlo.

La novia salió y se unió al baile. Casi me muero. Pensé que debía estar tomando codeína, pero no era así. Estaba alegre. No entendí la alegría de esto.

Pero más tarde recordé que cuando di a luz a mi primer hijo, tuve un parto muy difícil. Tras el nacimiento de mi hijo, todos los presentes en la sala de partos descorcharon una botella de champán. Me sentí como si me hubiera atropellado un camión Mack y estuvieran brindando con champán. Pero fue un buen dolor, y eso es lo que fue. Esta chica se había convertido en una mujer.

Cuando volví dos años después, la chica vino a verme y me devolvió las pastillas. Me dijo: «No lo entiendes, este no es nuestro camino. Y si no lo hubiera hecho, ahora no sería una mujer»

Entendí por qué. Y la respeté.

Khazan: Sí. Entonces, vaya. Supongo que la mayor pregunta para mí es ¿cuál es el beneficio que ven? ¿Hay algún beneficio?

Shell-Duncan: Esto no es cierto en todas partes, pero allí, allí no se trata de la virginidad. No se trata de la modestia. Y lo es en algunas otras culturas. Los Rendille son sexualmente activos antes de casarse, tanto hombres como mujeres. Y es completamente aceptable culturalmente.

La mujer se va a vivir con la familia de su marido, y es parte de la inclusión entre otras mujeres cuya identidad es la de mujer circuncidada. Ella depende de su suegra y de la familia de su marido. Así que es parte de la inclusión en esta red femenina que es realmente importante.

También, para nosotros, creemos que los cuerpos son naturales y perfectos. No todo el mundo cree eso. Algunas personas en África creen que los cuerpos son andróginos y que todos los cuerpos masculinos y femeninos contienen partes masculinas y femeninas.

Así que el prepucio de un hombre es una parte femenina. Y para una mujer, la cubierta del clítoris es una parte masculina. La idea de convertirse en una mujer completamente formada incluye ser cortada, es decir, que se elimine del cuerpo cualquier parte que se parezca a la masculina.

Khazan: En realidad, eso tiene sentido lógico para mí. Tenemos afeitarse las piernas, o usar maquillaje. Tenemos cosas raras que hacemos que son menos dolorosas. Pero el dolor en su caso es una especie de aspecto de «probarte a ti mismo».

Shell-Duncan: Correcto.

Khazan: Así que esto fue en 1996. ¿Este grupo sigue haciendo esto?

Shell-Duncan: Oh, sí.

Khazan: ¿No ha bajado en absoluto?

Shell-Duncan: No.

Khazan: ¿Qué otras razones tiene la gente para hacer esto en otros países?

Shell-Duncan: Por ejemplo, en ciertos grupos musulmanes, hablan de que se promueve como limpieza, y es la limpieza que se necesita para rezar a Alá.

Khazan: ¿Y de dónde viene el apoyo a esta práctica?

Shell-Duncan: El tipo de argumento feminista sobre esto es que se trata del control de las mujeres pero también de su sexualidad y placer sexual. Pero cuando hablas con la gente sobre el terreno, también oyes hablar de la idea de que es un asunto de mujeres. Es decir, que son las mujeres las que deciden esto. Si observamos los datos en toda África, el apoyo a la práctica es mayor entre las mujeres que entre los hombres.

Así que el argumento del patriarcado no es sencillo. La circuncisión femenina forma parte de la demarcación del estatus de insiders y outsiders. ¿Forma usted parte de este grupo de mujeres mayores que tienen poder en su sociedad?

Khazan: ¿Cuáles son los daños desde el punto de vista médico? ¿Por qué la gente está tratando de detener esto?

Shell-Duncan: La OMS fue capaz de mostrar una asociación estadísticamente significativa entre la CGF y ciertos riesgos de los resultados obstétricos. Hubo un estudio realizado en Gambia en el que se analizaron las probabilidades de sufrir infecciones de transmisión sexual y enfermedades inflamatorias pélvicas, y fue positivo, pero, por supuesto, no se puede demostrar que la circuncisión sea causal.

Khazan: ¿Estas comunidades conocen las consecuencias médicas?

Shell-Duncan: Una de las cosas que es importante entender al respecto es que la gente ve los costes y los beneficios. Sin duda es un coste, pero los beneficios son inmediatos. Para una mujer de Rendille, ¿va a poder dar a luz legítimamente? O en otro lugar, ¿va a ser una musulmana correcta? ¿Va a tener su deseo sexual atenuado y va a ser virgen hasta el matrimonio? Son consideraciones muy importantes, así que cuando se inclina la balanza y se piensa en ello, los beneficios superan a los costes.

Al principio de las campañas, una de las estrategias era educar a la gente sobre los riesgos médicos, que, en general, no eran realmente nuevos para ellos.

Algunas de las campañas hablaban de la infibulación, que no era la forma más común de MGF. La infibulación es la forma más severa. Es cuando cortan los labios menores, y juntan los bordes cortados y los cosen y dejan una abertura para la orina y la sangre menstrual. Lo abren parcialmente para las relaciones sexuales y para dar a luz. Pero eso ocurre en el 15% de los casos.

Así que los activistas decían: «Mira qué terrible es esto»

Y la gente de estas comunidades decía: «Bueno, eso puede ser cierto en Somalia, pero aquí no lo hacemos»

Había una verdadera brecha de credibilidad.

La otra cosa que puede ocurrir es que, cada vez más, una de las grandes tendencias en África Occidental es acudir a los proveedores de atención sanitaria y que la circuncisión se realice allí. Piensan: «vamos al médico para que esto sea más seguro».

En ciertos lugares, se prohibió en los centros sanitarios. Así que las enfermeras se tomaban sus vacaciones anuales para ir a sus comunidades de origen y realizarla.

Khazan: ¿Cree que es un imperativo de salud mundial que trabajemos para detener esto?

Shell-Duncan: No hay duda de que es un problema de salud mundial. En Estados Unidos, las mujeres adultas son capaces de dar su consentimiento para procedimientos quirúrgicos. Pero, ¿qué haría falta para que una mujer de un país africano estuviera en la misma situación de poder dar su consentimiento? La presión social es tan fuerte que ninguna mujer podría optar por no hacerlo. Todo el mundo se echaría encima de ella. Ese es el problema. ¿Por qué nosotros podemos dar nuestro consentimiento y ellos no?

Khazan: Así que los mensajes sobre el impacto en la salud no funcionan necesariamente. ¿Qué más sabemos que no funciona?

Shell-Duncan: Bueno, la gran estrategia nueva son las prohibiciones legales. Ahora, las prohibiciones se han puesto en la ley en muchos países africanos – 22 países tienen leyes específicas. Un par de países también tienen decretos constitucionales que lo prohíben. El cambio del argumento médico al argumento de los derechos humanos significa que una mujer puede acudir al Estado en busca de protección. Es una gran diferencia.

Los resultados han sido dispares. Donde trabajábamos, estábamos en la frontera con Senegal. La gente había ido a visitar a sus familiares en Gambia y no estaban seguros de si lo que habían hecho era ilegal o no. Y no lo era, pero no lo sabían. Les pregunté si conocían casos concretos de enjuiciamiento. Nadie sabía de ningún caso de procesamiento. No pudieron decirnos nada.

Khazan: También leí que en las encuestas, un gran número de mujeres y hombres ya no están a favor de la práctica, pero hacen cortar a sus hijas a pesar de todo. ¿Por qué siguen haciéndolo?

Shell-Duncan: Este no es un comportamiento individual. Por ejemplo, si decido que quiero perder peso, y que voy a empezar a hacer ejercicio a diario, puedo decidirlo yo sola. Si decido que no quiero circuncidar a mi hija, no es un comportamiento individual. Tendría que responder ante mi marido, ante mi suegra, mi suegra tendría que responder ante sus amigos de la comunidad, mi suegro tendría que responder ante la gente de la comunidad, así que hay una presión social. Así que entender qué es una decisión colectiva frente a la individual es realmente importante. Puedes ir y decirle a una madre individual cuáles son los riesgos para la salud y ella puede creerte, pero eso no significa, en primer lugar, que ella tenga el poder de tomar esa decisión, o incluso que tenga la autoridad para impartir esa información a su suegra y a otras personas mayores de la sociedad que son las que toman las decisiones. ¿Quién quiere ser el primero en cambiar? ¿Quién quiere ser el extraño?

Khazan: ¿Qué parece una estrategia de erradicación que podría funcionar, dadas esas presiones?

Shell-Duncan: Lo que nos estamos dando cuenta es que los programas que se dirigen a las madres individualmente son completamente ineficaces. Las madres no son las únicas responsables de las decisiones de sus hijas. Tenemos que dirigirnos a las personas que forman parte de la familia extensa, y sabemos que tenemos que averiguar quiénes son las figuras de autoridad en estas familias, y quiénes son las influencias sobre ellas en la comunidad. Tenemos que hablar con los hombres mayores, pero también con las mujeres mayores.

Khazan: ¿Y qué les decís?

Shell-Duncan: Esto es parte de lo que trata nuestro proyecto de investigación. En primer lugar, lo que tenemos que entender es que la gente está haciendo esto porque quiere asegurar el futuro de sus hijas, como todos los padres del mundo. Quieren asegurarse de que sus hijos van a estar bien en el futuro. Cuando llegan a Europa o a Estados Unidos, muchos de los refugiados se dan cuenta rápidamente de que el bienestar de sus hijas no está garantizado por la circuncisión femenina, que no tiene ningún sentido en ese contexto. Quieren que vayan a la universidad.

Se trata de una conversación sobre, ¿Cuál es la mejor manera de asegurar el futuro de sus hijos? Puede que el futuro de sus hijas no esté mejor asegurado si están circuncidadas.