El RETIRO puede definirse como un período limitado de aislamiento durante el cual un individuo, solo o como parte de un pequeño grupo, se retira de la rutina regular de la vida diaria, generalmente por razones religiosas. Los retiros son una de las prácticas más comunes en la vida religiosa de casi todos los pueblos, aunque a menudo se limitan a un tipo o clase determinada de personas: los que se preparan para la iniciación (por ejemplo, a la vida adulta de un clan, a un grupo religioso o a algún cargo público de carácter religioso), los que están en proceso de conversión, los que buscan una vocación religiosa o los que buscan una renovación periódica de su vida espiritual. Durante este periodo, los ejercitantes interrumpen su rutina ordinaria, rompen sus relaciones sociales habituales y (excepto los que ya viven en monasterios o similares) se retiran a un lugar solitario o a un edificio especial destinado a tal fin. Este aislamiento, así como la interrupción de las relaciones sociales y de la vida ordinaria, se adopta como condición que permite a los ejercitantes entrar en su interior en silencio, para establecer contacto con la divinidad o con el mundo de los espíritus. De ahí que los retiros impliquen a menudo el uso de diversos medios ascéticos, como el ayuno, la abstinencia, la oración, la meditación y las técnicas destinadas a inducir un sueño revelador, un trance o un éxtasis.
Se pueden distinguir diversas formas de retiro, y los participantes pueden participar en ellos con distinta frecuencia. Un retiro que acompañe a una conversión radical de vida o al discernimiento de una vocación puede ser un acontecimiento raro o incluso único en la vida de un individuo; mientras que el destinado a la renovación espiritual personal puede repetirse periódicamente. Los retiros de iniciación pueden seguir procedimientos muy diversos, según el tipo de iniciación de que se trate. Así, se pueden distinguir retiros de iniciación tribal; retiros de búsqueda de un sueño revelador; retiros de iniciación chamánica o monástica; y retiros de conversión, discernimiento y renovación.
Retiros de iniciación tribal
En términos genéricos y un tanto abstractos (ya que en la realidad pueden intervenir formas muy diferentes de ritual), la iniciación en la vida de una tribu supone separar a los candidatos del núcleo social al que pertenecen como niños, especialmente de su madre, y aislarlos en una zona bien definida, protegida por rígidos tabúes. Allí se les pone bajo la dirección de los ancianos elegidos por la tribu. Los neófitos se someten entonces a ciertas disciplinas estrictas (ayuno, abstinencia y diversos tabúes), son instruidos por los ancianos en ciertas verdades y creencias tradicionales (ética social y sexual, mitos y rituales, técnicas de caza, pesca o agricultura) y se les obliga a pasar por ciertas pruebas más o menos dolorosas. Al final de este periodo de iniciación, tras pasar por ciertos ritos liberadores, los neófitos, tras haber sufrido una profunda transformación, vuelven a la tribu como adultos. El significado simbólico de este periodo de aislamiento parece bastante claro. Las culturas que practican este tipo de iniciación lo consideran una mutación o transformación profunda del ser humano: una especie de muerte y renacimiento. En adelante, todo lo que había constituido anteriormente la vida del niño debe ser suprimido, especialmente la antigua dependencia del niño de su madre. A través de este aislamiento, el adolescente entra en el mundo de lo sagrado, del tiempo mítico, y a menudo se ve encerrado en una lucha con una fuerza misteriosa, que implica alguna forma de sufrimiento corporal (tortura y, sobre todo, circuncisión). En este caso, el retiro es precisamente el vehículo que permite esta ruptura y esta entrada.
Retiros de búsqueda de un sueño revelador
Varios pueblos, especialmente los indios precolombinos, sometían a sus niños y adolescentes a un período de aislamiento destinado a permitirles entrar en contacto con el espíritu que debía guiar a cada uno de ellos a lo largo de la vida. Este fenómeno es especialmente notable entre ciertos grupos canadienses, como los athapascanos, que sometían a niños de hasta cinco años a la prueba. La norma comúnmente seguida consistía en apartar a estos niños o adolescentes de su mundo normal de relaciones, abandonarlos en un lugar solitario y someterlos a un estricto ayuno hasta que la debilidad física les indujera un estado de alucinación. La primera imagen que se le presentaba al niño o adolescente era la del espíritu que le acompañaría y protegería hasta la muerte, una especie de numen tutelar al que de ahí en adelante invocaría. Los Delaware y los Algonquin de la costa atlántica observaban prácticamente el mismo procedimiento con las niñas y los niños de doce años, pero introdujeron el concepto de la compasión de los espíritus, a los que los adolescentes debían invocar mientras practicaban su ayuno total. Los espíritus ponían entonces fin a los sufrimientos de los iniciados revelándose a ellos en un sueño. Al cabo de cierto tiempo, los padres visitaban a los adolescentes para ver si la experiencia reveladora se había producido. Si se había producido, llevaban a sus hijos de vuelta a la tribu, donde se les consideraba depositarios de una fuerza sagrada (Walter Krickeberg et al, Die Religionen des Alten Amerika, Stuttgart, 1961; véase también J. Blumensohn, «The Fast among North American Indians», American Anthropology 35, 1933, pp. 451-469).
Retiros de iniciación chamánica
Mircea Eliade trata el chamanismo como una experiencia religiosa límite: una forma de misticismo originada en una vocación despertada por una crisis que se encuentra en muchas religiones (Shamanism: Archaic Techniqes of Ecstasy, rev. and enl. ed., Nueva York, 1964). Aquí, el chamanismo se toma en su sentido original y estricto, como expresión característica y primaria de la vida religiosa de los pueblos del norte de Asia central. El chamán es un individuo que ha sido súbitamente vencido por un espíritu y que, por ese mismo hecho, ha recibido un don distintivo. Los signos por los que se conoce esta posesión coinciden con lo que la mente occidental llamaría síntomas de epilepsia o, más generalmente, una forma de trastorno nervioso. Quien recibe un don tan «peligroso» debe permanecer en contacto constante con el mundo de los espíritus, y esto lo hace el chamán aislándose. A menudo, el candidato es instruido por un viejo chamán, o toda la tribu puede participar en la iniciación del chamán contribuyendo a sus sacrificios rituales. El futuro chamán aprende las fórmulas y los ritos de ofrenda necesarios y luego se retira a la naturaleza para aprender las técnicas del éxtasis sentándose ante el fuego y repitiendo ciertas fórmulas. Al final del retiro del chamán, el individuo es consagrado en un rito celebrado por el antiguo chamán que le proporcionó la instrucción. De este retiro el nuevo chamán emerge dotado de poderes especiales, pudiendo ahora entrar en contacto con el mundo de los espíritus, y la mediación del nuevo chamán se convierte así en algo importante para la tribu.
Retiros de iniciación monástica
Entre las cuatro etapas ejemplares que la tradición hindú distingue en la vida de una persona -la tercera, después de las de estudiante y padre de familia, pero antes de la de santón errante- está la del individuo que se retira en soledad al bosque, donde se compromete (ahora llamado vanaptrasthin ) a la meditación y a ciertas prácticas de ascetismo. Este retiro presagia la llegada de la persona a la madurez espiritual y la eventual irradiación de la gente de su entorno, a través del ejemplo y la enseñanza del vanaptrasthin. Dado que se trata de un largo periodo de aislamiento, este retiro puede clasificarse como una experiencia de vida eremítica. De manera significativa, en la historia del monacato occidental, Atanasio, en su Vida de Antonio, describe cómo su héroe, tras su conversión, pasó primero por una etapa de iniciación básica bajo la dirección de un asceta, tras la cual pasó por otra etapa de aislamiento en una necrópolis, seguida de una tercera y decisiva etapa de encierro en un castillo en ruinas, donde permaneció durante veinte años. Al final de esta etapa, Atanasio relata, en términos que recuerdan a los cultos de misterio, que Antonio «salió como de un santuario, iniciado en los misterios y lleno del espíritu divino» (Vida de Antonio 14). Finalmente, tras recibir el don de la fecundidad espiritual, Antonio aceptó a algunos discípulos, aunque permaneció con ellos en soledad. Los paralelismos con el monacato hindú son reveladores: En ambos casos hay un retiro en completa soledad, que prepara a los individuos para la plena madurez espiritual y les confiere cierto poder irradiador. El asceta hindú se embarca entonces en una vida itinerante y de renuncia (saṃnyasa ), regresando a la sociedad pero sin formar parte de ella. El anacoreta cristiano se convierte en un anciano -un padre o una madre religiosa- y acepta discípulos, instruyéndolos en la vida espiritual.
Un fenómeno similar aparece en la vida de otros santos cristianos, que se dedicaron no a la contemplación monástica sino a una intensa actividad entre la gente. Ignacio de Loyola pasó casi un año entero, de marzo de 1522 a febrero de 1523, en Manresa, donde se dedicó a la oración (siete horas diarias), al ayuno y a la abstinencia. Salió de esta experiencia transformado e iluminado en su espíritu por revelaciones de diversa índole. Tres siglos después, Antonio M. Claret (1807-1870) pasó algunos meses en San Andrés del Pruit (Girona, España), dedicado a la oración. De este retiro salió poderosamente consagrado a la predicación itinerante. En ambos casos, el retiro fue una iniciación a una intensa experiencia religiosa, acompañada de un estallido de irradiación apostólica. Sería fácil citar otros numerosos ejemplos de este tipo.
Un tipo diferente de retiro de iniciación monástica está representado por el noviciado, un periodo relativamente largo de prueba antes de la incorporación a una comunidad religiosa. Durante el noviciado, los candidatos son separados de los demás -incluso de los miembros profesos de la comunidad- y puestos bajo la dirección de un maestro, que los instruye y pone a prueba su vocación. El noviciado aparece en la tradición budista, donde se denomina upasaṃpadā («meta, llegada»). Su objetivo es preparar a los novicios para entrar en el camino de la salvación, y termina con una ceremonia de unción (abhiṣeka ), que los consagra. En el monacato cristiano, un período inicial de instrucción y prueba se originó entre los anacoretas del siglo IV. Era un período bastante largo, que terminaba cuando el anciano a cargo consideraba que el novicio había alcanzado la madurez requerida, y lo invitaba a retirarse a la soledad elegida. En las comunidades monásticas, el noviciado se redujo a un período de un año. En la actualidad, dura de uno a dos años, según la costumbre. Originalmente, el año de noviciado comenzaba con la investidura del novicio en el hábito, mientras que más tarde pasó a terminarse con su compromiso con la vida religiosa. Además de esta investidura, otra característica que se observaba en el pasado era el cambio de nombre del novicio, para indicar que había muerto un individuo secular y había nacido uno religioso. La teología cristiana medieval de la profesión religiosa como un segundo bautismo hacía referencia a esta idea de una muerte y un renacimiento simbólicos.
Retiros de renovación espiritual
La práctica de retirarse durante un periodo de tiempo relativamente breve para revitalizarse espiritualmente parece evidenciarse en todas las religiones que conceden gran importancia a la experiencia espiritual del individuo. El retiro en el bosque constituye una de las etapas del camino ideal del hindú. Incluso los maestros vuelven periódicamente a la soledad del bosque para encontrarse más profundamente con ellos mismos. Pero es sobre todo en el Islam y en el cristianismo donde este tipo de retiro ha sido más popular.
Islam
La costumbre de dedicar un periodo de tiempo a la oración y al ayuno (khalwah ), apartándose de los contactos sociales y de las ocupaciones ordinarias, está ampliamente documentada en el mundo musulmán mucho antes que en el cristiano. La fuente de inspiración de esta práctica es el hecho de que, según el Qurʾān, Dios entregó la Ley a Moisés al final de un retiro de cuarenta días (sūrah 7:142). También se dice que Adán recibió su aliento vital sólo cuarenta días después de haber sido formado de la arcilla. El Profeta mismo dejó un ejemplo, al entrar frecuentemente en retiro. El gran místico andalusí Muḥammad ibn al-ʿArabī (m. 1240) cuenta las revelaciones que recibió durante un retiro que hizo siendo muy joven en Sevilla (Al-futūḥāt al-makkīyah, El Cairo, ah 1329/1911 ce, vol. 1, p. 186). Ibn al-ʿArabī también escribió un tratado sobre las condiciones para realizar una retirada, el Kitāb al-khalwah. Un siglo después, el indio Sharaf al-Dīn Manērī (m. 1381) dedicó una de sus Cien Cartas a explicar el origen y el objetivo del retiro. Un elemento esencial en él es el recuerdo de Dios, es decir, el sentido de la presencia de Dios y la invocación de su nombre. Al reavivar el sentido de la presencia divina, el retiro sana y fortifica el alma, y la dispone a continuar en esa presencia cuando el ejercitante vuelve a la vida ordinaria.
En las órdenes de la Ṣūfī, el superior de una casa está obligado a hacer retiros periódicamente. También los novicios deben hacer un retiro, ordinariamente de cuarenta días. Esta experiencia de cuarenta días debe hacerse en un lugar solitario o, si se es miembro de una comunidad, en una celda oscura. El ayuno es esencial para este tipo de retiro: Quien lo hace debe reducir considerablemente su consumo de alimentos durante todo el tiempo, y abstenerse completamente de comer durante los tres últimos días. Las vidas de los místicos de la Ṣūfī contienen numerosas alusiones a esta práctica (véase Javad Nurbakhsh, Masters of the Path, Nueva York, 1980, pp. 115, 117). Ibn al-ʿArabī cuenta un retiro que hizo con el maestro Abū Zakarīyāʾ Yaḥyā ibn Ḥassān (Sufis of Andalusia, Berkeley, Calif, 1971, p. 138).
Cristianismo
En el cristianismo, especialmente durante los últimos siglos, este tipo de retiro, destinado a la renovación espiritual del individuo a través de la meditación, la oración y el silencio, ha alcanzado un alto nivel de desarrollo. Este tipo de retiro se realiza a menudo bajo la dirección de un maestro, que dialoga periódicamente con el ejercitante individual, o bien imparte instrucciones, cuando el retiro lo realiza un grupo.
Es significativo que ciertas historias populares del retiro comiencen con el episodio narrado por el evangelista Marcos (repetido, con ampliaciones, en los paralelos de Mateo y Lucas), relativo a la retirada de Jesús al desierto de Judea tras su bautismo y el «descenso» del Espíritu Santo sobre él. El relato de Marcos (Mc 1,12-13) no sólo es cristológico en su contenido, sino también ejemplar en su intención. Jesús, tras su bautismo y su unción por el Espíritu, aparece como el Nuevo Adán, habitando entre las fieras y atendido por ángeles. Durante este tiempo (los estudiosos debaten si el pasaje existía en la tradición anterior a Marcos), Jesús fue tentado por el espíritu del mal pero, a diferencia del primer Adán, superó la tentación (véase Vincent Taylor, The Gospel according to Mark, Londres, 1955, pp. 162-164). De por sí, el episodio no atribuye abiertamente a Jesús la intención de dedicarse especialmente a ejercicios espirituales de oración. Los relatos de Mateo (4:1-11) y Lucas (4:1-13) añaden que la estancia de Jesús en el desierto duró cuarenta días, y que la tentación se produjo al final de este período.
El relato de la estancia de Jesús en el desierto añadió implicaciones espirituales aún más ricas a los textos bíblicos sobre el paso del pueblo hebreo por el desierto, antes de su entrada en Canaán. El desierto se convirtió ahora en el símbolo de una nueva actitud espiritual. Orígenes, en su comentario sobre el Éxodo, habla de la necesidad del retiro: Hay que dejar el entorno familiar e ir a un lugar libre de preocupaciones mundanas, un lugar de silencio y paz interior, donde se pueda aprender la sabiduría y llegar a un conocimiento profundo de la palabra de Dios (In Exodum Homiliae, Wilhelm Baehrens, ed., Leipzig, 1920, p. 167).
Inspirándose en el ejemplo de Jesús, las iglesias cristianas establecieron pronto un período de cuarenta días dedicados al ayuno, la abstinencia y una mayor oración, con el fin de preparar a los fieles para la celebración de la Pascua. En los sermones de los Padres sobre la Cuaresma se entrelazaban dos temas: el de la participación en las luchas y sufrimientos de Cristo durante su pasión como preparación para la celebración de la Resurrección, y el de la proyección del modelo sobre ella, del ayuno y las tentaciones de Jesús en la soledad del desierto de Judea. Sobre este modelo fundamental, superponían ocasionalmente la imagen del vagabundeo de los israelitas en el desierto, con todas las pruebas y tentaciones a las que estaban sometidos allí (véase León Magno, «Sermones sobre la Cuaresma», Patrología Latina, vol. 54). En los discursos dirigidos a los laicos, no se les pedía que hicieran ejercicios espirituales (aunque sí se les pedía que prolongaran su oración), sino que se les exhortaba a la conversión, a la caridad con los pobres y a la reconciliación con los enemigos. Tradicionalmente, también se recomendaba que renunciasen a las diversiones y a los entretenimientos.
El autor anónimo de la Regla del Maestro (Italia central, c. 500) introdujo tres capítulos sobre la observancia de la Cuaresma por parte de los monjes, prescribiendo que multiplicasen sus oraciones y realizasen más actos de ayuno y abstinencia (Regla del Maestro, caps. 51-53). Benito (480-c. 547) redujo la regla para la Cuaresma a un solo capítulo, en el que se hizo eco de León Magno y de la Regla del Maestro. En él añadió la recomendación de que los monjes rezaran más numerosas oraciones individuales y restringieran su trato entre ellos (Regla de San Benito, cap. 49). La Cuaresma se convirtió así en una especie de retiro de cuarenta días de silencio, oración, ayuno y abstinencia. A partir de la Edad Media, las órdenes monásticas empezaron a interrumpir todo contacto, incluso por carta, con los forasteros, durante todo el periodo de Cuaresma. Así, el retiro cuaresmal era fundamentalmente un retiro de renovación espiritual, en el que el ejercitante individual revivía ciertos temas fundamentales del cristianismo, derivados en primer lugar de la pasión de Cristo, pero en segundo lugar de su retiro y ayuno en el desierto.
Es oportuno en este punto indagar en el surgimiento, en las iglesias cristianas, de la práctica del retiro propiamente dicho, es decir, de ese tipo de retraimiento orante practicado por una persona, ya sea sola o como parte de un pequeño grupo, durante un cierto periodo de tiempo. Fue precisamente la celebración de la Cuaresma la que sugirió los primeros pasos tentativos en esta dirección. Hacia finales del siglo IV y principios del V, Eutimio el Grande, un monje de Melitene, adoptó la costumbre de retirarse durante la Cuaresma de cada año e ir a la cima de una montaña, donde se entregaba a la oración y al ayuno. Más tarde, cada año iba con un amigo al desierto de Koutila (véase Cirilo de Escitópolis, Vida de Eutimio, editado por E. Schwartz, en Texte und Untersuchungen, vol. 49, n.º 2, Lipsia, 1939, pp. 3-85). La estancia de Jesús en el desierto de Judea se convirtió así en un modelo que se imitó literalmente. Es muy posible -de hecho, probable- que otros monjes siguieran la misma norma, en un esfuerzo por practicar una vida eremítica más estricta durante la Cuaresma.
Pero hay otro hecho histórico que podría considerarse como precursor del retiro moderno. Las peregrinaciones a los santuarios, tan frecuentes en ciertos periodos de la Edad Media, suponían una ruptura con la situación normal del individuo, una salida de su ciudad y de su familia, para visitar algún lugar sagrado generalmente lejano («to ferne halwes», como señaló Chaucer en su prólogo a los Cuentos de Canterbury, burlándose de los peregrinos ingleses que no conseguían llegar más lejos que Canterbury). Palestina, las tumbas de los apóstoles en Roma y Compostela eran algunos de los objetivos más comunes. El motivo profundo de estos viajes era el deseo de visitar un lugar sagrado donde la presencia de lo sobrenatural fuera más perceptible, gracias a la presencia de las reliquias de un santo o de alguna imagen sagrada venerable. A veces estas peregrinaciones se convertían en la ocasión de un proceso de conversión y separación del mundo. Cabe destacar, por ejemplo, que el núcleo primitivo de las ermitas de la Virgen del siglo XII, en el Monte Carmelo (la futura orden carmelita), estaba constituido por personas de Europa occidental que se habían establecido en Tierra Santa. En algunos casos, el santuario de peregrinación estaba atendido por una comunidad de monjes que dirigía una hospedería para quienes deseaban pasar un periodo limitado de oración y silencio en las cercanías. Este hecho está documentado en relación con el santuario y la abadía de Einsiedeln, Suiza, quizá ya en el siglo XII (Ludwig Raeber, Nuestra Señora de los Ermitaños, Einsiedeln, 1961), y, algo más tarde, en el santuario y el monasterio de Montserrat, España (Joan Segarra, Montserrat, Barcelona, 1961).
Pero el retiro tal y como se conoce comúnmente durante los últimos siglos tiene sus raíces, propiamente dichas, en el movimiento espiritual llamado Devotio Moderna, iniciado por Gerhard Groote (1340-1384) en los Países Bajos, cuyo representante más conocido es Tomás de Kempis (c. 1380-1471). Groote, convertido a una vida ferviente en 1374, se retiró durante un tiempo a la cartuja de Munnikhuizen, cerca de Arnhem, en el Rin. Los Hermanos de la Vida Común y los autores de la Devotio Moderna popularizaron su forma de piedad entre el clero secular y los laicos, dándole una interpretación práctica y ascética, bien adaptada a los horizontes claramente individualistas de la espiritualidad del Occidente cristiano de su época. Luego vino el perfeccionamiento de diferentes métodos de meditación y la compilación de varios manuales de meditaciones. A principios del siglo XIV, el franciscano toscano Juan de Caulibus publicó sus Meditaciones sobre la vida de Cristo; Gerardo de Zutphen (m. 1398), en su De spiritualibus ascensionibus, propuso un método preciso de meditaciones y exámenes, un procedimiento repetido más tarde por el canónigo regular holandés Juan Mombaer (m. 1501), el último maestro de la Devotio Moderna, que lo utilizó como instrumento de reforma en los monasterios de los clérigos regulares de Francia. En 1500, el abad reformador de Montserrat, Francisco Jiménez de Cisneros, imprimió su Ejercitatorio de la vida espiritual, que contenía un método preciso de meditaciones y un plan que estructuraba las distintas meditaciones en cuatro semanas sucesivas. La técnica desarrollada a partir de la Devotio Moderna podía así ser utilizada en un período reservado especialmente para la oración y la meditación.
Esta técnica culminó en los Ejercicios Espirituales de Ignacio de Loyola, el fundador de la Compañía de Jesús. Se trata de un entrelazamiento metódico de meditaciones, contemplaciones y exámenes, más o menos desarrollados, que se desarrollan a lo largo de cuatro semanas y van acompañados de una serie de consejos y reglas. Esbozó por primera vez el método durante su propio retiro en Manresa, y lo perfeccionó a lo largo de los años hasta que la versión definitiva fue aprobada por el Papa Pablo III en 1548. Aunque hay puntos de contacto entre Ignacio y algunos de sus predecesores (especialmente Jiménez de Cisneros, cuyo método parece haber conocido), es bastante original al vincular definitivamente estas meditaciones a un retiro hecho bajo la dirección de un maestro, con el objetivo básico de elegir un modo de vida adecuado para el mayor servicio de Dios -de ahí las reglas de discernimiento que acompañan a los Ejercicios-. A partir de los primeros compañeros del fundador, los jesuitas han seguido formándose en los Ejercicios de Ignacio.
En el siglo XVI, los ejercicios de retiro según el método ignaciano ya se habían popularizado, aunque entonces sólo eran practicados por sacerdotes y religiosos, no por los laicos. Se crearon casas de ejercicios espirituales para facilitar la organización de los mismos a quienes deseaban hacerlos. La primera casa de este tipo se abrió en una villa de Siena (Italia) en 1538. Le siguieron las casas de retiro de Alcalá (España) en 1553, Colonia (Alemania) en 1561 y Lovaina (Bélgica) en 1569. En el siglo XVII esta práctica fue adoptada por los principales representantes de la espiritualidad francesa. Se dice que Vicente de Paúl (muerto en 1660) dirigió los Ejercicios de más de veinte mil personas. Los Ejercicios, en forma algo modificada y abreviada, comenzaron a ser practicados por los laicos en gran número. Una figura destacada en la historia de los retiros fue la argentina María Antonia de San José de la Paz (1730-1799), que organizó a lo largo de su vida retiros ignacianos para más de cien mil personas. Sin embargo, el retiro ignaciano se fue convirtiendo en un retiro de renovación espiritual, ya que llegó a ser repetido periódicamente por personas que ya habían elegido un tipo de vida cristiana (sacerdotal, religiosa o seglar) y sólo buscaban revitalizarse espiritualmente a través de un retiro.
Los sacerdotes, religiosos y seminaristas de la iglesia católica romana suelen hacer ocho días de ejercicios espirituales al año. Muchos miembros del laicado católico siguen la misma norma en la actualidad. Algunos hacen periódicamente incluso un mes de ejercicios. De ahí que se puedan encontrar casas de retiro en todos los países en los que está presente la Iglesia Católica Romana. En 1836, el obispo de Viviers, Francia, aprobó la Congregación de las Hermanas de Nuestra Señora del Cenáculo, fundada por Marie Victoire Thérèse Couderc y por Jean-Pierre Étienne Terme. Inicialmente llamadas Dames de la Retraite («damas del retiro»), las Hermanas promovieron la práctica de los retiros entre los laicos. Tienen casas de retiro en Inglaterra (desde 1888), y aún más existen en Estados Unidos, donde llegaron en 1892. Un fin similar persiguen las Hermanas de Retiro del Sagrado Corazón, fundadas en 1678 en Quimper, Francia, por Claude Thérèse de Kermeno. Otros religiosos y religiosas se dedican al mismo apostolado. En Francia, a finales del siglo XIX, se fundó la Oeuvre des Retraites de Perseverance, y pronto el movimiento se extendió a Italia. Su objetivo es promover retiros anuales y jornadas mensuales de recogimiento entre los laicos, como medio para renovar la vida cristiana. Además de los retiros mensuales y anuales de ocho días, en los que la influencia dominante es la ignaciana, hay retiros de fin de semana para laicos, que siguen métodos muy diferentes: escriturales, carismáticos, de sanación, etc. En Estados Unidos se fundó en 1928 la National Catholic Laymen’s Retreat Conference. Una liga de retiros fundada por las Hermanas del Cenáculo se convirtió, en 1936, en el Movimiento Nacional de Retiros de Laicos.
Una forma particular de retiro, originalmente entre católicos, ha sido propagada por el movimiento conocido como Cursillos de Cristiandad, fundado por el Obispo Hervás en Mallorca en 1949, desde donde se ha extendido a varios otros países. Un grupo de cristianos, de casi cualquier condición social, se retira durante unos días dedicados a la reflexión comunitaria, la liturgia, el diálogo y la reflexión privada. Examinan y comparten la experiencia de fe concreta de su vida ordinaria. El movimiento de Cursillos, que existe desde hace algunos años en Estados Unidos, está organizado a nivel nacional y diocesano, y ha sido practicado, en cierta medida, por otros grupos cristianos, principalmente luteranos y episcopales.
Por último, hay que hacer alguna mención al retiro o jornada de recogimiento mensual. Practicado principalmente por religiosos y sacerdotes en el siglo XIX, se hizo casi obligatorio después de que Pío X lo recomendara en su exhortación al clero católico en 1908. El Concilio Vaticano II, en su Decreto sobre los Sacerdotes, también recomendó la práctica de los retiros al clero (Presbyterorum Ordinis, n.º 18).
Ver también
Desiertos; Eremitismo; Iniciación; Monasticismo; Búsqueda; Chamanismo.
Bibliografía
Se ha publicado muy poco, o nada, de carácter general sobre el tema del retiro. Se pueden encontrar referencias a los retiros, la reclusión y similares en cualquier estudio general sobre el misticismo hindú, musulmán y cristiano, así como en las obras que tratan de la fenomenología de la religión.
Sin embargo, se pueden recomendar las obras que tratan de tradiciones específicas. Para un análisis de las tradiciones de retiro en las sociedades tribales, véase The Forest of Symbols de Victor Turner (Ithaca, N.Y., 1969). Sobre el papel de la reclusión en la tradición monástica budista, véase Discipline, de John C. Holt: The Canonical Buddhism of the Vinayapataha (Delhi, 1981). Sobre el retiro en la tradición cristiana, la New Catholic Encyclopedia, vol. 12 (Nueva York, 1967), incluye un valioso artículo de Thomas E. Dubay. Se puede encontrar más información sobre el tema en Historia de la práctica de los Ejercicios Espirituales de San Ignacio de Loyola, 2 vols. (Bilbao, España, 1946-1955), de Ignacio Iparraguirre. Para el papel del retiro en las iglesias ortodoxas orientales, véase Sobornost, de Catherine de Hueck Doherty (Notre Dame, Ind., 1977). Para el análisis de los retiros musulmanes, véanse el Kitāb al-khalwah de Muḥammad ibn al-ʿArabī (Aya Sofia, 1964) y las cartas 96 y 22 de Las cien cartas de Sharafuddin Maneri, traducidas por Paul Jackson (Nueva York, 1980).
Juan Manuel Lozano (1987)