AfricaEdit

I delar av Afrika är en traditionell äktenskapsceremoni beroende av betalning av ett brudpris för att vara giltig. I Afrika söder om Sahara måste brudpriset betalas först för att paret ska få tillstånd att gifta sig i kyrkan eller vid andra civila ceremonier, annars anses äktenskapet inte vara giltigt av brudens familj. Beloppet kan variera från en symbolisk summa till en stor summa, fastigheter och andra värden. Lobolo (eller Lobola, ibland även kallad Roora) är samma tradition i de flesta kulturer i södra Afrika Xhosa, Shona, Venda, Zulu, Ndebele osv. Beloppet omfattar några till flera boskapshjordar, getter och en summa pengar beroende på familjen. Boskapen och getterna utgör en integrerad del av det traditionella äktenskapet för ceremoniella ändamål under och efter den ursprungliga äktenskapsceremonin.

Djuren och pengarna betalas inte alltid på en gång. Beroende på brudgummens förmögenhet kan han och hans familj ingå ett icke skriftligt avtal med brudens familj som liknar den judiska Ketubah, där han lovar att betala det han är skyldig inom en viss tidsperiod. Detta görs för att unga män som inte har mycket pengar ska kunna gifta sig medan de arbetar för att betala av brudpriset och skaffa sig en familj eller vänta på att deras egna systrar och tanter ska gifta sig så att de i sin tur kan använda de erhållna beloppen för att kompensera sina skulder till svärföräldrarna. Detta belopp måste betalas av hans familj i händelse av att han blir arbetsoförmögen eller dör. Det betraktas som en familjens hedersskuld.

I vissa samhällen skjuts äktenskapet upp tills alla betalningar är gjorda. Om bröllopet sker innan alla betalningar är gjorda lämnas statusen tvetydig. Brudpristraditionen kan få destruktiva effekter när unga män inte har råd att gifta sig. I det konfliktdrabbade Sydsudan stjäl många unga män boskap av detta skäl, ofta med risk för sina liv. I mitten av 1900-talet i Gabon kan en persons hela liv styras av de penningaffärer som är förknippade med äktenskap; för att försäkra sig om en hustru till sin son börjar föräldrarna betala avbetalningar för en flicka som bara är några år gammal; från hustruns familjs sida inleds en process av utpressning som pågår i åratal.

I det afrikanska landet Uganda, som ligger i området kring de stora sjöarna, anordnade MIFUMI-projektet 2001 en folkomröstning i Tororo om huruvida brudpriset ska vara en gåva som inte kan återbetalas. År 2004 höll projektet en internationell konferens om brudpriset i Kampala, Uganda. Den samlade aktivister från Uganda, Kenya, Tanzania, Nigeria, Ghana, Senegal, Rwanda och Sydafrika för att diskutera hur brudpriset påverkar kvinnor. Delegaterna diskuterade också hur man kan avskaffa denna praxis i Afrika och på andra håll. Det utfärdade också en ståndpunkt i en preambel 2008. År 2007 tog MIFUMI Ugandas regering till författningsdomstolen och önskade att domstolen skulle besluta att brudpriset inte är författningsenligt. Man klagade särskilt på att brudpriset, när det väl har tagits ut, inte borde kunna återbetalas om paret skiljs.

Mifumis framställning om brudpriset avgjordes 2010 av Ugandas författningsdomstol när fyra domare mot en (med domare Tumwesigye som avvikande domare) bekräftade att brudpriset är författningsenligt (se Ugandas författningsdomstol (2010) Mifumi (U) Ltd & 12 Others v Attorney General, Kenneth Kakuru (Constitutional Petition No.12 Of 2007) UGCC 2 (26 mars 2010). Detta trots att man konstaterade att vissa delar av brudpriset, t.ex. kravet på återbetalning, inte bara var författningsstridiga utan även brottsliga. Allt var dock inte förlorat eftersom fallet innebar en betydande utveckling av den afrikanska rättspraxis, särskilt genom de åsikter som domarna uttryckte obiter dicta i sina domar.

Mer viktigt är att Mifumi överklagade och 2015 beslutade Ugandas högsta domstol att bruket med återbetalning av brudpriset var grundlagsstridigt och därför förbjudet (se (se (se Högsta domstolen i Uganda (2015) Mifumi (U) Ltd & Anor & Anor Vs Attorney General & Anor (Constitutional Appeal No. 02 of 2014) UGSC 13).

Som framgår av det följande har brudpriset, långt ifrån att vara en angelägenhet för en avlägsen icke-statlig organisation som Mifumi, varit en fråga för kvinnor under övergången från kolonialism till nationsbyggande. I sin artikel ”Bride Wealth (Price) and Women’s Marriage – Related Rights in Uganda: A Historical Constitutional Perspective and Current Developments”, analyserar rättsvetaren Jamil Ddamulira Mujuzi MIFUMI:s framställning och hävdar att ”om domstolen hade tagit hänsyn till internationell rätt, särskilt kommittén för avskaffande av diskriminering av kvinnor (Committee on the Elimination of Discrimination against Women’s Concluting Observation) om Ugandas rapport från maj 2009 till samma kommitté, skulle den troligen ha dragit slutsatsen att brudriktighetspraxis strider mot Ugandas internationella förpliktelser när det gäller mänskliga rättigheter” (Mujuzi, 2010, s. 1). Mujuzi hävdar också att om författningsdomstolen hade tagit hänsyn till brudprisets historia i Uganda skulle de ha insett att frågan om brudpriset hade dykt upp i samband med utarbetandet av Ugandas författningshistoria.

Såväl som att domstolen misslyckades med att följa konstitutionen och anpassa Uganda till internationella avgöranden om kvinnors behandling, misslyckades den med att återkomma till argumenten om brudpriset som framfördes under tidigare familjelagsreformer (Kalema, 1965) och författningsreformer (Odoki, 1995). Under undersökningskommissionen om kvinnors ställning i äktenskap och skilsmässa (Kalema, 1965) var endast en av de sex kommissionärerna kvinna, och urvalet av åsikter i frågan var starkt fördomsfritt till förmån för män. Detta återspeglades i en av kommissionens viktigaste rekommendationer, nämligen att behålla brudens förmögenhet, trots starka klagomål från kvinnor om denna praxis (Tamale, 1993, citerad i Oloka och Tamale, 1995, s. 725).

Det andra tillfället där en lagreform kunde ha haft en positiv inverkan var under den konstitutionella processen i början av 1990-talet, då konstitutionsutskottet registrerade argumenten för och emot brudpengens sedvänja, men rekommenderade att den skulle behållas som en kulturell sedvänja. Återigen krävde vissa delegater, särskilt kvinnor, att brudpriset skulle avskaffas, men deras argument väckte inte någon större uppmärksamhet, och de flesta män stödde att det skulle behållas. Långt ifrån att detta var ett nytt fall för en icke-statlig organisation för mänskliga rättigheter hade alla ingredienser för att MIFUMI skulle kunna ifrågasätta brudprisets konstitutionella giltighet redan fastställts under denna samrådsprocess, men kvinnornas röster tystades ner.

MIFUMI överklagade till Högsta domstolen det beslut av författningsdomstolen som avvisade deras ansökan (se Ugandas högsta domstol (2015) Mifumi (U) Ltd & Anor Vs Attorney General & Anor (Constitutional Appeal No. 02 of 2014) UGSC 13. Den 6 augusti 2015 förklarade Högsta domstolens domare enhälligt med en majoritet på sex mot en (med domare Kisaakye som var skiljaktig) att sedvänjan att återbetala brudpriset vid upplösning av ett sedvanligt äktenskap förklarades vara grundlagsstridig. Domstolen beslutade dock också att ansåg att brudpriset inte hindrar det fria samtycket från personer som har för avsikt att gifta sig, och att det följaktligen inte strider mot artikel 31.3 i konstitutionen. Följaktligen fick vårt överklagande delvis bifall och delvis avslag.

I frågan om återbetalning av pengarna ansåg domare Tumwesigye vidare följande: ”Enligt min mening är det en motsägelse att säga att brudpriset är en gåva till brudens föräldrar för att de vårdar henne, och sedan acceptera som ett korrekt krav på återbetalning av gåvan vid äktenskapets upplösning” (MIFUMI Case 2015, s. 44). Han tillade att:

”Bruket att återbetala brudpriset nedvärderar en kvinnas värde, respekt och värdighet; … ignorerar kvinnans bidrag till äktenskapet fram till dess att det upplöses; … är orättvis mot kvinnans föräldrar och släktingar när de ombeds betala tillbaka brudpriset efter flera års äktenskap; … kan hålla kvinnan kvar i ett missbrukande äktenskapligt förhållande av rädsla för att hennes föräldrar ska hamna i trubbel på grund av deras oförmåga att betala tillbaka brudpriset; … och gör äktenskapet beroende av en tredje part.” (MIFUMI Case 2015, s. 44-46)

Justitieminister Kisaakye höll med: ”Med tanke på de fruktansvärda konsekvenser som en kvinna, hennes familj och partner kan drabbas av från en make som kräver återbetalning av brudpriset, är det inte långsökt att föreställa sig att kravet på återbetalning av brudpriset kan tvinga kvinnor att stanna kvar i ett missbrukande/felaktigt äktenskap mot sin vilja” (s. 68).

I sin analys av MIFUMI-fallet jämför rättsvetaren professor Chuma Himonga (2017, s. 2) brudpriset med lobola i Sydafrika och drar slutsatsen att ”Essentially, the judgment confirms that bride price has both positive and negative consequences with respect to women’s rights”. Han tillade att ”Mifumi behandlade en mycket viktig sedvänja i sedvanliga äktenskap – betalningen av lobola inför upprättandet av ett äktenskap och dess återbetalning vid äktenskapets ingående och upplösning. Denna sedvänja är en av de mest omtvistade aspekterna av sedvanliga äktenskap ur kvinnors rättighetsperspektiv”.

Högsta domstolens beslut att förbjuda återbetalning av brudpriset var ett stort steg framåt i utvecklingen av kvinnors rättigheter. Det var ett banbrytande beslut som skapade ett prejudikat i hela Afrika, där brudpriset inte hade ifrågasatts som en fråga om mänskliga rättigheter i en domstol. Även om beslutet var konservativt när det gällde att upprätthålla att brudpriset i sig är författningsenligt, och i det avseendet endast innebar ett stegvis framsteg, kommer förbudet mot återbetalning av brudpriset att fungera som en katalysator för andra krav på mänskliga rättigheter som är underförstådda i sådana frågor som polygami, arv till hustru och kvinnlig könsstympning. Resultatet gav dock tyngd åt argumentet att samhället är det första som förändras och att det är först senare som lagen hinner ikapp.

I Högsta domstolen erkände domare Tumwesigye i sin ledande dom att kommersialiseringen av brudpriset ”också har tjänat till att underminera respekten för sedvänjan” (MIFUMI Case, 2015, s. 26). Domare Tumwesigye erkände också att frågan om föräldrar i vissa ugandiska samhällen som tar bort sina minderåriga döttrar från skolan och tvingar dem att gifta sig för att få ut barnens brudpris hade rapporterats flitigt av icke-statliga organisationer som sysslar med barns välbefinnande och fått stor uppmärksamhet i medierna; han höll med om att det reflekterade dåligt på de brottsbekämpande myndigheterna.

Hur som helst är det fortfarande tveksamt om brudpriset kan vara en positiv sak. Jag vill stödja Mujuzi (2010) när han säger att för att skydda sådana kvinnor är det viktigt att Uganda ”domesticerar” internationell lag. Även om Uganda ratificerade konventionen om avskaffande av all slags diskriminering av kvinnor 1985 har landet i skrivande stund ännu inte införlivat detta fördrag. Mujuzi hävdar att till skillnad från Sydafrikas och Malawis konstitutioner, som uttryckligen kräver att domstolarna ska hänvisa till internationell rätt när de tolkar respektive rättighetsförklaring, finns det inget sådant krav i Ugandas konstitution. Han rekommenderar att Uganda ändrar sin konstitution i enlighet med detta. En sådan ändring skulle säkerställa att man inte behöver förlita sig på ordförandens godtycke när det gäller att avgöra om man ska hänvisa till internationell rätt eller inte.

Att ändra sedvanerätten om brudpriset i Uganda är svårt eftersom den bevakas av samhället, som särskilt på landsbygden godkänner dess relevans. Hela kulturen hos folket Ankole är djupt förknippad med institutionen brudpris. Denna sedvänja knyter familjer till varandra för en livstid och kvinnorna är stolta över det extremt höga värde som de får, jämfört med Bagandas och Rwandas. Det är inte ovanligt att brudgummen måste ge sin brud stora mängder boskap och även ett hus, en bil och annan egendom. Detta beror naturligtvis på brudens ”värde” (skolgång, examina) men också på hans egna möjligheter. Detta motsvarar brudpriset i Kina; den som är rik måste ge – annars kan brudens familj till och med ta det med våld. Å andra sidan är en rik man som gifter sig med en utbildad kvinna, som har spenderat miljoner på sin utbildning i det dyra ugandiska utbildningssystemet, villig och stolt att ”dyka upp” och betala. För att visa hela världen – och särskilt hela brudens familj – vem de är och vilken rikedom de uppnått. Det är en fråga om heder. Men det finns också andra, som tar lån som ska betalas tillbaka inom många år, bara för att gifta sig med den kvinna de älskar. I andra fall gifter sig människor i hög ålder, eftersom de fortfarande behöver mer tid för att skaffa sig tillräckligt med egendom för att gifta sig officiellt med sina fruar. Sällskapsrätten är också mer än bara brudpriset, utan även andra ritualer och ceremonier som berikar den ugandiska kulturen.

När det gäller konstitutionella ändringar skulle naturligtvis ändringar i sedvanerätten vara nödvändiga för att avskaffa sedvänjan. Och sedvanerätten kan inte ändras genom beslut, utan den utvecklar sig själv ensam…

I Afrika söder om Sahara är besöken mellan familjerna för att förhandla om brudpriset traditionella sedvänjor som av många afrikaner anses vara centrala för det afrikanska äktenskapet och samhället. Själva förhandlingarna har beskrivits som den avgörande komponenten i sedvänjan eftersom de ger brudens och brudgummens familjer möjlighet att träffas och knyta viktiga band. Själva priset, oberoende av hans värde, är symboliskt, även om bruket också har beskrivits som ”licensen att äga en familj i den afrikanska äktenskapsinstitutionen”. I vissa afrikanska kulturer är priset på en brud kopplat till hennes rykte och uppskattning i samhället (Ankole, Tooro), en aspekt som av utlänningar har kritiserats som förnedrande för kvinnor. I vissa afrikanska kulturer, t.ex. Fangfolket i Ekvatorialguinea och vissa regioner i Uganda, betraktas priset som ”köpeskillingen” för en hustru. En punkt av kritikerna säger att maken på så sätt kan utöva ekonomisk kontroll över henne.

Den etniska majoritetsgruppen i Ekvatorialguinea, Fang-folket, praktiserar brudprisbruket på ett sätt som underkuvar kvinnor som befinner sig i ett olyckligt äktenskap. Skilsmässa har ett socialt stigma bland Fang, och om en kvinna har för avsikt att lämna sin man förväntas hon återlämna de varor som ursprungligen betalades till sin familj. Om hon inte kan betala skulden kan hon bli fängslad. Även om kvinnor och män i teorin har samma arvsrätt är det i praktiken vanligtvis männen som ärver egendom. Denna ekonomiska nackdel förstärker kvinnornas brist på frihet och lägre sociala status.

Den vanliga termen för arrangemanget i södra Afrika är lobolo, från Nguni-språket, en term som ofta används även i centrala och västra Afrika. Äldre personer kontrollerade äktenskapsarrangemangen. I Sydafrika överlevde sedvänjan koloniala influenser, men förändrades av kapitalismen. När unga män började arbeta i gruvor och andra koloniala företag fick de möjlighet att öka lobolo, vilket ledde till att de äldre ökade det värde som krävdes för lobolo för att behålla sin kontroll.

Det praktiseras även av muslimer i Nordafrika och kallas Mahr.

AsienEdit

VästasienEdit

Assyrier, som är ett ursprungsfolk i Västasien, praktiserar vanligen brudpriset (niqda). Traditionen skulle innebära att brudgummens familj betalar till brudens far. Beloppet för niqda-priset fastställs genom förhandlingar mellan grupper av personer från båda familjerna. Brudgummens familjs sociala ställning påverkar hur mycket brudgåva som bör betalas. När frågan har lösts till båda makarnas belåtenhet får brudgummens far kyssa brudens fars hand för att uttrycka sin ridderliga aktning och tacksamhet. Dessa situationer filmas vanligtvis och införlivas i bröllopsvideon. Folkmusik och dans ackompanjeras efter det att betalningen är gjord, vilket vanligtvis sker på tröskeln, innan bruden lämnar sitt hem med sin eskort (vanligtvis en manlig familjemedlem som sedan följer henne in i kyrkan). Det praktiseras fortfarande av muslimer i regionen och kallas Mahr.

CentralasienEdit

I många delar av Centralasien är brudpriset numera mest symboliskt. Olika namn för det i Centralasien är bland annat kazakiska: қалыңмал , kirgiziska: калың , uzbekiska: qalin och ryska: калым . Det är också vanligt i Uzbekistan och Turkmenistan. Priset kan variera från en liten summa pengar eller ett enda stycke boskap till vad som motsvarar en boskapshjord, beroende på lokala traditioner och de inblandade familjernas förväntningar och överenskommelser. Traditionen upprätthålls i Afghanistan. En ”mörk förvrängning” av den gällde en sexårig dotter till en afghansk flykting från Helmandprovinsen i ett flyktingläger i Kabul, som skulle gifta sig med sonen till den penningutlånare som gav flickans far 2 500 dollar så att mannen kunde betala läkarräkningar. Enligt antropologen Deniz Kandiyoti ökade denna praxis efter talibanernas fall. Den praktiseras fortfarande av muslimer i regionen och kallas Mahr.

ThailandEdit

I Thailand är brudpris-sin sod (thailändskt: สินสอด, uttalad och ofta felaktigt omnämnd med den engelska termen ”dowry”) vanligt i både thailändsk-thailändska och thailändsk-utländska äktenskap. Brudpriset kan variera från ingenting – om kvinnan är skild, har ett barn som en annan man har fött eller är allmänt känd för att ha haft föräktenskapliga relationer med män – till tiotals miljoner thailändska baht (300 000 US-dollar eller ~9 567 757 THB) för en kvinna med hög social status, en skönhetsdrottning eller en högutbildad kvinna. Brudpriset i Thailand betalas vid förlovningsceremonin och består av tre delar: kontanter, thailändskt (96,5 procent rent) guld och den nyare västerländska traditionen med en diamantring. Den vanligaste motiveringen för brudpriset i Thailand är att brudgummen därigenom kan visa att han har tillräckliga ekonomiska resurser för att försörja bruden (och eventuellt hennes familj) efter bröllopet. I många fall, särskilt när beloppet är stort, återlämnar föräldrarna till en thailändsk brud hela eller delar av brudpriset till paret i form av en bröllopsgåva efter förlovningsceremonin.

Det praktiseras även av muslimer i Thailand och kallas Mahr.

KachinEdit

I Kachin-samhället har de systemet med Mayu och Dama. ”Mayu” betyder en grupp människor som ger kvinnor och ”Dama” betyder en grupp människor som tar kvinnor. Systemet med ”brudens rikedom” är oerhört viktigt för släktskapssystemet i Kachin-samhället och har använts i århundraden. Syftet med att ge ”brudrikedom” är att hedra hustrugivaren ”Mayu” och att skapa ett starkt förhållande. De exakta detaljerna i systemet med ”brudens förmögenhet” varierar beroende på tid och plats. I Kachin-samhället måste brudens rikedomar ges av den som tar emot hustrun ”Dama” till den som ger hustrun ”Mayu”. Kachins förfäder trodde att om hustrumottagaren ”Dama” gav ett stort brudpris till hustrugivaren ”Mayu”, innebar det att de hedrade bruden och hennes familj och att ingen skulle se ner på brudgummen och bruden.

ChinaEdit