Varför förfölja syndare?
Det här kapitlet innehåller tre sammanlänkade liknelser som förklarar varför Jesus umgås med syndare. Kopplingen är uppenbar i termerna förlorad och funnen (v. 6, 9, 24, 32) och glädja och fira (v. 6, 9, 24, 32; Stein 1992:400). Alla tre liknelser avslutas med liknande uttalanden (v. 7, 10, 32). Temat om Jesu umgänge med syndare är centralt (5:29-32; 7:36-50; 19:1-10). Enheten omfattar en ”tvillingparabel” som är typisk för Lukas (5:36-39; 14:28-32) följt av en utförlig liknelse av den typ som ofta kallas exempelberättelse (en annan exempelberättelse är liknelsen om den barmhärtige samariten i 10:25-37).Liknelser om det förlorade fåret och myntet (15:1-10)
Dessa liknelser introducerar betydelsen av syndare för Jesus, och därmed för lärjungarna. Liknelsens dramatik bygger på spänningen i ett försök att hitta något som har gått förlorat. Alla som har förlorat något eller förlorar något regelbundet kan identifiera sig med denna spänning. I vårt hus är det nycklar och fjärrkontrollen till TV:n som oftast försvinner. Vid sådana tillfällen skickar ett meddelande till alla mina barn på en jakt efter det som deras frånvarande pappa har tappat bort. När den hittas är alla lättade. Så i dessa liknelser med fåren och myntet.
Jesus berättar dessa liknelser för skatteindrivare och syndare. På så sätt erbjuder berättelserna tröst, särskilt när fariséerna och de skriftlärda mumlar om att Jesus välkomnar syndare och äter med dem (jämför 5:30, 37; 7:34, 39). Det faktum att skatteindrivare och syndare lyssnar på Jesus medan ledarskapet inte gör det är en kulturell omvänd förväntan. Ibland finner man lyssnare på överraskande ställen. Frågan om att lyssna på Jesus är en viktig fråga i Lukas (5:1, 15; 6:17, 27, 47, 49; 7:29; 8:8-18, 21; 9:35; 10:16, 24, 39; 11:28, 31; L. T. Johnson 1991:235). För att uppleva Guds välsignelse måste vi lyssna på honom.
Jesus börjar med en pastoral scen som skulle ha varit bekant i Palestina. En herde hade hundra får – en siffra som skulle tyda på att han var blygsamt förmögen, eftersom den genomsnittliga hjorden varierade mellan tjugo och tvåhundra djur (Jeremias 1972:133). Sådana flockar var en ekonomisk resurs, eftersom de gav ull och fårkött. Under räkningen när han samlar in fåren vid dagens slut märker herden att ett saknas. Jesu ursprungliga åhörare antog förmodligen att herden ber en granne att hålla ett öga på de nittionio så att han kan leta efter det saknade fåret, även om berättelsen inte ger denna detalj. Fåret måste hittas, annars kan det bli permanent vilse eller attackeras av hungriga rovdjur. Det är riskabelt att vara ett förlorat får.
Sökandet visar sig vara fruktbart: herden hittar fåret och lyfter upp det på sin axel för att ta hem det. (Jämför Is 40:11; 49:22. Bilder från herden i Gamla testamentet är rika – se Ps 23; Jer 31:10-14; särskilt Hes 34:11-16; Mic 5:1-4; i Nya testamentet se Joh 10:11-12). Med tanke på möjligheten att fåret kunde ha blivit uppslukat gläder sig herden över att ha hittat det.
Parabeln är en bild av Guds önskan att hitta syndare och föra dem tillbaka in i fållan. Därför ordnar ägaren en fest och ber sina grannar att fira med honom eftersom det förlorade fåret har hittats. På samma sätt, säger Jesus, kommer det att bli mer glädje i himlen över en syndare som omvänder sig än över nittionio rättfärdiga personer som inte behöver omvända sig. När en syndare vänder sig till Gud, så är det fest i himlen. Utsikten till en sådan glädje får Jesus att umgås med syndare.
Den andra liknelsen är en parallell till den första. Här har ett silvermynt gått förlorat. Det låter som om myntet är en drachma, vilket motsvarar en denar – en dagslön för den genomsnittlige arbetaren (Josephus Antiquities 3.8.2 195). Som med många saker som tappas och försvinner börjar sökandet med förvissningen om att ”det måste finnas här någonstans”. Sökandet äger sannolikt rum på kvällen, eftersom kvinnan måste tända en lampa för att leta efter myntet. Hon sopar rent i huset och letar noga tills det dyker upp. Vi kan nästan höra hennes lättnad ”där är det!” när sökandet slutar framgångsrikt. Liksom herden kallar kvinnan sina vänner till sig för att fira upptäckten av det förlorade myntet. Det finns alltså glädje i Guds änglars närvaro över en syndare som omvänder sig. Hänvisningen till änglar är en omskrivning för Guds glädje. Himlens gårdar är fulla av lovord när en syndare vänder sig till Gud.
Är det någon väsentlig skillnad mellan de två liknelserna? På sin mest grundläggande nivå gör de samma sak. Den andra liknelsen betonar dock sökandet lite mer än den första. Att återfinna en förlorad syndare kan kräva flitiga ansträngningar. Men ansträngningen är värd det när den förlorade hittas. Syndare bör veta att Gud flitigt letar efter dem. Lärjungar bör flitigt engagera sig i sökandet efter syndare på uppdrag av den Mästare de tjänar. Jesus ger oss ett tydligt exempel att följa. Att hitta förlorade ”får” och saknade ”mynt” är en lärjunges prioritet. Jesus engagerade sig i syndare; så bör också lärjungarna göra.Liknelse om den förlåtande fadern (15:11-32)
Den tredje liknelsen i Lukas 15 är en mer genomarbetad behandling av temat att söka syndare. Liknelsens populära titel ”den förlorade sonen” sätter troligen fokus på fel ställe. Egentligen ger berättelsen mer uppmärksamhet åt fadern och hans reaktion än åt sonens återkomst. Faderns reaktion på den äldre sonens förbittring visar också hur central han är som karaktär i liknelsen. Så en bättre titel skulle kunna vara ”liknelsen om den förlåtande fadern” eller ”liknelsen om en faders reaktion på sina två söner.”
För Lukas är liknelsen unik och nästan allegorisk. Fadern föreställer Gud. Den förlorade sonen symboliserar de förlorade, särskilt skatteindrivarna och syndarna i vers 1. Den äldre brodern representerar det självrättfärdiga ledarskapet, fariséerna och de skriftlärda i vers 1 eller någon annan som påstår sig tjäna Gud och ändå är hård mot möjligheten till förlåtelse för syndare. Den beskrivna situationen är inte så ovanlig, vilket framgår av ett kort brev från en man vid namn Antonios Longus till sin mor Neilus (Preisigke 1922:72-73): ”Jag skriver till dig för att berätta att jag är naken. Jag vädjar till dig att förlåta mig. Jag vet tillräckligt väl vad jag har gjort mot mig själv. Jag har lärt mig min läxa.” Dessa känslor är parallella med den förlorade sonens känslor när han återvänder. På grund av föräldra- och barnrelationernas grundläggande natur, liksom syskonrivalitet, har berättelsen en mänsklig poänggivande karaktär som gör den till en av de mest gripande av alla Jesu liknelser. Den viktigaste frågan är omvändelse inför Gud och Guds vilja att förlåta. Liknelsen är Jesu slutliga försvar av erbjudandet om goda nyheter inför den officiella kritiken mot hans umgänge med syndare.
Glidelsen inleds med den yngre sonens begäran om att få sin del av dödsboet. Eftersom pojken fortfarande är ensamstående är han förmodligen i slutet av tonåren. Den grekiska termen för arvet är suggestiv, ”livet” (ton bion). Han vill ha sin del av det som faderns liv kommer att ge honom. I ett judiskt sammanhang skulle den yngre brodern få hälften av vad hans äldre bror fick (5 Mos 21:17). Enligt judiskt tänkande bör en far inte dela upp arvet för tidigt. Syraks 33:19-23 börjar: ”Till son eller hustru, till bror eller vän, ge ingen makt över dig själv medan du lever, och ge inte dina ägodelar till någon annan så att han eller hon kan be om dem igen”. I den här liknelsen beviljar fadern ändå sonens begäran. Det är en bild av Gud som låter syndaren gå sin egen väg.
När fadern har delat upp det levande eller egendomen (NIV) mellan de två sönerna, ser fadern den yngre sonen gå sin väg. På egen hand förlorar sonen allt i det vilda livet. Inga andra detaljer ges. Faktum är att texten säger att han skingrar (diaskorpizo) sina resurser: han slösar bort sitt arv och kastar bort sina pengar. Efter hans ekonomiska misslyckande följer en naturkatastrof. Hungersnöd drabbar landet och han är i nöd. När han hittar ett arbete slutar han med att föda svin, ett arbete som innebär stor vanära för en jude (3 Mos 11:7; 5 Mos 14:8; Jes 65:4; 66:17; 1 Mackabees 1:47; Jeremias 1972:129). Nu när en jude arbetar för en icke-jude och tar hand om svin kan han inte sjunka lägre. Det är uppenbart att han har tagit vilket jobb som helst som han kan få.
Trots att han är anställd lider han fortfarande. Han längtade efter att fylla sin mage med de baljor som svinen åt. Dessa baljor var antingen söta bönor från ett johannesbröd- eller johannesbrödträd eller annars bittra bär. Ingen har något att erbjuda honom. Till och med orena djur har det bättre än han. Här är syndarens vilsenhet.
Sonen reflekterar över sin situation och inser att hans fars tjänare har det mycket bättre. På så sätt upptäcker syndaren sin desperata situation på grund av synden. Att stå utanför Guds familj är att vara helt ensam.
Sonen utarbetar en handlingsplan. Han kommer att bekänna sin synd inför sin far: ”Fader, jag har syndat mot himlen och mot dig. Jag är inte längre värdig att kallas din son; gör mig till en av dina lejda män”. Detta uttrycker ödmjukheten hos den som vänder sig till Fadern. Syndare har inget att förlita sig på förutom Faderns barmhärtighet. De inser att de har misslyckats och kan inte göra anspråk på någon välsignelse.
Så kommer sonen hem. Faderns reaktion är talande: Men medan han ännu var långt borta såg hans far honom och fylldes av medlidande med honom; han sprang till sin son, kastade sina armar runt honom och kysste honom. Handlingen bryter mot allt protokoll från Mellanöstern; ingen far skulle hälsa på en upprorisk son på detta sätt (Jeremias 1972:130). Men som ofta är fallet i Jesu liknelser är det vändningen i berättelsen som gör poängen. Bokstavligen draperar sig fadern om sin sons hals (v. 20, epepesen epi ton trachelon). Han är nöjd och glad över att se sin förlorade son återvända.
Sonen fortsätter med sin bekännelse, men fadern avbryter. Sonen är nöjd med att vara slav, men fadern kommer att återställa honom till fullt sonskap. Så fadern beordrar tjänarna att hämta den bästa manteln, en ring till sonens hand och sandaler till hans fötter. En gödd kalv förbereds och en fest kommer att hållas. Mättade kalvar sparades för speciella tillfällen som försoningsdagen. Detta är inte vilken fest som helst; det är en sällsynt och fullständig fest. Det kommer att bli jubel för den förlorade sonen, som nu är funnen (v. 7, 10).
Notisen av glädje över sonens återkomst är avgörande i avsnittet, liksom faderns återställande av sonens privilegier. Sonen har kommit från misär till fullständig återupprättelse. Det är vad Guds nåd gör för en botfärdig syndare.
Den äldre sonen har arbetat på fältet, så han har missat allt som hänt. När han återvänder hem hör han ett tumult av musik och dans. Faktum är att det ord som används för ”musik” är den grekiska term från vilken vi får vårt ord ”symfoni”; men i den antika grekiskan var symphonia en bred term för musik eller sång. Det är ett riktigt firande på gång. En av tjänarna förklarar för den äldre brodern vad som pågår. Tjänaren ger en korrekt sammanfattning: fest och en fettkalv för en återvändande bror som är säker och välbehållen.
I ilska går den äldre brodern inte in för att delta i festligheterna. Här finns en av liknelsens stora ironier, som görs grafisk genom Jesu användning av det litterära utrymmet. Brodern som hade varit utanför är nu på insidan, medan brodern som hade varit på insidan nu är på utsidan. Återigen ekar Jesu ord: ”Den siste har blivit den förste, och den förste har blivit den siste”. Upprepningen av detta tema visar hur viktigt det är att inte vara på fel plats i kön!
Faderns barmhärtighet upphör inte. Han kommer ut till den arga brodern och försöker lugna honom. Den äldre brodern vädjar om sin trohet trots att han inte har firat honom någon gång tidigare. Inte ens en ”unge” har slaktats för hans skull. (Kontrasten han drar är som om det nu serverades biff för den återvändande sonen medan en snabbmat aldrig har serverats för honom). Den äldre klagar allvarligt – ”Jag är värdig”, vädjar han, ”du är otacksam. Detta är orättvist!” Vilken förälder har inte hört ett sådant klagomål från ett barn om ett annat? Den äldres problem är hans självrättfärdiga, självstyrda fokus. Det finns ingen glädje över att hans bror har kommit hem. Den äldre är alltför självupptagen av frågor om rättvisa och jämlikhet för att fångas av glädjen. (Scenen påminner om synagogans ledares klagomål över att någon hade blivit botad på sabbaten.)
Andra saker är viktigare för den här äldre brodern än att visa förlåtelse och medkänsla. Hans ilska är så stor att han hänvisar till sin egen bror som ”denna din son”. Han spekulerar i att brodern har slösat bort sina pengar på skökor. När det gäller den äldre brodern finns det inget att berömma här.
Fadern har ett färdigt svar som syftar till försoning mellan bröderna. Han accepterar sin äldste son och erkänner att allt som fadern har tillhör honom. Det finns ingen anledning till svartsjuka. På sätt och vis har den äldre sonen alltid haft tillgång till firandet: djuren är hans! Men det finns ett annat faktum. Fadern säger: ”Vi var tvungna att fira och glädjas, för din bror var död och lever nu igen; han var förlorad och är återfunnen”. Lägg märke till påminnelsen om att den återvändande sonen är en bror. Rättvisa innebär att sonen bör tas emot tillbaka med glädje och firande. Fokus bör vara utåtriktat, på den förvandling som har skett. Syndaren bör välkomnas tillbaka i Guds familj med glädje.
Den här liknelsen har två huvudpunkter. För det första innebär omvändelse en absolut omvändelse av status. Den förlorade sonen har blivit en familjemedlem igen. Faderns acceptans av den botfärdiga sonen är total. Detta är Guds nåd. Det är därför som Gud förföljer syndare. För det andra bör andra känna glädje när den botfärdige återvänder. Försoning involverar inte bara Gud och individen utan också individen och samhället.
Historien lämnas hängande. Den äldre brodern lämnas att begrunda faderns ord. Vi vet inte om han kommer in för att fira eller inte. I litterära termer är detta ett öppet slut. Vad kommer han att göra? Jesu åhörare ska också fundera över sitt eget svar. Liknelsen är verkligen en berättelse om omkastning. Det är hoppet om en sådan vändning som får Jesus att söka syndaren. Potentialen i Guds nåd driver honom att älska andra och aktivt söka efter dem.