Legends of America

”… allt på jorden har ett syfte, varje sjukdom en ört för att bota den och varje person ett uppdrag. Detta är indianernas teori om tillvaron.” – Mourning Dove, Salish, 1888-1936

Indianernas läkartraditioner går tusentals år tillbaka i tiden, då de många inhemska stammarna i Nordamerika lärde sig att de genom att blanda örter, rötter och andra naturliga växter kunde bota olika medicinska problem. Men botemedel var inte den enda delen av indianernas läkningsprocess.

Incens över en medicinbunt, av Edward S. Curtis, 1908.

Inhemska växter – inhemskt läkande

Med mer än 2 000 stammar av ursprungsbefolkning i Nordamerika varierade läkningsmetoderna mycket från stam till stam, vilket innebar olika ritualer, ceremonier och en mångsidig rikedom av läkande kunskap. Även om det inte fanns några absoluta normer för helande ansåg de flesta stammar att hälsa var ett uttryck för anden och en kontinuerlig process för att hålla sig stark andligt, mentalt och fysiskt. Denna styrka, liksom att hålla sig i harmoni med sig själv, sin omgivning, sin naturliga miljö och Skaparen, skulle hålla sjukdomar och skador borta. Varje person var ansvarig för sin egen hälsa och alla tankar och handlingar fick konsekvenser, inklusive sjukdom, handikapp, otur eller trauma. Först när harmonin var återställd kunde deras hälsa återställas.

Perbal remedies fyllde en viktig roll inom dessa helande metoder, som sträckte sig bortom kroppens värk och smärta och in i området för andlighet och harmoni.

De örter och andra naturliga produkter som användes i remedies samlades i allmänhet in från den omgivande miljön, vilket resulterade i en stor variation av botemedel. Ibland handlades dock varor som inte var tillgängliga lokalt över långa avstånd. Örter och medicinalväxter sågs ofta som djupt heliga.

Många av de olika metoderna har förts vidare muntligt från generation till generation och aldrig dokumenterats i skrift, vilket gör att många av de helande botemedlen förblir ett mysterium. Endast sällan lade läkarna, till exempel cherokeeerna, som utvecklade ett skriftspråk, fram sina formler eller metoder i skrift.

När de tidiga européerna anlände till USA för mer än 500 år sedan blev de förvånade över att se indianer som återhämtade sig från sjukdomar och skador som de betraktade som dödliga. På många sätt var indianernas växtbaserade botemedel långt överlägsna de botemedel som de nya invandrarna kände till. Men för indianerna fanns det inga botemedel mot ”civilisationens sjukdomar”, eller den vite mannens sjukdomar, som mässling och smittkoppor, som skulle utplåna tusentals av dem under de kommande århundradena. Dessa många indianer gick inte bara förlorade, utan även kunskapsmassor som gick i graven tillsammans med läkarna. Trots förlusten av en del av informationen har mycket av den överlevt fram till i dag och används av både indianer och icke-invånare. Många moderna mediciner är baserade på växter och örter som använts av indianer i tusentals år. Faktum är att mer än 200 botaniska produkter, som ursprungligen härstammar från indianer, har använts eller används fortfarande i läkemedel.

Spiritualitet och koppling:

Den stora skillnaden mellan indiansk healing och konventionell medicin, både förr och nu, är andlighetens roll i healingprocessen. Indianerna tror att allt i naturen är sammankopplat och att andar kan främja hälsa eller orsaka sjukdom. Därför är det nödvändigt att läka inte bara de fysiska delarna av en individ, utan även deras känslomässiga välbefinnande och deras harmoni med sitt samhälle och miljön runt omkring dem. Förutom örtmediciner samlades samhället ofta för att hjälpa en sjuk person genom ceremonier, danser, böner och sång.

I dag fokuserar den moderna medicinen endast på vetenskap och den mekanistiska synen på kroppen, medan många indianer fortsätter att inkludera anden som en oskiljaktig del av helandet.

Helare:

Native American Medicine bags, Edward S. Curtis, 1910.

Omnämnt som helare, medicinmän eller medicinkvinnor av sina stammar har de också kallats för ”shamaner” av människor av europeisk härkomst, även om denna term inte användes av indianerna. Dessa många helares primära roll var att försäkra sig om hjälp från andevärlden, särskilt från ”Skaparen” eller ”Great Spirit”, till förmån för samhället eller en individ.

Medicinmannen var också präst utöver att vara läkare. Eftersom han trodde att sjukdomar kunde orsakas av mänskliga, övernaturliga eller naturliga orsaker var läkaren utrustad för att behandla sjukdomar i någon av dessa kategorier. Masker, som ofta var groteska och avskyvärda, bars av läkarna för att skrämma bort den ande som orsakade sjukdomen eller smärtan. Att slå på trummor och skaka på skallror medan man dansade runt patienten användes också för att driva ut demonerna. Medicinmannen kombinerade exorcismens rättigheter med andra praktiska förfaranden med hjälp av växt- och djurämnen. Förutom växtbaserade läkemedel användes också sugrör eller koppar av många helare, liksom utrensning och rening.

Medicinmän föddes ofta in i en familj med många generationer av medicinmän. Andra kan ha haft en vision som fick dem att studera medicin. I båda fallen fick de som ville bli helare först genomgå en lång lärlingstid hos en erfaren medicinperson innan de var kvalificerade att agera på egen hand.

Som alltid en respekterad medlem av sina stammar var det ett heltidsjobb att vara medicinperson och se till att både individer och själva stammen hade välbefinnande och balans. I gengäld för sina tjänster fick läkaren försörjning på alla sätt, inklusive mat, tak över huvudet och all hjälp som kunde behövas. Gåvor gavs till helaren för utförda tjänster, som kunde innefatta en mängd olika färdigheter som örtmedicin, benställning, barnmorskearbete och rådgivning.

Medicinsk kvinna.

Helarna använde sig av verktyg som var gjorda av naturen, bland annat pälsar, skinn, ben, kristaller, snäckor, rötter och fjädrar. Dessa användes för att framkalla andan från det som verktyget var tillverkat och påkalla hjälp från andarna i det träd eller djur som verktyget var tillverkat av. Fjädrar, som är kopplade till luft och vind, användes ofta för att bära budskapet till den stora anden. I vissa fall kan helaren gå in i ett trancetillstånd och be om hjälp av ”andliga guider”

Ärvda tillstånd som födelsefel eller efterblivenhet behandlades i allmänhet inte. Andra tillstånd behandlades inte heller alltid om läkaren ansåg att det var resultatet av patientens beteende och att det var en lektion i livet som behövde läras.

Läkare förvarade sina botemedel och verktyg i en medicinbunt, tillverkad av tyg eller skinn som knöts ordentligt. Det fanns flera olika typer av buntar – helarens personliga buntar, stammens och buntar som användes för speciella ändamål, t.ex. festivaler och ceremonier. Innehållet i varje medicinbunt är heligt och det var i allmänhet förbjudet att fråga om innehållet i en personlig bunt. Medicinbuntar som tillhörde stammar kallades ibland för ”mormödrar”, på grund av den makt de hade att ge näring och näring åt gruppen. Ett verktyg som ofta återfinns i medicinbuntar är medicinpipor, som representerar livets ebb och flod. Man tror att den utandade röken bär böner upp till den stora anden.

En aspekt av läkningsmetoderna med enskilda personer är att det ansågs vara en privat angelägenhet mellan helaren och patienten. Dessutom respekteras alltid patientens preferenser inom ramen för hans eller hennes kulturella traditioner.

Helande ritualer och ceremonier:

Arikara Medicine Men, 1908.

Symboliska helande ritualer och ceremonier hölls ofta för att få deltagarna att komma i harmoni med sig själva, sin stam och sin miljö. Ceremonier användes för att hjälpa grupper av människor att återgå till harmoni, men användes inte för individuell healing. Det varierar mycket från stam till stam, men vissa stammar, t.ex. siouxerna och navajo, använde sig av ett medicinhjul, en helig ring och sjöng och dansade i ceremonier som kunde pågå i flera dagar.

För enskilda personer kunde helare också använda sig av dans, måleri, förvandling, trummor, fjädrar och skallror i sina ritualer. Ibland gnuggades heliga stenar över den del av personens kropp.

För rening och utrensning använde indianerna ofta svetshyttor eller svettbad. De användes för att läka och balansera, och man trodde också att de skulle hjälpa till att göra sig av med onda ting och vitalisera kroppen.

Dessa bad kunde vara allt från att helt enkelt ligga under en filt i den heta solen, till små koniska konstruktioner som täcktes av grenar och filtar eller hudar. Inne i logen täcktes heta stenar med vatten för att skapa ett ångbad och här kunde helaren be, sjunga eller trumma tillsammans för att rena andarna.

Svettloger utnyttjades i flera olika syften, ibland helt enkelt för att hjälpa till att läka en enskild person och ibland för ett större antal människor inför andliga ceremonier eller för att bringa klarhet i ett problem. I vissa kulturer brändes salvia, den starkaste renande örten, tills den pyrde och gav ifrån sig rökmoln. Det kallades ”svepning av röken” och smetades på huden och ansågs rena kropp och själ.

Bortförbud av religiösa rättigheter:

Nez Perce Sweat Lodge av Edward E. Curtis.

Med början 1882 började den federala regeringen arbeta för att förbjuda de indianska ursprungsbefolkningarnas religiösa rättigheter, vilket också påverkade deras medicinska praxis. USA:s inrikesminister Henry M. Teller beordrade ett slut på alla ”hedniska danser och ceremonier” i reservaten på grund av deras ”stora hinder för civilisationen”. Detta stöddes ytterligare året därpå av Hiram Price, kommissionär för indianfrågor, när han i sin rapport från 1883 konstaterade:

”…det finns ingen god anledning till varför en indian skulle tillåtas att ägna sig åt sedvänjor som är lika motbjudande mot allmän anständighet och moral; och för att bevara den goda ordningen i reservaten krävs det att några aktiva åtgärder vidtas för att avskräcka och, om möjligt, sätta stopp för det demoraliserande inflytandet från hedniska riter.”

Dessa försök att undertrycka indianernas traditioner ledde så småningom till massakern vid Wounded Knee den 29 december 1890, då regeringen försökte stoppa utövandet av ”spökdansen”, en långtgående rörelse som profeterade ett fredligt slut på den vita amerikanska expansionen och predikade mål om ett rent liv, ett ärligt liv och ett tvärkulturellt samarbete av indianer. När det sjunde amerikanska kavalleriet, skickades in i Lakota Siouxs Pine Ridge- och Rosebud-reservat för att stoppa dansen och arrestera deltagarna. dödades cirka 150 indianska män, kvinnor och barn.

Och även om anklagelser om att ha dödat oskyldiga väcktes mot medlemmarna i det sjunde kavalleriet, frikändes alla. Bara två år senare vidtogs ytterligare åtgärder för att undertrycka indianernas religioner, när kommissionär för indianfrågor Thomas J. Morgan beordrade straff på upp till sex månaders fängelse för dem som upprepade gånger deltog i religiösa danser eller fungerade som medicinmän. Dessa nya lagar var dock nästan omöjliga att tillämpa och indianerna fortsatte sina sedvänjor.

För 1900 var indianerna beroende av sina medicinmän för alla sjukdomar och skador. Detta började dock förändras i början av 1900-talet då sjukhus och kliniker öppnades av Indian Health Service. Även om de gamla traditionerna av andlig harmoni förblev en del av deras kultur, började många indianer använda sig av modern medicin, särskilt när det gällde att hjälpa till att bota ”vitmanssjukdomar”, som deras helare inte hade någon medicin mot.

Förvånansvärt nog fortsatte förbudet mot indianernas andliga ritualer att gälla fram till 1978 års antagande av lagen om religionsfrihet för indianer (American Indian Religious Freedom Act). På grund av förbudets decennier drevs tyvärr många av de indianska läkningsmetoderna under jorden eller försvann helt och hållet.

I dag fortsätter många stammar att slå vakt om kunskapen om sina medicinmän och vill inte diskutera ämnet med icke-indianer. Vissa anser att om man delar med sig av kunskapen om läkekonsten kommer det att försvaga medicinens andliga kraft.

I Legends’ General Store

Native American Medicine Today:

I dag har den medicinska teorin börjat svänga tillbaka mot ett synsätt som erkänner och respekterar varje aspekt av individen, inklusive hans eller hennes mentala och andliga tillstånd. Som ett resultat av detta blir indianernas medicinska metoder återigen populära bland både infödda och icke-infödda.

Många är oroade över giftigheten, beroendeframkallande egenskaperna och biverkningarna av farmaceutiska produkter och vänder sig till naturliga naturläkemedel. Kvalitetsprodukter från ursprungsbefolkningen har ofta utvecklats och använts under många århundraden för att hantera olika sjukdomar. Även om det inte är universellt sant tenderar växtbaserade läkemedel att vara mycket mindre giftiga och ha mycket färre obehagliga biverkningar än många receptbelagda läkemedel. När du väljer växtbaserade läkemedel ska du leta efter noggrant kontrollerade och formulerade produkter som använder organiska ingredienser av högsta kvalitet och strikta farmaceutiska tillverkningsnivåer.

Som alla andra mediciner ska växtbaserade produkter användas på lämpligt sätt. Följ anvisningarna och använd i rätt form och i rätt dosering.

Antelope-präster som sjunger vid Kisi Moki ormdans, Hopi, Detroit Photographic, 1902

Lämna ett svar

Din e-postadress kommer inte publiceras.