Yosef Lindell

Sökandet efter staven

När Graham Phillips anlände till den antika nabatéiska staden Petra i dagens Jordanien trodde han att han stod på randen av ännu en monumental upptäckt. Den självutnämnde fyndaren av den heliga Graal och Jungfru Marias grav hade nu en ledtråd om var Moses grav ligger. Och Phillips var övertygad om att inuti Moses grav, orörd och ostörd, låg ännu en forntida skatt: Moses stav.

Det är inte svårt att förstå varför Phillips var entusiastisk över Moses stav, som han kallade ”den mäktigaste artefakten i historien”. I Toráns berättelse var stavar som tillhörde Moses och Aron inblandade i flera av plågorna och underverken i Egypten. Moses och Aron kastade sina stavar till marken och stavarna blev till ormar. Gud bad Moses att höja sin stav mot havet. Mose bar den med sig när israeliterna kämpade mot amalekiterna. Två gånger slog han mot en klippa med den och vatten kom fram. Kort sagt var Moses stav ingen vanlig stav. Den utförde mirakel.

I Petra hittade Phillips en klipphäll som han trodde var beit peor – en av Torans ledtrådar till platsen för Moses grav i 5 Mosebok 34:6 – och såg en grotta i närheten. Men de jordanska myndigheterna avslog hans begäran om att få göra utgrävningar. Besviken återvände han till sitt hemland Birmingham i England för att göra arkivforskning. Han upptäckte att grottan redan hade grävts ut av två brittiska upptäcktsresande på 1800-talet, och att de påstod sig ha hittat en svart trästavla med gamla hieroglyfer. Phillips behövde inte övertygas mer. Detta var staven, och han var tvungen att hitta den. Han fortsatte ihärdigt sitt sökande i flera år och spårade stavens ägare från antikvitetshandlare till privata ägare och museer. Äntligen lyckades han. Staven fanns utställd av alla ställen i det egyptiska galleriet på Birmingham Museum, bara några minuter från Phillips hem. Den hade varit under hans näsa hela tiden. Han konfronterade museets kuratorer och andra med sina upptäckter, men de var inte imponerade.

Nödvändigt att säga att även jag är skeptisk till Phillips påståenden. Staven han upptäckte kan vara en viktoriansk förfalskning, och i vilket fall som helst finns det inga bevis som kopplar den till Moses bortsett från några tvivelaktiga språkliga och historiska påståenden från Phillips. Det går dock inte att förneka att Moses stav har en viss dragningskraft och mystik. Och Toráns redogörelse för den lämnar mycket osagt. Vad var det för något? Vilket syfte tjänade den? Varför beordrade Gud att den skulle användas?

Denna artikels sökande efter staven skiljer sig från Phillips; den kräver inte att man gräver i jord eller läser gamla hieroglyfer, och jag hoppas att den är mer metodologiskt sund i sitt tillvägagångssätt. Här utforskar jag den rika och anmärkningsvärda historien om några av de sätt på vilka staven har tolkats av kommentatorer. Midrashim beskriver ofta staven som ett föremål av makt och legend. De utvidgar dess roll och berättar fantastiska historier om den och frammanar bilder av häxor och trollkarlar med sina trollstavar eller stavar. Men midrashernas tillvägagångssätt var inte det enda. Särskilt i slutet av 1800-talet och början av 1900-talet ansåg vissa uttolkare – som drevs av en motvilja mot magi – att staven inte var något annat än en vanlig käpp. Dessa diametralt motsatta uppfattningar om stavens natur och roll utgör en intressant fallstudie om olika sätt att tolka Bibeln.

Midrashens legendariska stav

1. Stavens gudomliga ursprung och kraft

Alla analyser av staven måste börja med själva Toran. I Toráns inledande redogörelse verkar Moses stav inte vara något annat än en herdestav. ”Vad är det där i din hand?” Gud frågar Mose. Han svarar: ”En stav” (2 Mosebok 4:2). När Gud säger till Mose att han ska kasta den till marken och den förvandlas till en orm, springer Mose iväg. Han verkar uppriktigt förvånad. I denna episod verkar staven vara ett vanligt föremål som Gud agerar på.

Men stavens roll växer och förändras allteftersom berättelsen fortskrider. Gud säger till Mose att han ska ta staven med sig till Egypten, där han ska använda den för att utföra tecknen (2 Mosebok 4:17). Hittills hade staven bara förknippats med ett tecken – dess förvandling till en orm – men denna vers förebådar dess utökade roll i flera av plågorna. När Mose och Aron använder sina stavar för att åstadkomma plågorna med blod, grodor, löss, hagel och gräshoppor är den inte längre ett passivt objekt som Gud agerar på, utan ett aktivt verktyg som används för att åstadkomma Guds vilja.

Några verser senare (2 Mosebok 4:20) hänvisar Toran till staven som matteh ha-Elokim. Denna fras betyder helt enkelt ”Guds stav”, vilket stämmer överens med stavens tidigare förvandling och dess kommande roll i plågorna. Men det skulle också kunna översättas, som i Septuaginta, som ”staven från Gud”, vilket kanske antyder ett gudomligt ursprung.

Förvisso ser flera midrashim frasen matteh ha-Elokim som ett tecken på att Moses stav aldrig var en vanlig herdestav, utan var Guds spira som han gav till Moses. Enligt andra midrashim vägde den fyrtio seah (av vatten; vilket gör den mycket stor), var gjord av safir och var inskriven med antingen Guds namn eller akronymen för de tio plågorna som är kända från Haggadah-detza ”kh, ada ”sh, be-aha ”v. Staven var inte bara gudomlig utan också kraftfull; Midrash Tanhuma skriver att Gud sade till Moses att han skulle kunna utföra vilket mirakel som helst med den. Rabbi Shimon bar Yohais Mekhilta ger överraskande nog staven en roll i att föra fram vaktlarna som israeliterna åt i öknen och manna från himlen, trots att det inte finns något textstöd för en sådan föreställning. Deuteronomium Rabbah säger att Moses använde sin stav för att döda kungarna Sihon och Og och för att avvärja dödsängeln i slutet av sitt liv. Detta är särskilt fascinerande eftersom det tyder på att Moses inte bara kunde använda staven för sina egna syften, utan även kunde använda den mot Guds egna planer – i ett försök att omintetgöra Guds befallning till dödsängeln att ta hans själ.

1. Stavens anmärkningsvärda historia: Från skapelse till frälsning

Midrashernas synsätt innebär att staven inte bara var kraftfull, utan också hade ett historiskt förflutet. Mishná i Avot (5:6) räknar staven bland tio mirakulösa föremål som skapades i skymningen på den sjätte skapelsedagen. Men Mishná:s påstående om stavens ålderdom väcker en fråga: var hade den varit innan Mose fick den, och hur fick han den?

Kanske som svar på detta fyller midrashim ut luckorna i stavens förflutna. Pirkei de-Rabbi Eliezer spårar stavens överföring från Adam till patriarkerna till Josef. Efter Josefs död plundrades hans hus och staven fördes till Faraos palats. Sedan togs den bort av Jethro, som planterade den i sin trädgård, där ingen kunde närma sig den. Mose kunde dock dra upp den från marken efter att ha läst bokstäverna för plågorna som var inskrivna på den. Jethro erkände att Moses skulle frälsa israeliterna, och han gav honom sin dotter Zipporahs hand i äktenskap.

Pirkei de-Rabbi Eliezers expansiva historia om staven är inte atypisk för midrash. Midrashim kopplar ofta samman disparata bibliska berättelser och karaktärer och ger texten färg och smak. Stavens betydelse och ålder gör att den bör ha en berömd stamtavla – att den är känd av patriarkerna och förvaras säkert för Moses. Midrashens tillägg om stavens tid i Faraos palats och dess tid hos Jethro är dock anmärkningsvärt. Stavens erfarenheter är parallella med israeliternas; även den var i Egypten och blev återlöst av Moses – inte genom tio plågor, utan genom att Moses reciterade de tio plågorna som stod inskrivna på den. Kanske var denna parallell inte bortglömd för Jetro, som efter att Moses befriat staven förklarar att han kommer att fortsätta att befria israeliterna.

Pirkei de-Rabbi Eliezers historia förebådar också Moses resa till ledarskap. Liksom Moses tillbringade staven tid i Faraos palats och reste till Jetros hus i Midjan. Och Jethro insåg att Moses var ämnad för ledarskap eftersom det bara var han som kunde få bort staven. På så sätt var staven inte bara ett verktyg som gav Guds mirakel, utan också en symbol för Moses gudomliga utnämning. Enligt Midrash Vayosha testade Jethro faktiskt sin dotters friare genom att utmana dem att dra upp staven från marken, och det var bara Mose som lyckades. Detta gör att Moses första möte med staven ytterligare cementeras som en berättelse om hans utvaldhet. Det finns också en omisskännlig parallell mellan denna berättelse och legenden om Excalibur, där den framtida kung Arthur är den ende som kan dra ett svärd ur en sten. Även om det inte finns några avgörande bevis för att den ena berättelsen bygger på den andra, så handlar båda berättelserna om ursprunget till en ledare vars valfrihet bevisas genom att han utför en heroisk prestation som han är unikt kapabel till.

Enligt vissa midrashim började stavens historia inte med Moses, men den slutade inte heller med honom. I 4 Mosebok 20:9 talas det om att Mose tog staven från ”framför Gud” när han använde den för att slå mot en klippa för att ge vatten till folket, vilket tyder på att staven förvarades i tabernaklet tillsammans med arken och andra heliga kärl. Yalkut Shimoni säger att precis som arken var gömd men kommer att återvända i messianska tider, så var också staven hemligstämplad och kommer att återvända, när Messias kommer att använda den för att ”underkuva världens nationer”

För att sammanfatta: den midrashiska staven är långt ifrån den herdstång som introduceras i 2 Mosebok 4:2. Den var ett legendariskt föremål; den gav sin bärare övernaturliga förmågor och hade en roll som sträckte sig över historien – från skapelsen till den messianska tidsåldern.

Den minimerade staven

1. Staven i Peshatolkningen

Nödvändigt att säga att det midrashiska tillvägagångssättet sträcker sig långt bortom det som står skrivet i Torán. Och även om det fortsätter att spela en viktig roll i tolkningen av staven, finns det även andra perspektiv.

Medietida judiska kommentatorer som sökte den klara innebörden av texten, eller peshat, citerade midrashiska berättelser om staven mer sällan. Toraen anger till exempel att Mose tog med sig sin stav när han steg upp på ett berg för att observera den strid som israeliterna utkämpade mot Amalek strax efter att de lämnat Egypten (2 Mosebok 17:8-12), men förklarar inte varför han tog med sig den. Rabbi Shimon bar Yohais Mekhilta föreslår att Moses hoppades att Gud skulle utföra ett mirakel genom staven för att besegra Amalek. Men kontrastera Mekhiltas tillvägagångssätt med flera medeltida kommentatorer som observerar att Mose aldrig använde staven för att på ett mirakulöst sätt påverka utgången av slaget; snarare tjänade den som en fana – en flagga – som trupperna kunde samlas kring.

Splittringen mellan peshat och derash dyker också upp i det sätt på vilket kommentatorerna tar upp stavens roll i delningen av havet. Gud säger till Mose att han ska lyfta upp sin stav och sträcka ut sin hand över havet och klyva det (2 Mosebok 14:16). Men när Mose sträcker ut sin hand nämns inte staven, och havet delar sig inte omedelbart. Snarare driver Gud vinden hela natten, och sedan delar sig havet (2 Mosebok 14:21). Använde Mose sin stav i slutändan, och i så fall, vad hade den för effekt?

Vissa tidiga uttolkare har staven med i sina förklaringar av vad som hände. Josefus (Antiquities II:16:2) utelämnar vinden och säger att Mose faktiskt slog mot vattnet med sin stav, på samma sätt som han slog mot klippan för att ge vatten till folket eller Aron slog mot Nilen för att förvandla den till blod. Pesikta de-Rav Kahana hävdar också att havet delade sig antingen på grund av stavens kraft eller på grund av det gudomliga namn som var inristat på den. Ibn Ezra tonar dock ner stavens roll och noterar att Toran uttryckligen berättar att det var Guds vind – inte staven – som till slut delade havet.

1. Guds omsorg om Moses rykte (Exodus Rabbah)

De som förminskade stavens roll var inte enbart intresserade av peshat. Exodus Rabbah, som kommenterar samma passage där Gud säger till Mose att han ska höja staven, säger följande:

Egyptierna sade: ”Mose kan inte göra någonting utan staven – med den slog han mot Nilen, med den förde han fram alla plågorna!”. När Israel kom till havet och egyptierna var precis bakom dem, sade den Helige, välsignad vare han, till Moses: ”Kasta bort din stav! De ska inte säga: ’Om det inte vore för staven hade havet inte kunnat delas’.” Och därför står det i versen: ”Lyft din stav.”

Guds befallning att ”lyfta din stav” var i själva verket en instruktion om att kasta bort den av rädsla för att egyptierna skulle tillskriva den för mycket makt och inte erkänna Moses gudagivna makt.

Exodus Rabbah trycker tillbaka, om än bara en aning, mot den midrashiska tendensen att utvidga stavens roll. Ändå är midrashens problem med stavens användning lokaliserat; Gud var bekymrad över att den upprepade användningen av staven hade fått egyptierna att tvivla på Moses förmåga. Detta problem skulle bli särskilt akut om Moses använde staven inför hela den egyptiska arméns ögon. Exodus Rabbah säger inte att staven inte hade någon makt att göra mirakel och den verkar inte ha några större betänkligheter om stavens roll.

1. En mäktig stav ger upphov till bristande tro

Rabbi Ephraim Luntshitz i sin homiletiska kommentar Kli Yakar från 1500-talet, går vidare. Han antar Exodus Rabbahs föreställning om att Gud sade till Mose att kasta bort staven, men när han förklarar varför staven inte kunde användas vid havet, omprövar han dess roll. Han skriver att staven var ”ett exempel på allt som görs ovanför”, eller med andra ord en symbol. De tio plågorna i Egypten var en manifestation av Guds finger och kunde symboliseras på lämpligt sätt av staven, som pekar som ett enda finger. Vid havet använde Gud emellertid hela sin hand, så att säga. Därför var den lämpliga symbolen vid havet Moses hand, inte hans stav, vilket är anledningen till att Gud sa åt honom att kasta bort den. När israeliterna såg att Mose i stället använde sin hand insåg de att ”det inte var med stavens kraft som Mose gjorde alla dessa stora och fruktansvärda saker…. ’Och de trodde på Gud och på hans tjänare Mose’, eftersom de drog tillbaka sin tidigare uppfattning att allt hade skett med stavens kraft.” Enligt Kli Yakars uppfattning hade staven aldrig någon makt. När Mose kastade bort den insåg folket att dess roll hela tiden hade varit begränsad och symbolisk. Faktum är, enligt Kli Yakar, att när Mose slog mot klippan med staven den andra gången i stället för att kasta bort den och tala till klippan (se 4 Mosebok 20:1-13), ”återvände folket till sin gamla uppfattning” och tillskrev personalen felaktigt makt, ”vilket ledde till bristande tro”. Den synden var så allvarlig att Mose nekades inträde i det utlovade landet. Kli Yakars bekymmer med staven går långt utöver de bekymmer som uttrycks i Exodus Rabbah. Enligt honom minskade föreställningen om en kraftfull stav tron genom att överskugga Gud, som är den enda verkliga källan till kraft.

1. Det kan inte finnas någon ”magisk kraft i staven”

I slutet av artonhundratalet och början av nittonhundratalet tonade några få kommentatorer ner stavens roll ytterligare, möjligen av nya skäl. Rabbi Samson Raphael Hirsch (1808-1888) skriver att ”här fanns ingen särskild gudfruktighet i staven” (2 Mosebok, 78), ”vilken stav som helst kunde ha tjänat” (ibid.) och det fanns ingen ”magisk kraft i staven”. (ibid., 233). Snarare är det så att ”en rörelse med denna stav, en viftning, ett slag med den innan en tillkännagiven händelse äger rum proklamerar att denna händelse är resultatet av en tillfällig direkt ingripande guds handling”. (Numbers, 367). Med andra ord gjorde staven ingenting alls. Mose och Aron använde stavar som ett sätt att få folkets uppmärksamhet så att de skulle lägga märke till den gudshandling som skulle följa.

Ett mycket liknande tillvägagångssätt användes av den florentinske forskaren och rabbinen Umberto Cassuto (1883-1951). När det gäller blodpesten skriver han att ”slaget med staven här inte betraktas som en magisk handling”, utan indikerar ”början på förebudet, som därefter äger rum i enlighet med Guds vilja, som Moses tidigare har tillkännagivit” (98). En tredje kommentator, den tyske bibelforskaren Benno Jacob (1862-1945), som inte var ortodox i praktiken eller i sina åsikter om det bibliska författarskapet, men som energiskt kämpade mot den dokumentära hypotesen och andra aspekter av bibelkritiken, skriver att ”hela konceptet med en magisk stav var främmande för Israels religion” (96), för ”det är magins väsen att tvinga Gud eller kosmiska krafter i sin tjänst” (201). Snarare är det så att ”Gud utförde miraklen, medan människans roll var begränsad till en introduktion eller ett tillkännagivande av deras början”. (ibid.). Staven var därför ”endast en symbol för Guds verkliga makt” (ibid.). För Jacob var midrashim som tillskriver staven krafter eller en legendarisk historia ”folklore som hade absorberat främmande föreställningar” (202).

Hirsch, Cassuto och Jacob är särskilt oroliga för att åskådare felaktigt skulle kunna betrakta staven som magisk. Deras oro kan återspegla tidens intellektuella strömningar. James George Frazers (1854-1941) The Golden Bough, en mycket inflytelserik antropologisk studie i flera volymer som publicerades i ett dussintal volymer mellan 1890 och 1915, teoretiserade att trossystem utvecklades på ett progressivt och evolutionärt sätt. Tidig tro på magi gav vika för tro på religion, som så småningom övergavs till förmån för tro på vetenskap. I Frazers hierarki befann sig magi på den nedersta nivån. Tron på magi representerade ett primitivt förhållningssätt till den naturliga världen, där människor kunde försona och manipulera gudomliga varelser genom att utföra trollformler och besvärjelser. För att göra saken ännu värre, hängde bibelkritiker som Julius Wellhausen (1844-1918), som är känd för dokumentariska hypotesen, fast vid liknande evolutionära idéer. Enligt detta synsätt var den bibliska texten ett sammansatt verk av flera författare, och slutprodukten innehöll tidigare skikt av religiösa idéer som inte återspeglade en förfinad monoteistisk religion. En magisk stav kunde ses som en av dessa inkongruenta kvarlevor från polyteismen som skulle ge foder åt dem som ville förneka Toras gudomlighet. För Hirsch, Cassuto och Jacob – moderna kommentatorer som var nedsänkta i sin tids intellektuella gemenskap – var en magisk stav därför i grunden oförenlig med det rätta förhållningssättet till dyrkan av Gud.

Slutsats

Graham Phillips hade fel om många saker, bland annat om identiteten på en trästav i Birmingham-museet. Men han hade helt klart rätt i sin fascination för arten av Moses stav. Vad var staven? Var det Guds scepter nedförd till jorden, eller var det en vanlig stav som bara pekade på Gud? Den rika och mångsidiga historien om judisk bibeltolkning har gett oss båda perspektiven.

Dessa olika tolkningar av staven drivs av olika exegetiska och ideologiska överväganden. Midrashim är fulla av fantasifulla berättelser med rika symboliska betydelser. För midrash är allt som finns i Tanakh och den efterföljande judiska historien en enda sammankopplad väv. I midrashiska händer blir staven därför ett föremål för legenden: den uppstod i tidernas begynnelse, befriades från Farao och Jetro av Moses som skulle befria israeliterna, och kommer att spela en roll i den slutliga frälsningen. Men oro för den klara innebörden och en rädsla för att tillskriva makt till saker utanför Gud ledde till att vissa senare uttolkare minimerade stavens roll. Under 1800- och 1900-talen ledde oro för magi i synnerhet – ett primitivt sätt att offra en gudom – till att rationalistiska intellektuella föreslog att staven pekade på Gud men inte gjorde mer. Stavens tolkningshistoria är således en intressant datapunkt i den urgamla dragkampen mellan olika metoder för bibeltolkning och de tunga teologiska frågor som ofta ligger till grund för dem.

Mishnahs liknelse av staven med föremål som munnen på Bileams talande åsna och Guds mirakulösa skrift på de två tavlor som togs emot på Sinai ger ytterligare en bild av staven som ett föremål med övernaturliga egenskaper.

Pirkei de-Rabbi Eliezer dateras ofta till åttonde århundradet, medan legenden om svärdet i stenen inte dyker upp i skrift förrän på tolfte eller trettonde århundradet. En forskare har föreslagit att även om västerländska läsare tenderar att dra parallellen mellan Arthur och Moses, kan Pirkei de-Rabbi Eliezer i själva verket ha lånat temat om att avlägsna ett vapen från tidigare islamisk litteratur om ”profeternas liv” (7, 104, 294). Oavsett berättelsens ursprung kan man förvänta sig att berättelser om att en ledares gudomliga utnämning bevisas av utförandet av en heroisk uppgift förekommer i alla religioner och genrer.

Parallella kristna och islamiska berättelser förskönar stavens roll ytterligare, och förlitar sig ibland på midrashiska idéer. I vissa islamiska legender anges att staven bland annat kunde lysa upp mörkret, dela ut mjölk och honung, förstöra berg, varna Moses och förvandla sig själv till en drake för att avvärja fiender. Den kristna syrianska texten Biets bok från 1200-talet innehåller en av de mest fantasifulla och omfattande behandlingarna av staven. Den noterar att staven var en gren som skurits av från kunskapens träd i Eden – en synpunkt som också tas upp i Zohar. Vidare står det att staven användes av Abraham för att krossa sin fars avgudar, och att den var den påle som Moses fäste kopparormen vid i öknen (se 4 Mosebok 21:8). Den gömdes av Phineas vid ingången till Jerusalem, hittades senare av Jesus och användes slutligen som trä till det kors på vilket Jesus korsfästes. I denna berättelse används mycket av Toráns koppling mellan stavar och ormar, men den är också genomsyrad av kristet bildspråk och kristen symbolik. Stavens ursprung som en gren av kunskapens träd knyter den till läran om arvsynden, och det är därför passande att Jesu korsfästelse, som förlåter arvsynden, förknippas med staven. Att kopparormen fästs på staven förknippar den dessutom återigen med ormar samtidigt som den förebådar korsfästelsen – ormen som ger fysisk frälsning till de pestdrabbade israeliterna är besläktad med Jesu frälsande roll på korset. Tidigare kristna verk gör en liknande poäng. I Barnabas brev (12:5-7) står det att när ormarna bet folket gjorde Moses ”en typ av Jesus” och att denna ”orm som sattes på trädet” räddade dem. Justin Martyrs Dialogue with Trypho (112) kallar ormen på stången som Moses satte upp för ”likheten med den korsfäste Jesus”

Det är värt att notera att Mishnah (Rosh Hashanah 3:8) redan antyder att Moses upphöjda händer – i vilka han kan ha hållit staven – inte hade någon effekt på striden. När Moses lyfte sina händer tittade israeliterna snarare upp mot himlen och fokuserade på Gud.

Jacob avvisar direkt midrashans tillvägagångssätt. Den som oroar sig för de magiska eller mindre rationella aspekterna av midrashierna skulle dock kunna tänka sig att omtolka dem. Rabbi Chaim Hirschenson (1857-1935) omtolkade till exempel den midrashiska uppfattningen att en akronym för plågorna var inskriven på staven. I sin bok Motzaei Mayyim, där han försökte ge rationella förklaringar till vissa aggadiska avsnitt i Talmud, skriver Hirschenson att akronymen inte skrevs in av någon gudomlig instans, utan att Moses graverade varje bokstav på staven efter det att motsvarande plåga hade kommit, på samma sätt som en kung skulle kunna gravera ett segertecken på en stav.

Yehezkel Kaufmann (1889-1963), professor i bibelkunskap vid Hebreiska universitetet, var kanske den mest framstående utläggaren av den skarpa kontrasten mellan gudcentrerad tillbedjaning och de magiska försöken till gudomlig manipulation som praktiserades av Israels grannar.

Hirsch skrev före Frazer och Wellhausen, men andra kommentarer från honom visar att han var medveten om liknande intellektuella strömningar. Han är till exempel ovillig att tro att de egyptiska magikerna hade någon verklig makt och säger till exempel att när Torán tycks säga att de producerade grodor, betyder det i själva verket att oavsett vad de gjorde, kunde de inte stoppa grodornas spridning (Exodus, 88-89). Detta är en ansträngd tolkning, men den visar hur orolig han var för magi. Mest talande är att Hirsch tolkar synden med den gyllene kalven som att den härrörde från en avgudadyrkande tro på att Moses kunde manipulera Gud. Han skriver att israeliterna inte ville ha en ny gud, utan felaktigt trodde att Moses kunde försona Gud på grund av sin halvgudliknande natur, och att guldkalven skulle kunna göra detsamma (ibid., 604-05).

Denna moderna motvilja mot en magisk stav har en annan intressant komponent. Liksom Kli Yakar identifierar Jacob och en engelsk forskare, Israel Abrahams (1858-1925), Moses synd när han slog mot klippan med hans användning av staven. Men de tillägger att det inte var meningen att Moses skulle använda staven eftersom den uppfattades som magisk. Jacob, efter att ha fördömt föreställningen om en magisk stav, skriver att Moses och Arons synd ”låg i att de trodde på stavens kraft och att de fick folket att tro på den i stället för på Gud” (95). Abrahams noterar mer explicit att ”oavsett vilket syfte staven kan antas ha tjänat i Moses händer, tjänade liknande instrument också hans samtida som emblem och medium för magisk makt” (8). När Moses slog klippan med sin stav bekräftade det för israeliterna att han ”trots allt bara var en trollkarl” och ”kunde lita på att han inte skulle leda dem längre och inte längre” (9).