Naturrätt i upplysningen och modern tid

Andra skolastiska tänkare, däribland franciskanerna John Duns Scotus (1266-1308) och William of Ockham (ca 1285-1347/49) samt den spanske teologen Francisco Suárez (1548-1617), betonade den gudomliga viljan i stället för det gudomliga förnuftet som rättskälla. Denna ”voluntarism” påverkade den romersk-katolska rättsskipningen under motreformationen på 1500-talet och det tidiga 1600-talet, men den thomistiska läran återupplivades och förstärktes senare för att bli den viktigaste filosofiska grunden för den påvliga framställningen av den naturliga rätten i påven Leo XIII:s (1810-1903) och hans efterföljares samhällslära.

I en epokgörande vädjan hävdade Hugo Grotius (1583-1645) att nationer var underkastade den naturliga rätten. Medan hans kalvinistkollega Johannes Althusius (1557-1638) hade utgått från teologiska doktriner om predestination för att utarbeta sin teori om en universellt bindande lag, insisterade Grotius på naturlagens giltighet ”även om vi skulle anta … att Gud inte existerar eller inte ägnar sig åt mänskliga angelägenheter”. Några år senare definierade Thomas Hobbes (1588-1679), som utgick från antagandet om ett vildsint ”naturtillstånd” där varje människa var i krig med alla andra – i stället för från det ”oskuldstillstånd” i vilket människan hade levt i den bibliska Edens lustgård – naturrätten (jus naturale) som ”den frihet som var och en har att använda sin egen kraft för att bevara sin egen natur”, det vill säga livet”, och en naturlag (lex naturalis) som ”en föreskrift eller allmän regel som har fastställts av förnuftet och som förbjuder en människa att göra det som är skadligt för hennes liv”.” Därefter räknade han upp de elementära regler på vilka fred och samhälle kunde upprättas. Grotius och Hobbes står alltså tillsammans i spetsen för den ”naturrättsliga skola” som i enlighet med upplysningens tendenser försökte bygga upp en hel lagbyggnad genom rationell härledning från ett hypotetiskt ”naturtillstånd” och ett ”samhällskontrakt” av samtycke mellan härskare och undersåtar. John Locke (1632-1704) avvek från den hobbesianska pessimismen till den grad att han beskrev naturtillståndet som ett samhällstillstånd, där fria och jämlika människor redan iakttar naturlagen. I Frankrike hävdade Charles-Louis de Secondat Montesquieu (1689-1755) att naturlagarna var presociala och överordnade religionens och statens lagar, och Jean-Jacques Rousseau (1712-78) postulerade en vilde som var dygdig i sin isolering och som drevs av två principer ”före förnuftet”: självbevarelsedrift och medkänsla (medfödd motvilja mot andras lidanden).

Den tilltro till vädjanden till naturrätten som visades av 1600- och 1700-talsförfattare som Locke och författarna till den amerikanska självständighetsförklaringen avtog i början av 1800-talet. Immanuel Kants (1724-1804) filosofi och Jeremy Benthams (1748-1832) utilitarism bidrog till att försvaga tron på att ”naturen” kunde vara källan till moraliska eller rättsliga normer. I mitten av 1900-talet återuppväcktes dock intresset för naturrätten, vilket utlöstes av den utbredda uppfattningen att Adolf Hitlers nazistiska regim, som styrde Tyskland 1933-1945, i huvudsak hade varit rättslös, även om den också hade varit källan till en betydande mängd positiv rätt. Liksom under tidigare århundraden inspirerade behovet av att ifrågasätta vissa staters orättvisa lagar till en önskan att åberopa regler för rätt och rättvisa som ansågs vara naturliga snarare än bara konventionella. 1800-talets skepsis mot att åberopa naturen som källa till moraliska och rättsliga normer förblev dock stark, och samtida författare talade nästan undantagslöst om mänskliga rättigheter snarare än om naturliga rättigheter.

Redaktörerna för Encyclopaedia Britannica