RETREAT kan definieras som en begränsad period av isolering under vilken en individ, antingen ensam eller som en del av en liten grupp, drar sig tillbaka från det dagliga livets regelbundna rutiner, vanligtvis av religiösa skäl. Retreater är en av de vanligaste metoderna i det religiösa livet hos nästan alla folk, även om de ofta är begränsade till en bestämd typ eller klass av personer: de som förbereder sig för invigning (t.ex. in i det vuxna livet i en klan, i en religiös grupp eller i något offentligt ämbete av religiös karaktär), de som genomgår en omvändelseprocess, de som är på jakt efter en religiös kallelse, eller de som söker en periodisk förnyelse av sitt andliga liv. Under denna period avbryter reträttdeltagarna sina vanliga rutiner, avbryter sina vanliga sociala relationer och (med undantag för dem som redan bor i kloster eller liknande) drar sig tillbaka till en avskild plats eller till en särskild byggnad som är avskild för sådana ändamål. Denna isolering, liksom avbrottet i det sociala umgänget och det vanliga livet, antas som ett villkor som gör det möjligt för den enskilde retreatanten att gå in i sig själv i tystnad för att etablera kontakt med det gudomliga eller med andarnas värld. Därför innebär retreater ofta användning av olika asketiska medel, såsom fasta, avhållsamhet, bön, meditation och tekniker som syftar till att framkalla en uppenbarelsedröm, trance eller extas.

Det går att urskilja olika former av retreater, och deltagarna kan delta i retreater med varierande frekvens. En reträtt som åtföljs av en radikal omvändelse i livet eller av en kallelse kan vara en sällsynt eller till och med unik händelse i en individs liv, medan en reträtt som syftar till personlig andlig förnyelse kan upprepas med jämna mellanrum. Retreater för invigning kan följa ganska olika förfaranden, beroende på vilken typ av invigning det rör sig om. Man kan således skilja mellan reträtter för initiering av stammar, reträtter för sökande efter en uppenbarelsedröm, reträtter för shamanistisk eller monastisk initiering och reträtter för omvändelse, urskiljning och förnyelse.

Stamminitiationsreträtter

I generiska och något abstrakta termer (eftersom det i verkligheten kan röra sig om helt olika former av ritualer) innebär initiering i en stams liv att kandidaterna skiljs från den sociala kärna som de tillhör som barn, särskilt från sin mor, och att de isoleras i en väldefinierad zon som skyddas av strikta tabun. Där placeras de under ledning av äldre som valts ut av stammen. De nybörjare som är utsatta för vissa strikta discipliner (fasta, avhållsamhet och olika tabun), undervisas av de äldre i vissa traditionella sanningar och trosuppfattningar (social och sexuell etik, myter och ritualer, jakt-, fiske- och jordbrukstekniker) och tvingas genomgå vissa mer eller mindre smärtsamma prövningar. I slutet av denna initiationsperiod, efter att ha genomgått vissa frigörande riter, återvänder neofyterna som vuxna till stammen efter att ha genomgått en djupgående förvandling. Den symboliska innebörden av denna isoleringsperiod verkar tydlig nog. De kulturer som tillämpar denna typ av invigning betraktar den som en mutation eller djup omvandling av människan: ett slags död och pånyttfödelse. Från och med nu måste allt som tidigare utgjorde ett barns liv förträngas, särskilt barnets tidigare beroende av sin mor. Genom denna isolering träder tonåringen in i det heliga, i den mytiska tidens värld och är ofta inlåst i en kamp med en mystisk kraft, som inbegriper någon form av kroppsligt lidande (tortyr och framför allt omskärelse). I detta fall är reträtten just det medel som gör det möjligt att bryta sig loss och träda in.

Reträtter i sökandet efter en uppenbarelsedröm

Ett antal folk, framför allt precolumbianska indianer, utsatte sina barn och ungdomar för en period av isolering som syftade till att göra det möjligt för dem att komma i kontakt med den ande som skulle vägleda var och en av dem under hela livet. Detta fenomen är särskilt anmärkningsvärt bland vissa kanadensiska grupper, t.ex. athapascanerna, som utsatte barn så unga som fem år för testet. Den norm som vanligen följdes innebar att dessa barn eller ungdomar avlägsnades från sin normala värld av relationer, övergavs på en enslig plats och utsattes för en sträng fasta tills fysisk svaghet framkallade ett tillstånd av hallucination. Den första bilden som presenterades för barnet eller ungdomen var den ande som skulle följa och skydda honom fram till döden, ett slags övervakande numen som han sedan skulle åberopa. Delaware och Algonquin på Atlantkusten tillämpade i stort sett samma förfarande med tolvåriga flickor och pojkar, men införde begreppet andarnas medkänsla, som ungdomarna var tvungna att åberopa medan de praktiserade sin totala fasta. Andarna gjorde sedan slut på de initierades lidanden genom att avslöja sig för dem i en dröm. Efter en viss tid besökte föräldrarna ungdomarna för att se om uppenbarelseupplevelsen fortfarande hade ägt rum. Om så var fallet tog de med sig sina avkommor tillbaka till stammen, där de betraktades som förvarare av en helig kraft (Walter Krickeberg et al, Die Religionen des Alten Amerika, Stuttgart, 1961; se även J. Blumensohn, ”The Fast among North American Indians”, American Anthropology 35, 1933, s. 451-469).

Retreats of Shamanistic Initiation

Mircea Eliade behandlar schamanismen som en religiös gränsupplevelse: en form av mysticism som har sitt ursprung i en kallelse som väckts av en kris och som återfinns i många religioner (Shamanism: Archaic Techniqes of Ecstasy, rev. and enl. ed, New York, 1964). Här tas shamanismen i sin ursprungliga, strikta betydelse, som ett karakteristiskt och primärt uttryck för det religiösa livet hos folken i norra Centralasien. Schamanen är en person som plötsligt har övervunnits av en ande och som just genom detta faktum har fått en särskild gåva. De tecken genom vilka denna besatthet blir känd sammanfaller med vad det västerländska sinnet skulle kalla symptom på epilepsi eller, mer allmänt, en form av nervsjukdom. Den som får en sådan ”farlig” gåva måste hålla sig i ständig kontakt med andarnas värld, och detta gör schamanen genom att isolera sig själv. Ofta instrueras kandidaten av en gammal shaman, eller så kan hela stammen delta i shamanens initiering genom att bidra till dess rituella offer. Den blivande shamanen lär sig de nödvändiga formlerna och offerritualerna och drar sig sedan tillbaka till vildmarken för att lära sig extasens tekniker genom att sitta framför en eld och upprepa vissa formler. I slutet av shamanens retreat invigs individen i en ritual som firas av den forntida shaman som gav undervisningen. Den nya shamanen får då särskilda krafter och kan nu ta kontakt med andevärlden, och den nya shamanens förmedling blir därmed viktig för stammen.

Klosterinvigningens reträtter

En av de fyra exemplariska stadier som den hinduiska traditionen urskiljer i en människas liv – det tredje, efter studentens och familjefaderns, men före den vandrande heliga personens – är det stadiet där individen drar sig tillbaka i ensamhet i skogen, där han eller hon (nu kallad vanaptrasthin ) förbinder sig till meditation och till vissa asketiska praktiker. Detta tillbakadragande förebådar att personen kommer att nå andlig mognad och att de omgivande människorna slutligen kommer att stråla ut genom vanaptrasthinens exempel och undervisning. Eftersom det rör sig om en lång period av isolering kan denna reträtt mycket väl klassificeras som en erfarenhet av det eremitiska livet. Betecknande för den västerländska monasticismens historia är att Athanasius i sitt Antoniusliv beskriver hur hans hjälte efter sin omvändelse först genomgick ett stadium av grundläggande initiering under ledning av en asketiker, varefter han genomgick ytterligare ett stadium av isolering i en nekropol, följt av ett tredje och avgörande stadium av inneslutning i en slottsruin, där han stannade i tjugo år. I slutet av detta skede berättar Athanasius i termer som påminner om mysteriekulterna att Antonius ”kom ut som från en helgedom, invigd i mysterierna och uppfylld av den gudomliga anden” (Life of Antony 14). Slutligen, efter att ha fått gåvan av andlig fruktbarhet, tog Antonius emot några lärjungar, även om han stannade med dem i ensamhet. Parallellerna till den hinduiska monastiken är avslöjande: I båda fallen sker en reträtt i fullständig ensamhet som förbereder individerna för full andlig mognad och ger dem en viss utstrålande kraft. Den hinduiska asketikern inleder sedan ett ambulerande, avsägande liv (saṃnyasa ) och återvänder till samhället utan att bli en del av det. Den kristne ankariten blir en äldre – en religiös far eller mor – och tar emot lärjungar och instruerar dem i det andliga livet.

Ett liknande fenomen framträder i livet hos andra kristna helgon, som inte ägnade sig åt monastisk kontemplation utan snarare åt intensiv aktivitet bland människor. Ignatius Loyola tillbringade nästan ett helt år, från mars 1522 till februari 1523, i Manresa, där han ägnade sig åt bön (sju timmar dagligen), fasta och avhållsamhet. Han kom ut ur denna erfarenhet förvandlad och upplyst i anden genom uppenbarelser av olika slag. Tre århundraden senare tillbringade Anthony M. Claret (1807-1870) några månader i San Andrés del Pruit (Girona, Spanien), där han ägnade sig åt bön. Från denna tillflyktsort gick han kraftfullt avskild till ambulerande förkunnelse. I båda fallen innebar reträtten en initiering till en intensiv religiös erfarenhet som åtföljdes av ett utbrott av apostolisk utstrålning. Det skulle vara lätt att nämna många andra exempel av denna typ.

En annan typ av reträtt för monastisk initiation representeras av novitiatet, en relativt lång period av prövning före införlivandet i ett religiöst samfund. Under novitiatet skiljs kandidaterna från andra – till och med från bekännande medlemmar av samfundet – och ställs under ledning av en mästare, som instruerar dem och prövar deras kallelse. Novitiatet förekommer i den buddhistiska traditionen, där det kallas upasaṃpadā (”mål, ankomst”). Dess syfte är att förbereda noviserna för inträde på frälsningens väg, och det avslutas med en smörjningsceremoni (abhiṣeka ), som inviger dem. Inom det kristna klosterväsendet har en inledande period av undervisning och prövning sitt ursprung bland ankariterna på 400-talet. Det var en ganska lång period, som avslutades när den ansvarige äldste ansåg att novisen hade uppnått den nödvändiga mognaden och uppmanade novisen att dra sig tillbaka i vald ensamhet. I klostersamhällen reducerades novitiatet till en period på ett år. För närvarande varar det mellan ett och två år, beroende på sedvänja. Ursprungligen började novitiatåret med att novisen installerades i habit, medan det senare kom att avslutas med att novisen förband sig till det religiösa livet. Förutom denna invigning var ett annat inslag som observerades tidigare att novisen bytte namn för att visa att en världslig person hade dött och en religiös person hade fötts. Den medeltida kristna teologin om det religiösa yrket som ett andra dop hänvisade till denna idé om en symbolisk död och pånyttfödelse.

Retreater för andlig förnyelse

Den praxis som går ut på att dra sig tillbaka under en relativt kort tid för att vitalisera sig andligt tycks förekomma i alla religioner som fäster stor vikt vid individens andliga erfarenhet. Reträtten i skogen utgör ett av stegen i hinduernas idealiska väg. Till och med mästare återvänder med jämna mellanrum till skogens ensamhet för att möta sig själva djupare. Men det är framför allt inom islam och kristendomen som denna typ av reträtt har varit mest populär.

Islam

Sedvanan att ägna en tid åt bön och fasta (khalwah ), samtidigt som man drar sig tillbaka från sociala kontakter och vanliga sysselsättningar, är rikligt dokumenterad i den muslimska världen mycket tidigare än i kristendomen. Inspirationskällan till denna sedvänja är det faktum att Gud, enligt Qurʾān, gav lagen till Moses i slutet av en reträtt på fyrtio dagar (sūrah 7:142). Det sägs också att Adam fick sin livsandning endast fyrtio dagar efter att han hade formats ur leran. Profeten själv lämnade ett exempel genom att ofta gå i reträtt. Den store andalusiske mystikern Muḥammad ibn al-ʿArabī (d. 1240) berättar om de uppenbarelser han fick under en reträtt han gjorde som mycket ung man i Sevilla (Al-futūḥāt al-makkīyah, Kairo, ah 1329/1911 ce, vol. 1, s. 186). Ibn al-ʿArabī skrev också en avhandling om villkoren för att göra en reträtt, Kitāb al-khalwah. Ett århundrade senare ägnade indianen Sharaf al-Dīn Manērī (död 1381) ett av sina hundra brev åt att förklara reträttens ursprung och syfte. Ett väsentligt inslag i den är minnet av Gud, det vill säga känslan av Guds närvaro och åkallandet av hans namn. Genom att återuppliva känslan av den gudomliga närvaron helar och stärker reträtten själen och disponerar den att fortsätta i den närvaron när reträttdeltagaren återvänder till det vanliga livet.

I Ṣūfī-ordnarna är den överordnade i ett hus tvungen att gå på reträtt med jämna mellanrum. Även noviserna måste göra en reträtt, vanligen i fyrtio dagar. Denna fyrtio dagars erfarenhet måste göras på en ensam plats eller, om man är medlem av en gemenskap, i en mörk cell. Fastan är väsentlig för denna typ av reträtt: Den som gör en reträtt måste minska sin matkonsumtion avsevärt under hela reträtten och avstå helt från att äta under de tre sista dagarna. Ṣūfī-mystikernas liv innehåller många anspelningar på denna praxis (se Javad Nurbakhsh, Masters of the Path, New York, 1980, s. 115, 117). Ibn al-ʿArabī berättar om en reträtt han gjorde med mästaren Abū Zakarīyāʾ Yaḥyā ibn Ḥassān (Sufis of Andalusia, Berkeley, Calif., 1971, s. 138).

Kristendom

I kristendomen, särskilt under de senaste århundradena, har denna typ av reträtt, som syftar till andlig förnyelse av individen genom meditation, bön och tystnad, nått en hög utvecklingsnivå. En sådan reträtt görs ofta under ledning av en mästare, som för en periodisk dialog med den enskilda reträttdeltagaren, eller också ger han instruktioner när reträtten görs av en grupp.

Det är betecknande att vissa populära historier om reträtten börjar med den episod som berättas av evangelisten Markus (som upprepas, med förstärkningar, i parallellerna från Matteus och Lukasevangeliet), och som handlar om Jesu tillbakadragande till Judeen i öknen efter sitt dop och den helige Andes ”nedstigning” över honom. Markus’ berättelse (Mk 1:12-13) är inte bara kristologisk till sitt innehåll, utan också exemplarisk till sin avsikt. Efter sitt dop och sin smörjelse med Anden framträder Jesus som den nye Adam, som bor bland de vilda djuren och som betjänas av änglar. Under denna tid (forskare diskuterar om passagen fanns i traditionen före Markus) frestades Jesus av den onda andens ande, men till skillnad från den första Adam övervann han frestelsen (se Vincent Taylor, The Gospel according to Mark, London, 1955, s. 162-164). I sig självt tillskrev episoden inte öppet Jesus avsikten att ägna sig särskilt åt andliga böneövningar. Berättelserna i Matteus (4:1-11) och Lukas (4:1-13) lägger till att Jesu vistelse i öknen varade i fyrtio dagar och att frestelsen kom i slutet av denna period.

Berättelsen om Jesu vistelse i öknen lade till ännu rikare andliga implikationer till de bibliska texterna om det hebreiska folkets vandring genom öknen, före deras intåg i Kanaan. Öknen blev nu symbolen för en ny andlig attityd. Origenes talar i sin kommentar till Exodus om behovet av reträtt: Man måste lämna sin bekanta miljö och bege sig till en plats fri från världsliga bekymmer, en plats med tystnad och inre frid, där man kan lära sig visdom och få en djup kunskap om Guds ord (In Exodum Homiliae, Wilhelm Baehrens, red, Leipzig, 1920, s. 167).

Med inspiration från Jesu exempel införde de kristna kyrkorna snart en period på fyrtio dagar som var ägnad åt fasta, avhållsamhet och större bön för att förbereda de troende inför firandet av Pascha. Två teman var sammanvävda i fädernas predikningar om fastan: dels deltagandet i Kristi kamp och lidanden under hans lidande som en förberedelse för firandet av uppståndelsen, dels en modellprojektion på den, av Jesu fasta och frestelser i den judiska öknens ensamhet. På denna grundläggande modell lade de ibland över bilden av israeliternas vandring i öknen, med alla de prövningar och frestelser som de utsattes för där (se Leo den store, ”Sermons on Lent”, Patrologia Latina, vol. 54). I talen till lekmännen uppmanades dessa inte att gå på reträtt (även om de uppmanas att förlänga sin bön), utan de uppmanades till omvändelse, till välgörenhet mot de fattiga och till försoning med fiender. Traditionellt rekommenderades också att de skulle avstå från förströelser och underhållning.

Den anonyma författaren till Mästarens regel (Centralitalien, ca 500) införde tre kapitel om munkarnas iakttagande av fastan och föreskrev att de skulle mångfaldiga sina böner och utföra fler handlingar av fasta och avhållsamhet (Mästarens regel, kap. 51-53). Benedictus (480-c. 547) reducerade regeln för fastan till ett enda kapitel, där han upprepade Leo den store och Mästarens regel. I det lade han till en rekommendation om att munkarna skulle recitera fler individuella böner och begränsa sitt umgänge med varandra (Benedikts regel, kap. 49). Fastan tenderade således att bli ett slags fyrtio dagars reträtt som tillbringades i tystnad, bön, fasta och avhållsamhet. Från och med medeltiden började klosterordnarna avbryta all kontakt, även brevledes, med utomstående under hela fastan. Fasta reträtten var alltså i grunden en reträtt för andlig förnyelse, där den enskilde reträttdeltagaren återupplevde vissa grundläggande teman i kristendomen, som i första hand härrörde från Kristi lidande, men i andra hand från hans tillbakadragande och fasta i öknen.

Det är lämpligt att i det här läget undersöka hur reträtten i de kristna kyrkorna har vuxit fram, det vill säga den bönefulla typ av tillbakadragande som praktiseras av en person, antingen ensam eller som en del av en liten grupp, under en viss kortare tidsperiod. Det var just fastan som föreslog de första försiktiga stegen i denna riktning. I slutet av det fjärde och början av det femte århundradet antog Euthymius den store, en munk från Melitene, bruket att dra sig tillbaka under fastan varje år och bege sig till en bergstopp, där han gav sig själv åt bön och fasta. Senare gick han tillsammans med en vän varje år till öknen Koutila (se Cyril av Scythopolis, Life of Euthymius, redigerad av E. Schwartz, i Texte und Untersuchungen, vol. 49, no. 2, Lipsia, 1939, s. 3-85). Jesu vistelse i den judiska öknen blev således en modell som efterliknades bokstavligen. Det är fullt möjligt – ja, till och med troligt – att andra munkar följde samma norm, i en strävan att praktisera ett strängare eremitiskt liv under fastan.

Ett annat historiskt faktum kan betraktas som en föregångare till den moderna reträtten. Pilgrimsfärder till helgedomar, som var så frekventa under vissa perioder av medeltiden, innebar en brytning med individens normala situation, en utflyttning från sin stad och familj för att besöka någon vanligtvis avlägsen helig plats (”to ferne halwes”, som Chaucer noterade i sin prolog till Canterbury Tales, där han gjorde sig lustig över engelska pilgrimer som inte lyckades komma längre än till Canterbury). Palestina, apostlarnas gravar i Rom och Compostela hörde till de vanligaste målen. Den djupa anledningen till dessa resor var önskan att besöka en helig plats där närvaron av det övernaturliga var mer påtaglig, tack vare närvaron av antingen reliker från ett helgon eller någon vördnadsvärd helig bild. Ibland blev dessa pilgrimsresor ett tillfälle för en process av omvändelse och avskiljande från världen. Det är till exempel värt att notera att den ursprungliga kärnan i det tolfte århundradets eremitage för Vår Fru på berget Karmel (den framtida karmelitorden) utgjordes av människor från Västeuropa som hade etablerat sig i det heliga landet. I vissa fall betjänades pilgrimshelgedomen av en gemenskap av munkar som drev ett värdshus för dem som ville tillbringa en begränsad tid av bön och tystnad i närheten. Detta faktum finns dokumenterat i samband med helgedomen och klostret i Einsiedeln i Schweiz, kanske redan på 1100-talet (Ludwig Raeber, Our Lady of Hermits, Einsiedeln, 1961), och något senare vid helgedomen och klostret i Montserrat i Spanien (Joan Segarra, Montserrat, Barcelona, 1961).

Men reträtten som den är allmänt känd under de senaste århundradena har sina rötter, i egentlig mening, i den andliga rörelse som kallas Devotio Moderna, initierad av Gerhard Groote (1340-1384) i de låga länderna, vars mest kända representant är Thomas à Kempis (ca 1380-1471). Groote, som 1374 konverterade till ett glödande liv, drog sig för en tid tillbaka till friherrgården Munnikhuizen, nära Arnhem vid Rhen. Bröderna av det gemensamma livet och författarna till Devotio Moderna populariserade sin form av fromhet bland det sekulära prästerskapet och lekmännen och gav den en praktisk och asketisk tolkning, som passade väl in i den klart individualistiska horisonten för det kristna västerlandets andlighet på deras tid. Därefter kom förfiningen av olika meditationsmetoder och sammanställningen av olika handböcker för meditationer. I början av 1300-talet publicerade den toskanske franciskanen John de Caulibus sina Meditationer om Kristi liv; Gerard av Zutphen (död 1398) föreslog i sin De spiritualibus ascensionibus en exakt metod för meditationer och examens, ett förfarande som senare upprepades av den nederländske kanikern John Mombaer (död 1501), den siste mästaren av Devotio Moderna, som använde den som ett instrument för reformer i klostren för de reguljära prästerskapsklostren i Frankrike. År 1500 tryckte den reformerande abboten i Montserrat, Francisco Jiménez de Cisneros, sin Ejercitatorio de la vida espiritual, som innehöll en exakt metod för meditationer och en plan som strukturerade de olika meditationerna i fyra på varandra följande veckor. Den teknik som utvecklades ur Devotio Moderna kunde alltså användas under en period som avsattes särskilt för bön och meditation.

Denna teknik kulminerade i Ignatius Loyolas, grundaren av Jesu Sällskap, andliga övningar. Det är en metodisk sammanflätning av mer eller mindre utvecklade meditationer, kontemplationer och examina, som äger rum under fyra veckor och åtföljs av en rad råd och regler. Han skissade först upp metoden under sin egen reträtt i Manresa och fulländade den under åren tills den slutgiltiga versionen godkändes av påven Paulus III år 1548. Även om det finns beröringspunkter mellan Ignatius och några av hans föregångare (särskilt Jiménez de Cisneros, vars metod han tycks ha känt till), är han helt originell genom att definitivt knyta dessa meditationer till en reträtt under ledning av en mästare, med det grundläggande målet att välja ett lämpligt levnadssätt för att bättre kunna tjäna Gud – därav de regler för urskiljning som åtföljer övningarna. Från och med grundarens första följeslagare har jesuiterna fortsatt att utbildas i Ignatius övningar.

Under 1500-talet hade reträttövningar enligt den ignatianska metoden redan blivit populära, även om de vid den tiden endast praktiserades av präster och ordensfolk, inte av lekmännen. Retreathus inrättades för att underlätta arrangemanget av retreater för dem som ville göra dem. Det första sådana hus öppnades i en villa i Siena i Italien 1538. Därefter följde reträtthusen i Alcala i Spanien 1553, Köln i Tyskland 1561 och Louvain i Belgien 1569. Under 1600-talet antogs denna praxis av de främsta företrädarna för den franska andligheten. Vincent de Paul (död 1660) sägs ha lett övningarna för mer än tjugotusen personer. Övningarna, i något modifierad och förkortad form, började praktiseras av lekmän i stort antal. En framstående person i retreaternas historia var argentinskan María Antonia de San José de la Paz (1730-1799), som under sitt liv anordnade ignatianska retreater för mer än hundratusen personer. Den ignatianska reträtten omvandlades dock gradvis till en reträtt för andlig förnyelse eftersom den kom att upprepas med jämna mellanrum av personer som redan hade valt en typ av kristet liv (prästerligt, religiöst eller sekulärt) och som bara sökte andlig förnyelse genom en reträtt.

Präster, ordensfolk och seminarister i den romersk-katolska kyrkan gör vanligen åtta dagars andliga övningar per år. Många medlemmar av den katolska lekfolket följer samma norm i dagsläget. Vissa gör periodvis till och med en månads övningar. Därför kan man hitta retreathus i alla länder där den romersk-katolska kyrkan är närvarande. År 1836 godkände biskopen i Viviers i Frankrike kongregationen för systrarna av Vår Fru av Cenaklet, som grundades av Marie Victoire Thérèse Couderc och Jean-Pierre Étienne Terme. Systrarna, som till en början kallades Dames de la Retraite (”reträttdamer”), främjade retreater bland lekmän. De har reträtthus i England (sedan 1888) och ännu fler finns i USA, dit de kom 1892. Ett liknande syfte eftersträvas av Retreat Sisters of the Sacred Heart, som grundades 1678 i Quimper i Frankrike av Claude Thérèse de Kermeno. Andra religiösa män och kvinnor ägnar sig åt samma apostolat. I Frankrike grundades mot slutet av 1800-talet Oeuvre des Retraites de Perseverance, och snart spred sig rörelsen till Italien. Dess syfte är att främja årliga retreater och månatliga dagar av samling bland lekmän, som ett sätt att förnya det kristna livet. Förutom de månadsvisa och årliga åttadagarsretreaten, där det dominerande inflytandet är ignatianskt, finns det helgretreater för lekmän, som följer många olika metoder: bibliska, karismatiska, helande och så vidare. I USA grundades National Catholic Laymen’s Retreat Conference 1928. En retreatförening som grundades av Sisters of the Cenacle blev 1936 National Laywomen’s Retreat Movement.

En särskild form av retreat, ursprungligen bland katoliker, har spridits av den rörelse som är känd som Cursillos de Cristiandad, grundad av biskop Hervás på Mallorca 1949, varifrån den har spridits till flera andra länder. En grupp kristna, från nästan alla samhällsskikt, drar sig tillbaka under några dagar för att ägna sig åt gemensam reflektion, liturgi, dialog och privat reflektion. De undersöker och delar med sig av den konkreta trosupplevelsen i sitt vanliga liv. Cursillos-rörelsen, som har funnits i några år i USA, är organiserad på nationell nivå och på stiftsnivå, och har i viss utsträckning praktiserats av andra kristna grupper, främst lutheraner och episkopaler.

Slutligt bör något omnämnas om de månatliga retreaterna eller minnesdagarna. Den praktiserades främst av religiösa och präster på 1800-talet och blev nästan obligatorisk efter att Pius X rekommenderade den i sin uppmaning till det katolska prästerskapet 1908. Andra Vatikankonciliet rekommenderade också i sitt dekret om prästerna att prästerskapet skulle praktisera retreater (Presbyterorum Ordinis, nr 18).

Se även

Deserter; Eremitism; Initiation; Monasticism; Quests; Shamanism.

Bibliografi

Som sagt, mycket lite, om ens något, av allmän karaktär har publicerats i ämnet retreat. Hänvisningar till reträtter, avskildhet och liknande kan hittas i varje allmän översikt över hinduisk, muslimsk och kristen mystik, liksom i verk som behandlar religionsfenomenologi.

Varor som behandlar specifika traditioner kan dock rekommenderas. För en diskussion om reträtttraditioner i stamsamhällen, se Victor Turners The Forest of Symbols (Ithaca, N.Y., 1969). Om avskildhetens roll i den buddhistiska klostertraditionen, se John C. Holts Discipline: The Canonical Buddhism of the Vinayapataha (Delhi, 1981). Om reträtt i den kristna traditionen finns en värdefull artikel av Thomas E. Dubay i New Catholic Encyclopedia, vol. 12 (New York, 1967). Ytterligare diskussioner om ämnet finns i Historia de la practica de los Ejercicios Espirituales de San Ignacio de Loyola, 2 vol. (Bilbao, Spanien, 1946-1955), av Ignacio Iparraguirre. För retreatets roll i de östortodoxa kyrkorna, se Catherine de Hueck Dohertys Sobornost (Notre Dame, Ind., 1977). För en diskussion om muslimska reträtter, se Muḥammad ibn al-ʿArabīs Kitāb al-khalwah (Aya Sofia, 1964) och brev 96 och 22 i Sharafuddin Maneris The Hundred Letters, översatt av Paul Jackson (New York, 1980).

Juan Manuel Lozano (1987)