2 Sexuellt beteende, sexuella kategorier och sexuella identiteter

Den viktigaste distinktionen för socialkonstruktionismen är mellan sexuellt beteende, sexuella kategorier och identiteter. Kinsey et al (1948) hade visat att det inte fanns något nödvändigt samband alls mellan vad människor gjorde sexuellt och hur de identifierade sig själva. Om, enligt en mycket omdiskuterad siffra, 37 procent av den manliga befolkningen hade haft någon form av sexuell kontakt med andra män till orgasm, men en mycket mindre andel hävdade att de var uteslutande homosexuella, måste identiteten förklaras av något annat än sexuell böjelse eller praxis. Men samtidigt, på 1970-talet, ”kom många självutnämnda homosexuella ut” i kölvattnet av den nya lesbiska och homosexuella rörelsen. Många såg i historiseringen av den homosexuella kategorin ett sätt att förklara det stigma som homosexualitet medförde. Det som gjordes i historien kunde ändras i historien. Andra däremot trodde klart och tydligt att homosexualitet var inneboende i deras självkänsla och sociala identitet, väsentlig för deras natur. Detta var kärnan i den så kallade socialkonstruktivistiska-essentialistiska kontroversen på 1970- och 1980-talen (Stein 1992). För många kunde en kritik av essentialismen också uppfattas som ett angrepp på själva idén om en homosexuell identitet, en grundläggande utmaning mot de hårt vunna framgångarna för den lesbiska och homosexuella rörelsen och kravet på erkännande av homosexuella som en legitim minoritetsgrupp. Detta var källan till överklagandet av senare teorier om en ”gay-gen” eller ”gayhjärna”, som föreslog att sexuell läggning var inprogrammerad i den mänskliga individen.

Det är viktigt att göra flera tydliga påpekanden som svar på dessa debatter, där samhällsvetenskapliga debatter blev en markör för skillnader mellan sociala rörelser. För det första behöver distinktionen mellan beteende, kategorier och identiteter inte nödvändigtvis kräva att man ignorerar frågor om orsakssamband, den suspenderar dem bara som irrelevanta för frågan om sexualitetens sociala organisation. Foucault själv konstaterade att: I denna fråga har jag absolut ingenting att säga” (citerat i Halperin 1995). Den verkligt viktiga frågan är inte om det finns en biologisk eller psykologisk benägenhet som skiljer dem som är sexuellt attraherade av personer av samma kön från dem som inte är det. Mer grundläggande är de betydelser som dessa tendenser får, hur som helst eller varför som helst, de sociala kategoriseringar som försöker avgränsa betydelsernas gränser och deras effekt på kollektiva attityder och den individuella självkänslan. Sociala kategoriseringar har effekter i den verkliga världen, oavsett om de är direkta återspeglingar av inneboende egenskaper och drivkrafter eller ej.

Den andra punkten som bör framhållas är att värdet av argumentet om relevansen av teorier om en ”homosexuell roll” i slutändan inte beror på giltigheten av varianterna av rollteorin (jfr Whitam och Mathy 1986; Stein 1992). McIntosh (1968) betraktade användningen av ordet ”roll” som en form av förkortning som inte bara hänvisar till en kulturell föreställning eller en uppsättning idéer utan också till ett komplex av institutionella arrangemang som är beroende av och förstärker dessa idéer. Dess verkliga betydelse som begrepp är att det definierar en fråga som måste undersökas. Termer som konstruktionism och roller är i slutändan inte mer än heuristiska hjälpmedel för att identifiera och förstå ett problem i studiet av sexualitet i allmänhet och homosexualitet i synnerhet. Det är uppenbart att formerna för beteende, identitet, institutionella arrangemang, reglering, övertygelser, ideologier och till och med de olika definitionerna av det ”sexuella” varierar enormt genom tiderna och mellan olika kulturer och subkulturer. Ett viktigt mål för historiska och socialkonstruktivistiska studier av det erotiska har varit att problematisera det som tas för givet, att avnaturalisera sexualiteten för att förstå dess mänskliga dimensioner och de maktspiraler som den är inflätad i, hur den formas i och av historiska krafter och händelser. Historiseringen av idén om det homosexuella tillståndet är ett utmärkt banbrytande exempel på detta.

Den tredje punkten som måste understrykas är att oavsett bevisen för att sexuella identiteter är kontingenta bör detta inte innebära att personliga sexuella identiteter, när de väl har förvärvats, lätt kan slängas bort. Det faktum att kategorier och sociala identiteter formas i historien undergräver inte på något sätt det faktum att de är fullt ut levda som verkliga. Det komplexa förhållandet mellan samhällelig kategorisering och bildandet av subjektiviteter och sexuella identiteter har faktiskt varit huvudfokus i skrivandet om homosexualitet sedan mitten av 1970-talet. Å ena sidan finns det ett behov av att förstå de klassificerande och kategoriserande processer som har format våra föreställningar om homosexualitet – lagen, medicinen, religionen, mönster av stigmatisering, formella och informella mönster av social reglering. Å andra sidan är det nödvändigt att förstå nivån på det individuella och kollektiva mottagandet av, och kampen med, dessa klassificeringar och kategoriseringar. Det bästa historiska arbetet har försökt hålla ihop dessa två nivåer och undvika både sociologisk determinism (du är vad samhället dikterar) och extrem voluntarism (du kan vara vad du vill): ingen av dem är sann (se diskussionen i Vance 1989).

En del av det mest intressanta arbetet har försökt utforska de subkulturer, nätverk, urbana utrymmen eller till och med lantliga idyller som tillhandahöll utrymmet, villkoren för möjligheten, för framväxten av distinkta homosexuella identiteter. McIntoshs förslag att det i slutet av 1600-talet uppstod en subkulturell kontext för en distinkt homosexuell roll i England har haft ett enormt inflytande. Hennes återupptäckt av Londons mollyklubbar har varit utgångspunkten för många historiska utgrävningar (t.ex. Trumbach 1977; Bray 1982). Det finns nu rikligt med arbeten som försöker visa att subkulturer och identiteter existerade före slutet av 1600-talet, till exempel i den tidiga kristna världen (Boswell 1980) eller i andra delar av Europa (se essäer i Herdt 1994), på samma sätt som det har funnits forskare som har hävdat att vi egentligen inte kan tala om homosexuella identiteter förrän i slutet av 1800-talet, eller till och med i mitten av 1900-talet (se essäer i Plummer 1981). Det finns en verklig historisk debatt. Som ett resultat av detta skulle det nu tyckas anmärkningsvärt att diskutera sexuella identiteter (och deras komplexa förhållande till sociala kategoriseringar) utan en känsla för deras historiska och sociala sammanhang. Sexuella identiteter skapas i historien, inte i naturen.