Celtic Reconstructionist Paganism (ofta kallad CR eller ”Celtic Reconstructionism”) syftar till att föra in de förkristna keltiska kulturernas religiösa trosuppfattningar och sedvänjor i ett modernt sammanhang, med hjälp av historiska, arkeologiska och akademiska källor samt folklore och traditioner som har dokumenterats och som till och med kan ha överlevt till denna dag. CR kan betraktas som en paraplyterm, eftersom rekonstruktivister fokuserar på en viss keltisk kultur i sin praktik och därför slutar med att använda mer specifika termer för att beskriva vad de gör.

Gaelisk polyteism (ofta förkortad GP, ibland kallad ”Gaelic Reconstructionist Polytheism/GRP” för att tydliggöra dess koppling till CR)1 är en form av keltisk rekonstruktivism som fokuserar på de länder som har ett gemensamt gaeliskt förkristet arv. Dessa länder är Irland, Skottland och Isle of Man, och vart och ett av dem har sin egen distinkta kultur, historia och arv, trots att det var de irländska gallerna vars språk och kultur ursprungligen kom till Man och Skottland och tog plats och gav ett bestående arv. Det är förmodligen också rättvist att säga att influenserna ibland gick åt andra hållet också, men i första hand tittar vi på de viktigaste influenserna som kom från Irland och tog fäste i Man och Skottland.

I praktiska termer fokuserar gaeliska polyteister i allmänhet på en kultur i synnerhet i sina praktiker, och det är förmodligen rättvist att säga att Irland är den vanligaste, medan Man är den minst vanliga (främst på grund av den mängd information som finns tillgänglig, och de kulturella anknytningar som många människor i diasporan har till Irland jämfört med Man). När du tittar runt på denna webbplats kommer du att se att den primära inriktningen här är på skotsk praxis, men ofta med hänvisning till irländsk (och ibland Manx) tro och praxis. Detta beror på att det förkristna Irland är den yttersta källan och influensen för det skotska gaeliska språket och den skotska gaeliska kulturen, så att säga. Även om irländskan och gaeliskan (skotsk gaeliska eller gàidhlig) har ett gemensamt ursprung är de numera två olika (även om de uppenbarligen är nära besläktade) språk. Om vi tittar på poesi och sånger från gälarna på Irland och i Skottland kan vi fortfarande se många likheter och tydliga influenser mellan dem. Som ett resultat av detta finner många gaeliska polyteister som fokuserar på irländsk praxis också ett stort värde i att titta på skotska källor som Carmina Gadelica när de söker inspiration för böner och rituella uttryck. Många av de sånger som finns i Carmina Gadelica kan ses ha irländska motsvarigheter, men man är allmänt överens om att materialet från Carmina Gadelica bär mycket mindre bevis på kristet inflytande än de böner som registrerades på Irland under 1800-talet, när Alexander Carmichael samlade in de sånger och böner som så småningom skulle komma att publiceras i de sex volymerna av Carmina Gadelica2 .

Som ett resultat av detta gemensamma arv finns det likheter, men det är också viktigt att komma ihåg att det också finns skillnader; när Skottland började utvecklas separat från Irland gjorde även vissa av traditionerna det. Som ett resultat av detta finns det vissa sedvänjor som endast är specifika för Skottland, eller Irland, eller Man, av en eller annan anledning. En faktor som har påverkat både den skotska och Manx-kulturen är arvet från långvarig nordisk bosättning; även om nordborna även bosatte sig i delar av Irland var deras inflytande i allmänhet inte lika långtgående, långvarigt eller konsekvent som i Skottland (i synnerhet), som har haft ett långt arv av kontakt med nordiska kulturer redan innan det fanns någon nordisk bosättning.

Ovanpå allt detta kan man inte bortse från att Skottland i synnerhet har varit utsatt för flera andra keltiska kulturer – inte bara gälarna. De gaeliska Dál Riadans (ett folk som en gång i tiden ockuperade en stor del av Nordirland) tros ha börjat bosätta sig på Skottlands västkust så tidigt som 200 e.Kr.3 och flyttat in i områden som ursprungligen skulle ha varit brytoniska. Inom ett århundrade eller så dyker pikterna upp i historisk dokumentation och ockuperar östra och nordligaste delen av Skottland, medan södra delen av det nuvarande Skottland ockuperades av de brytoniska folken. Picterna själva är troligen av brytoniskt ursprung, men med tiden utvecklades deras språk och kultur till något distinkt och separat, kanske på grund av politisk eller geografisk isolering från brytonerna i söder, samt på grund av inflytande från skandinaviska handelsmän.4

Då mycket lite är känt om piktisk tro, och det brytoniska folket hade relativt mycket litet inflytande på utvecklingen av Skottland som helhet, tenderar de flesta gaeliska polyteister med skotsk inriktning att koncentrera sig på arvet från Dál Riadan, och därmed på den skotska gaeliska kulturen. Vissa gaeliska polyteister kan också införliva norrländska sedvänjor som finns belagda i källorna.

Grundläggande trosuppfattningar

Som regel kan gaelisk polyteism definieras genom följande trosuppfattningar:

• Hård polyteism – att se gudarna som skilda individer snarare än i linje med ”alla gudar är en gud…” eller arketyper som är vanliga inom vissa grenar av modern hedendom
• Animism – att erkänna att platser och föremål har en ande, eller andar, som erkänns och hedras i våra ritualer
  Reverens av våra förfäder – tillsammans med platsens gudar och andar bildar våra förfäder en slags triad som hedras och erkänns i ritualerna
• Att erkänna en gälisk kosmologi – av de tre rikena av land, havet och himlen i motsats till de klassiska fyra elementen som grund för världen omkring oss, tillsammans med sju eller nio (eller fler) duile, ”element”, och begreppet eld i vatten som en skapande kraft
• Det heliga centrumet – som uttrycks av gallan, det heliga trädet som utgjorde det heliga centrumet för en túath (en ”stam”), eller på individuell nivå, härden; Det heliga centrumet representerar den här världens koppling till den andra världen, vårt förhållande till gudar, andar och förfäder
• Att iaktta och upprätthålla traditionella värderingar som sanning, gästfrihet, mod, ärlighet och generositet, gott omdöme och betydelsen av banden mellan släkt, familj och/eller samhälle

Begreppet gudar, andar och förfäder kan sammanfattas i uttrycket ”dé ocus an-dé”, som återfinns i historiska källor – i myter och poesi.

Som de keltiska rekonstruktivisterna i sin helhet är de gäliska polyteisterna också fast övertygade om att gälisk eller keltisk härstamning absolut inte är nödvändig för att någon ska kunna utforska eller ägna sig åt vägen och gudarna. Gudarna kallar vem de vill, hudfärg har inget med det att göra, och varje form av diskriminering, bigotteri, homofobi, transfobi eller rasism är något som ses som fullständigt avskyvärt och som strider mot våra värderingar.

Då gaelisk polyteism också är en väg som betonar en kulturell grund för utövandet, anses eklekticism och tillägnande av andra kulturers trosuppfattningar och praktiker också stå i strid med principerna för våra trosuppfattningar. I processen att anta en gälisk polyteistisk praktik antar vi en polyteistisk världsbild som är fast förankrad i den kultur där våra gudar är baserade. Vår livsåskådning är därför först och främst präglad av vår religions och andlighets värderingar, kosmologi, trosuppfattningar och praxis. Gälisk polyteism innebär att vi inte bara antar en religiös och andlig livsåskådning, utan också en livsstil som genomsyrar varje aspekt av vårt liv. Detta är en gradvis process för dem som antar gaelisk polyteism senare i livet, som utvecklas allteftersom vi lär oss.

Praktiker

Gaelisk polyteistisk praktik bygger på att observera och fira årets cykel enligt säsongens festivaler, samt mer regelbundna riter och observationer, inklusive dagliga andakter. Bön eller sång, meditation och offer utgör huvudfokus för dessa regelbundna observationer, och är också en del av årstidsfesterna. Det ceremoniella tändandet av brasor, festmåltider, lekar, spådomar, tillverkningen av skyddsamuletter samt utförandet av skyddande ”saining”-ritualer utgör också en del av iakttagelserna vid säsongsfesterna.

Denna festivalkalender är centrerad kring de fyra kvartalsdagarna som markerar slutet på en årstid och början på en annan. Dessa är (enligt de skotska termerna):

• Samhainn – 1 november
• Là Fhèill Brìghde – 1 februari
• Bealltainn – 1 maj
• Lùnastal – 1 augusti

Också andra festivaldagar kan observeras, som inte nödvändigtvis direkt härstammar från förkristna (eller till och med keltiska) sedvänjor, utan har införlivats i kulturella observationer. På Isle of Man är det tradition att betala hyrorna till Manannán den 25 juni (midsommar), medan man i södra Irland hedrar Áine vid denna tid. I Skottland är den 25 mars känd som Lady Day (eller Là na Caillich) – den dag då våren officiellt sägs ha kommit och Cailleach Bheur slutligen erkänner sitt nederlag och ger upp sin kamp mot vintersäsongens slut. Denna kamp börjar vid Là Fhèill Brìghde, den 1 februari, och efter sitt nederlag vid Là na Caillich vilar hon tills det är dags att ta över tyglarna vid Samhainn och styra vinterperioden igen.5

Yule-firandet kan också observeras av vissa skotskfokuserade gäliska polyteister som införlivar nordiska influenser i sin praxis. Ibland utgör dock det skotska Hogmanay-firandet (nyårsafton) mer fokus vid den här tiden, eftersom detta kanske är det mest utmärkande och populära firandet som fortfarande observeras idag. Till skillnad från resten av Storbritannien har Skottland den 1 och 2 januari som helgdagar, förmodligen för att det behövs mer tid för att återhämta sig från baksmällan… Hogmanay är en allvarlig tid för att fira!

Andra observationer kan vara inriktade på kulturellt inriktade festivaler, som St Patricks Day (17 mars), Tynwald Day (5 juli), Burn’s Night (22 januari) eller St Andrew’s Day. För många är dessa dagar ett firande av irländsk, manxisk eller skotsk kultur snarare än religiösa observationer, men keltiska rekonstruktivister som helhet tenderar att betona deltagandet och stödet för de befintliga keltiska kulturerna (och samhällena) lika mycket som de fokuserar på att föra in förkristna trosuppfattningar och sedvänjor i modern tid.

Som sådan har vissa gaeliska polyteister också arbetat för att stödja bevarandet av heliga platser som är hotade i Irland och Skottland i synnerhet, och i vissa fall har ritualer och vakanser hållits i syfte att hjälpa dessa orsaker. På samma sätt stöder en del av oss också kampanjer för att bevara platser som är heliga för inhemska kulturer, samt stöder kampanjer mot rasism och kulturell appropriering i allmänhet.

Gudar

Som tidigare nämnts ses gudarna som distinkta och individuella (hård polyteism). Eftersom utgångspunkten för gaeliska polyteister (oftast) är vad vi kan utläsa ur de historiska källorna, förstås och närmar man sig gudarna på ett sätt som kan tyckas mycket annorlunda jämfört med andra moderna hedniska vägar. Gudar dyrkas i allmänhet inte i ett manligt/kvinnligt par som i traditionell wiccan, eller andra wiccanbaserade vägar, och därför finns det ingen Lord och Lady, och ingen hornad gud eller begrepp som jungfru, mor och crone (eftersom dessa begrepp inte återfinns i gaelisk tro). Man arbetar inte med gudar eller åberopar dem, utan hedrar dem genom andakt och offergåvor. Förhållandet till gudarna är individuellt och personligt, även om myterna och legenderna utgör vår främsta källa för att förstå och lära känna dem. Dessa myter kan ses som en del av vårt förhållningssätt och våra praktiska erfarenheter av dem.

Det finns ofta en mycket otydlig gräns mellan gudar, andar och förfäder, så saker och ting kan se lite komplicerade ut till en början. På den mest grundläggande nivån kan vi dock säga att gudarna ses som intimt förknippade med landet i allmänhet, och många är förknippade med särskilda platser. Dessutom sägs vissa gudar vara förfäder till vissa gaeliska familjer, medan mytologin i allmänhet visar ganska tydligt att gudarna med tiden utvecklades till vad vi skulle kunna kalla sidhe (eller sìthin Scots Gaelic). I praktiken är idén om gudar, andar och förfäder (eller dé ocus an-dé – ”gudar och ogudar” som vi ofta kallar dem) ganska komplicerad, och gränserna mellan dem alla kan vara ganska suddiga.

För att börja med kan gaeliska polyteister börja med att hedra gudarna i allmänhet, tills närmare relationer kan utvecklas med specifika gudar; regelbundna andaktsövningar och utforskande av mytologin är bra ställen att börja på för att hitta specifika gudar som man kanske vill utveckla en närmare relation med. Vissa gudar kan hedras vid vissa tider på året (och kan därför ses som mer tillgängliga vid dessa tillfällen) – Lugh vid Lùnastal, Brìde vid Là Fhèill Brìghde, Cailleach vid Là na Caillich, Áine eller Manannán vid midsommar, och så vidare, medan andra ses som särskilt relevanta för specifika tillvägagångssätt i praktiken. Gäliska polyteister vars praktik är inriktad på eldstaden och hemmet tenderar till exempel att se Brìde som eldstadens gudinna och hedra henne i enlighet med detta, medan de som är inriktade på krigare kan finna att det utvecklas ett nära förhållande till Morrígan. Utöver denna typ av relationer som kan skapas med gudomar – eller som ett alternativ – finner vissa polyteister att de utvecklar nära relationer med endast en, eller ett begränsat antal gudomar som de sedan ägnar sig åt formellt. I denna mening finns det utrymme för många olika tillvägagångssätt inom gaelisk polyteistisk praktik.

Irländska gudar utgör också en del av skotska och Manx fokus, med tanke på de historiska influenserna mellan dem alla. I allmänhet är många gudar förknippade med särskilda områden, men de anses inte vara begränsade eller inskränkta av geografi (de fördes trots allt över till Skottland, och Manannán återfinns i alla tre gaeliska kärnområden). Samtidigt som de är en del av landet är de också utomvärldsliga och tidlösa; oavsett var du befinner dig i världen kan gudarna höra dig. Med tanke på att gaeliska polyteister i allmänhet hänvisar till en specifik gaelisk kultur i sina praktiker kan dock vissa gudar ses som mer relevanta i vissa sammanhang än andra. De som har anor med anknytning till vissa familjer som anser att en viss gud eller gudinna är deras yttersta förfader kanske vill utforska en relation med den gudomen, till exempel. Annars kan vissa gudar ses som mer relevanta för det skotska landskapet än andra. Dessa är bland annat:

Brìde (Brigid/Brigit…), som verkar ha varit en ytterst inflytelserik gudinna i Irland, ursprungligen centrerad kring Kildare. Bevis tyder på att gudinnan förknippades med ett helgon med samma namn (även om det inte är helt säkert att en sådan person faktiskt existerade, historiskt sett), eller så innebar gudinnans popularitet att hon adopterades som helgon och inlemmades i kristendomen. Oavsett hennes ursprung har hennes inflytande varit – och är fortfarande – otroligt viktigt i irländsk och skotsk kristen tradition, liksom i moderna hedniska traditioner.

Cailleach Bheur, som är besläktad med Cailleach, eller ”The Old Woman of Beare” i irländsk mytologi, kan hittas porträtterad som vinterns ande i den skotska legenden, som fängslar Bride och använder henne som slav. Bride befrias så småningom och blir förälskad i Oengus (Angus), en son till Dagda, och hennes frihet för med sig våren. Legenden är sannolikt en mycket senare utveckling av traditionerna kring Bride och Cailleach, som sannolikt ursprungligen var en irländsk suveränitetsgudinna, men deras roll i årstidsåret kan utgöra ett fokus för specifikt skotska sedvänjor.6

Manannán mac Lir, som lånar ut sitt namn till Isle of Man, är också relevant för Skottland, och skulle kunna dyka upp i skotsk överlåtelse i skepnad av Shony. (Se offergåvor). Manannán antogs i ett kristet sammanhang i Skottland som St Mannan, och Black kommenterar att på Lewis är efternamnet Buchanan, och MacPherson på Skye, angliciserade former av det. Kildavannan på Isle of Bute relaterar också till Manannán.7

Med tanke på att den gaeliska kulturens ursprung i Skottland kommer från Dàl Riadans i Nordirland kan det också vara rimligt att betrakta de gudar som förknippas med det nordirländska landskapet (som Dagda) som särskilt passande i en skotsk gaelisk kontext också. Ortnamn och toponymikon tyder också på inflytande från irländska gudar – såsom Banba som möjligen lånar sitt namn till Banff – och Nemain eller Badb kan ses i namnet på den skotska älvdrottningen NicNiven eller Neven.8 Lokaliserade gudar antyds också av flodnamn som Clutha/*Clota, som kan ge sitt namn till floden Clyde i västra Skottland (som i så fall skulle ha brytoniskt ursprung).9

Heliga texter

Det finns inga heliga texter som sådana inom den gaeliska polyteismen. Myter och legender utgör en integrerad del av förståelsen av de förkristna irländarnas och skotternas tro och sedvänjor och ger oss en inblick i gudarna och vilka de är, men de är inte att betrakta som heliga i sig själva. Även om de rör heliga frågor är myterna som vi har dem ofta fördärvade av tiden och av de människor som nedtecknade dem. Detta innebär att de – hur värdefulla de än är – också har sina begränsningar, och dessa måste beaktas i våra studier.

Språk

Språket är en integrerad del av alla kulturer och därför anser de flesta rekonstruktörer att det är viktigt att lära sig (eller försöka lära sig) språket i den kultur som man fokuserar på. Med tiden har de gaeliska språken i varje land utvecklats separat – till Gaeilge på Irland (även om det vanligtvis kallas ”irländskt”), Gàidhlig i Skottland (eller gaeliska, för att skilja det från skotska dialekter, som är en blandning av gamla engelska, nordiska och gàidhliga ord) och Gaelg i Man, så vanligtvis väljer man ett av dessa beroende på inriktningen.

Vissa rekonstruktörer anser dock att det också är relevant – om inte viktigare – att lära sig språket i de primära källor som myterna är bevarade i, eftersom förståelsen av språket de skrevs på ger oss en inblick i de många nyanser som ord kan ha, vilket i sin tur hjälper oss att få en bättre förståelse för gudarna och förkristna trosuppfattningar. I det här fallet skulle det relevanta språket (vanligtvis) vara gammal- eller medelirländska.

Då gammal- och medelirländska är relevanta även för Skottland och Man, antas en del av dessa termer av gaeliska polyteister oavsett individuell inriktning. Till exempel är uttrycket dé ocus an-dé – ”gudarna och ogudarna”, som vanligtvis tolkas som en hänvisning till gudar, andar och förfäder, vanligt förekommande bland alla typer av gaeliska polyteister. Ibland kan de med irländsk inriktning återge den på modern irländska – déithe ocus aindéithe – även om det finns vissa svårigheter med hur aindéithe kan översättas på modern irländska (vilket i allmänhet betyder falska gudar snarare än ”o-gudar”). Oavsett om de äldre språken eftersträvas eller inte anser de flesta gaeliska polyteister att det är lika viktigt att stödja fortsättningen och bevarandet av de moderna gaeliska språken, även om dessa ansträngningar tenderar att gå långsamt!

1 De som föredrar att använda beteckningen GRP tenderar att göra det medvetet. Den gaeliska delen hänvisar uppenbarligen till den kulturella miljö som man fokuserar på, medan den rekonstruktivistiska delen ingår eftersom termen betecknar en specifik metodik och ett specifikt tillvägagångssätt i praktiken. ”Polytheism” är en term som ofta föredras av moderna hedningar som vill undvika förväxling med de vägar som kan beskrivas som ”mjukt polyteistiska”, och som ofta i slutändan är duoteistiska eller monistiska (som vissa former av Wicca och ”neo-wiccan”-praktiker kan vara), eller som helt enkelt förknippas med sådant som skenande eklekticism och kulturell tillägnelse, och med praktiker och trosuppfattningar som i allmänhet inte anses vara etiska eller lämpliga för våra egna värderingar. Antagandet av termen ”polyteism” blir allt vanligare bland icke-hedniska rekonstruktörer, även om den ingalunda bara används av rekonstruktörer.

Det är viktigt att notera att även om den förkortade ”Gaelic Polytheism” eller ”GP” ofta används – för enkelhetens skull, om något – så är rekonstruktörer inte den enda grupp som kan använda termen. Det råder ofta stor förvirring mellan gaeliska rekonstruktivistiska polyteistgrupper och andra gaeliska polyteister, och det är viktigt att komma ihåg att det finns vissa grundläggande skillnader när det gäller dessa gruppers underliggande filosofier och mål jämfört med gaelisk rekonstruktivistisk polyteism och till och med varandra.

2 Jämför till exempel Carmina Gadelica med de sånger och böner som samlats in i Douglas Hyde’s Religious Songs of Connacht.

3 Var skottarna irländare? av Ewan Campbell.

4 Se till exempel Katherine Forsyths Language in Pictland för en diskussion om deras ursprung.

5 Se The Coming of Angus and Bride och MacKenzie, Scottish Folklore and Folk Belief, s 139-141.

6 Se The Coming of Angus and Bride och Rosalind Clarks The Great Queens.

7 Black, The Gaelic Otherworld, 2005, s427.

8 ”Banba är förknippad med banb, numera banbh, en suggris; hon var troligen en svingudinna. Kuno Meyer tvekade inte att betrakta både Banff på Deveron och Bamff nära Alyth, Perthshire, som motsvarigheter till Banba, som båda betyder Irland… Det är sant att Banff är Banb i Deverons bok och Banbh i modern gaeliska – en stavelse. Å andra sidan är banbh, en suggris, inte lämpligt – man skulle kunna säga att det är omöjligt – som namn på en plats eller ett distrikt…” (Watson, Celtic Placenames of Scotland, 1926 (2004), s 232).

Badb och Nemain ses i namnet på den skotska älvdrottningen:

”Det mest intressanta namnet av alla, som används för att specifikt beteckna älvornas drottning, är NicNiven eller Neven, som tycks härstamma från Neamhain, en av de gaeliska och irländska krigsfurorna som är mer känd som Badb. Saken är komplicerad eftersom Neamhain och Badb kan representera olika aspekter av samma personlighet, men badhbin är i vissa irländska dialekter ordet för den övernaturliga dödsbudbärare som på Irland och i Skottland är mer känd som banshee, bean-sithe, bokstavligen ”älvkvinna” på gaeliska. Badhb betyder också en huva-kråka och har betydelsen ”dödlig” eller ”olycksalig”; det kan också översättas med ”häxa”, vilket är passande eftersom Skottland NicNiven också var häxornas drottning. Detta spännande namn har därför sitt ursprung i Gàidhealtachd, varifrån det importerades till Lowlands och till och med hittade sin väg till Shetland. W. B. Yeats hade därför fel när han hävdade att ”de milda älvpresenserna” som hemsökte hans landsmäns fantasi blev ”formidabla och onda så snart de överfördes till skotsk mark”, eftersom denna verkligt skräckinjagande dödsbudbärare verkar delas av både Irland och Skottland samtidigt som hennes associationer ger en viss indikation på hur skottarna betraktade älvdrottningen.” Lizanne Henderson, Scottish Fairy Belief, s18.

9 ”Liksom många andra flodnamn är Clota egentligen namnet på flodgudinnan, vilket betyder ’tvättaren, den starkt strömmande’ eller liknande. En liknande idé finns i namnet på dess biflöde Cart, som är kopplat till Ir. Cartaim, jag renar.” (Watson, Celtic Placenames of Scotland, 1926 (2004), s 44). Se dock även recensionen för denna bok för Nicolaisens vederläggning av detta.