Du har förmodligen sett dessa unikt formade symboler på hängsmycken som bärs av judiska kvinnor eller visas i Judaica-butiker. Och i Israel är hamsa – vare sig på halsband, nyckelringar eller på väggar – lika allestädes närvarande som Davidsstjärnan.

Men vad är en hamsa egentligen? Och vad gör den judisk?

Vill du köpa en hamsa? Du kan hitta ett brett utbud i de flesta Judaica-butiker och på nätet.

Denna symbol av ett öga inbäddat i handflatan på en öppen hand har haft många andra namn genom tiderna, bland annat Fatimas öga, Fatimas hand och Miriams hand. Formen återges ibland naturligt och ibland symmetriskt med en andra tumme som ersätter lillfingret.

Hamsa har av forskare tolkats på olika sätt som en judisk, kristen eller islamisk amulett och som en hednisk fruktbarhetssymbol. Men även om den magiska formen förblir höljd i mystik och forskare diskuterar nästan varje aspekt av dess uppkomst, erkänns den idag som en kabbalistisk amulett och som en viktig symbol i judisk konst.

Hamsas ursprung

Som referenserna till Fatima (Muhammeds dotter) och Miriam (Moses syster) antyder, har amuletten betydelse för både judar och muslimer. En av de mest framträdande tidiga förekomsterna av hamsa är bilden av en stor öppen hand som förekommer på Puerta Judiciaria (Domsporten) i Alhambra, en islamisk fästning från 1300-talet i södra Spanien.

Fatimas hand i Alhambra tycks hämta inspiration från det arabiska ordet ”khamsa”, som betyder ”fem”, ett tal som i sig självt identifieras med bekämpning av det onda ögat. Alhambra-motivet, liksom andra spanska och moriska handbilder, anspelar på islams fem pelare (tro, fasta, pilgrimsfärd, bön och skatt) i handens fem fingrar.

Enligt islamisk folklore blev Fatimas hand en trossymbol efter att hennes make Ali en dag kom hem med en ny fru. Fatima, som vid tillfället höll på att laga mat, tappade soppskyffeln som hon hade använt. Ändå var hon så upptagen av den nya ankomsten att hon fortsatte att röra om med sin bara hand och knappt märkte att hon brände sig.

Det skulle inte vara ovanligt att en islamisk symbol skulle hitta sin väg in i den sefardiska judiska kulturen, som blomstrade parallellt med islam. Amuletter är dock något problematiska inom judendomen eftersom Bibeln förbjuder magi och spådomar. Ändå hänvisar Talmud vid flera tillfällen till amuletter, eller kamiyot, som kan komma från den hebreiska betydelsen ”att binda”. En lag tillåter att man bär en godkänd amulett på sabbaten, vilket tyder på att amuletter var vanliga bland judar vid vissa tidpunkter i historien. (Shabbat 53a, 61a)

Konsthistorikern Walter Leo Hildburgh tar också upp möjligheten att hamsa har kristna rötter, och kan vara influerad av den kristna konstnärliga formen där Maria ofta bär sina händer i en ”fikon”-posering, eller en konfiguration där tummen är instoppad under pekfingret bredvid långfingret.

Enligt Ahmed Achrati, professor vid University of Chicago, har hamsa inte nödvändigtvis uppstått i ett religiöst sammanhang. Formen av den öppna handen förekommer i paleolitiska grottor i Frankrike, Spanien, Argentina och Australien, inklusive en plats i Algeriet som fått namnet Handenas grotta.

I egyptisk konst representeras den mänskliga anden (kallad ka) av två armar som sträcker sig uppåt (som bildar en hästskoform), dock med endast två fingrar på varje hand. Symbolen för den feniciska mångudinnan Tanit liknar en kvinna som höjer sina händer, och händerna har också funnits med i gravdekorationer. Etruskerna målade händer med horn på sina gravar, och vissa judiska begravningsmetoder innehöll bilder av händer (som antyder den prästerliga välsignelsen) på stenmarkeringar av levitiska gravar. Alla dessa kan betraktas som mycket tidiga föregångare till hamsan.

Judiska trosuppfattningar om hamsor

Det är svårt att fastställa den exakta tidpunkten för när hamsan dök upp i den judiska kulturen, även om den helt klart är en symbol av sefardisk natur. Judar kan ha använt hamsa för att åberopa Guds hand eller för att motverka det onda ögat med ögat inbäddat i handflatan. Vissa hamsor innehåller bilder av fiskar, i enlighet med rabbi Yose, son till Hanina, som i Talmud hävdar att Josefs ättlingar, som fick Jakobs välsignelse att föröka sig som fiskar i 1 Mosebok 48:16, skyddas från det onda ögat som fiskar. Han förklarar: ”

Andra ikoner förutom ögon och fiskar har också funnit sin väg in i hamsa, bland annat Davidsstjärnan, böner för den resande, Shema, välsignelsen över huset och färgerna rött och blått, som båda sägs motverka det onda ögat.

Symbolen för handen, och ofta för prästhänder, förekommer i kabbalistiska manuskript och amuletter och dubbleras som bokstaven shin, den första bokstaven i det gudomliga namnet Shaddai. Denna mappning av den mänskliga handen över det gudomliga namnet och handen kan ha haft effekten att skapa en bro mellan dyrkaren och Gud.

Hamsa idag

Den senaste tidens återupplivning av intresset för Kabbalah, delvis tack vare insatser av kändisar som Madonna, Brittany Spears och Demi Moore, har fört med sig en ny publik för kabbalah-tillbehör, inklusive hamsor.

Hamsor kan idag köpas i Judaica-butiker runt om i världen, och till och med genom företag som Sears och Saks Fifth Avenue. Många människor hänger dem i sina hus, och det är inte ovanligt att se dem dingla från backspeglarna på taxibilar och lastbilar. Förutom på halsband och väggbonader finns hamsor på mezuzahs, armband, örhängen, bokmärken, nyckelringar och ljusstakar.

Tidigare judiska konstnärer använder sig av hamsaformen, och vissa, som Mark Podwal, finner en stor publik för sina verk.

Hamsor spelar än i dag en roll i vissa sefardiska ritualer. Under hennaceremonin, när brudar dekoreras i förberedelserna inför sitt bröllop, kan brudarna bära en hamsa runt halsen för att avvärja det onda ögat.

Även när hamsa idag är kopplad till kabbala, Israel och judendomen är det kanske symbolens mystiska ursprung och den vidskepelse som omger den som drar till sig uppmärksamhet från både kändisar och vanliga människor.

För att läsa den här artikeln, ”Vad är en hamsa?” på spanska (leer en español), klicka här.