El Paganismo Reconstruccionista Celta (a menudo referido simplemente como RC o ‘Reconstruccionismo Celta’) tiene como objetivo llevar las creencias y prácticas religiosas de las culturas celtas precristianas a un contexto moderno, utilizando fuentes históricas, arqueológicas y académicas, así como el folclore y las tradiciones que han sido registradas e incluso pueden sobrevivir hasta nuestros días. La RC puede considerarse un término paraguas, ya que los reconstruccionistas se centran en una cultura celta concreta en sus prácticas, por lo que acaban utilizando términos más específicos para describir lo que hacen.

El Politeísmo Gaélico (a menudo abreviado como GP, a veces denominado «Politeísmo Reconstruccionista Gaélico/GRP» para dejar clara su conexión con la RC)1 es una forma de Reconstruccionismo Celta que se centra en aquellos países con una herencia precristiana gaélica común. Estos países son Irlanda, Escocia y la Isla de Man, y cada uno de ellos tiene su propia cultura, historia y patrimonio distintos, a pesar de que fueron los galos irlandeses cuya lengua y cultura llegaron inicialmente a Man y Escocia y se afianzaron, proporcionando un legado duradero. Probablemente también es justo decir que las influencias a veces también fueron en sentido contrario, pero principalmente estamos viendo las principales influencias que vienen de Irlanda y se afianzan en Man y Escocia.

En términos prácticos, los politeístas gaélicos generalmente se centran en una cultura en particular en sus prácticas, y probablemente es justo decir que Irlanda es la más común, siendo Man la menos común (principalmente debido a la cantidad de información disponible, y los apegos culturales que muchas personas en la diáspora tienen a Irlanda en comparación con Man). Si echa un vistazo a este sitio, verá que el enfoque principal aquí es la práctica escocesa, pero a menudo con referencia a la creencia y la práctica irlandesa (y ocasionalmente manesa). Esto se debe a que la Irlanda precristiana es la fuente y la influencia definitiva para la lengua y la cultura gaélica escocesa, por así decirlo. Por ejemplo, aunque el irlandés y el gaélico (gaélico escocés o gàidhlig) tienen un origen común, hoy en día son dos lenguas distintas (aunque, obviamente, estrechamente relacionadas). Si observamos la poesía y las canciones de los gaels de Irlanda y Escocia, podemos ver muchas similitudes y claras influencias entre ellas. Como resultado, muchos politeístas gaélicos que se centran en la práctica irlandesa también encuentran mucho valor en buscar fuentes escocesas como los Carmina Gadelica cuando buscan inspiración para oraciones y expresiones rituales. Muchos de los cantos que se encuentran en los Carmina Gadelica pueden tener homólogos irlandeses, pero en general se acepta que el material de los Carmina Gadelica tiene muchas menos pruebas de influencia cristiana que las oraciones registradas en Irlanda durante el siglo XIX, cuando Alexander Carmichael estaba recopilando los cantos y las oraciones que finalmente se publicarían en los seis volúmenes de los Carmina Gadelica.2

Si bien hay similitudes como resultado de esta herencia común, también es importante recordar que hay diferencias también; como Escocia comenzó a evolucionar por separado de Irlanda, también lo hicieron algunas de las tradiciones. Como resultado, hay algunas prácticas que son específicas sólo de Escocia, o de Irlanda, o del Hombre, por una u otra razón. Un factor que ha afectado tanto a la cultura escocesa como a la manchega es el legado de los asentamientos nórdicos a largo plazo; aunque los nórdicos se asentaron también en partes de Irlanda, su influencia no fue, en general, tan amplia, duradera o consistente como la de Escocia (en particular), que ha tenido un largo legado de contacto con las culturas nórdicas incluso antes de que hubiera asentamientos nórdicos.

Además de todo esto, no se puede ignorar que Escocia, en particular, ha estado sometida a varias otras culturas celtas, no sólo a la gaélica. Se cree que los gaélicos Dál Riadans (un pueblo que ocupó una gran parte de Irlanda del Norte en su momento) comenzaron a asentarse en la costa occidental de Escocia ya en el año 200 de la era cristiana3 , trasladándose a zonas que originalmente habrían sido british. Al cabo de un siglo más o menos, los pictos aparecen en los registros históricos, ocupando el este y el extremo norte de Escocia, mientras que el sur de la actual Escocia estaba ocupado por los pueblos bretones. Es probable que los propios pictos fueran de origen british, pero con el tiempo su lengua y su cultura evolucionaron hasta convertirse en algo distinto y separado, quizá debido al aislamiento político o geográfico de los british del sur, así como a la influencia de los comerciantes escandinavos.4

Dado que se conoce muy poco sobre las creencias pictas, y que el pueblo bretón tuvo relativamente muy poca influencia en el desarrollo de Escocia en su conjunto, la mayoría de los politeístas gaélicos centrados en Escocia tienden a concentrarse en el legado de Dál Riadan, y por tanto en la cultura gaélica escocesa. Algunos politeístas gaélicos también pueden incorporar prácticas nórdicas que están atestiguadas en las fuentes.

Creencias básicas

Como norma, el politeísmo gaélico puede definirse por las siguientes creencias:

• Politeísmo duro – ver a los dioses como individuos distintos en lugar de seguir la línea de «todos los dioses son un solo dios…»o arquetipos comunes a algunas ramas del paganismo moderno
• Animismo – reconocer que los lugares y objetos tienen un espíritu, o espíritus, que se reconocen y honran en nuestras prácticas
  Reverencia a nuestros antepasados – junto con los dioses y espíritus del lugar, nuestros antepasados forman una especie de tríada que se honra y reconoce en el ritual
• Reconocer una cosmología gaélica – de los tres reinos de la tierra, mar y cielo, en contraposición a los cuatro elementos clásicos, como base del mundo que nos rodea, junto con siete o nueve (o más) dúos, «elementos», y el concepto de fuego en el agua como fuerza creativa
• El centro sagrado – expresado por la bilis, el árbol sagrado que formaba el centro sagrado de un túath (una «tribu»), o a nivel individual, el hogar; el centro sagrado es representativo de la conexión de este mundo con el Otro Mundo, nuestra relación con los dioses, los espíritus y los antepasados
• Observar y mantener los valores tradicionales como la verdad, la hospitalidad, el valor, la honestidad, la generosidad, el buen juicio y la importancia de los lazos entre los parientes, la familia y/o la comunidad

El concepto de los dioses, los espíritus y los antepasados puede resumirse en la frase «dé ocus an-dé», que se encuentra en las fuentes históricas, en los mitos y en la poesía.

Al igual que los Reconstruccionistas Celtas en su conjunto, los Politeístas Gaélicos también creen firmemente que la ascendencia gaélica o celta no es en absoluto necesaria para que alguien explore o se dedique al camino y a los dioses. Los dioses llaman a quien pueden; el color de la piel no tiene nada que ver con ello, y cualquier tipo de discriminación, fanatismo, homofobia, transfobia o racismo son cosas que se consideran totalmente aborrecibles y antitéticas a nuestros valores.

Dado que el Politeísmo Gaélico es también un camino que enfatiza una base cultural para la práctica, el eclecticismo y la apropiación de las creencias y prácticas de otras culturas también se considera antitético a los principios de nuestras creencias. En el proceso de adopción de una práctica politeísta gaélica, adoptamos una visión politeísta del mundo firmemente arraigada en la cultura en la que se basan nuestros dioses. Como tal, nuestra visión de la vida está informada en primer lugar por los valores, la cosmología, las creencias y las prácticas de nuestra religión y espiritualidad; el politeísmo gaélico implica la adopción no sólo de una visión religiosa y espiritual, sino de una forma de vida que llega a impregnar todos los aspectos de nuestra vida. Este es un proceso gradual para aquellos que adoptan el Politeísmo Gaélico más tarde en la vida, que evoluciona a medida que aprendemos.

Prácticas

La práctica del Politeísmo Gaélico se basa en observar y celebrar el ciclo del año según los festivales estacionales, así como ritos y observancias más regulares, incluyendo las devociones diarias. La oración o el canto, la meditación y las ofrendas constituyen el eje principal de estas observancias regulares, y también forman parte de las celebraciones estacionales. El encendido ceremonial de hogueras, los festines, los juegos, la adivinación y la elaboración de amuletos protectores, junto con la realización de rituales de «saining» protectores, también forman parte de las celebraciones de los festivales estacionales.

Este calendario de festivales se centra en los cuatro días trimestrales que marcan el final de una estación y el comienzo de otra. Estos son (según los términos escoceses):

• Samhainn – 1 de noviembre
• Là Fhèill Brìghde – 1 de febrero
• Bealltainn – 1 de mayo
• Lùnastal – 1 de agosto

También pueden observarse otros días festivos, que no necesariamente proceden directamente de prácticas precristianas (o incluso celtas), sino que se han incorporado a las observancias culturales. En la Isla de Man, es tradicional pagar las rentas a Manannán el 25 de junio (Midsummer), mientras que en el sur de Irlanda se honra a Áine en esta fecha. En Escocia, el 25 de marzo se conoce como el Día de la Dama (o Là na Caillich), el día en el que se dice oficialmente que ha brotado la primavera, y la Cailleach Bheur admite finalmente su derrota y abandona su lucha contra el fin de la estación invernal. Esta lucha comienza en Là Fhèill Brìghde, el 1 de febrero, y tras su derrota en Là na Caillich descansa hasta que llega el momento de tomar las riendas en Samhainn y gobernar el periodo invernal una vez más.5

Las celebraciones de Yule también pueden ser observadas por algunos politeístas gaélicos centrados en Escocia que incorporan influencias nórdicas en sus prácticas. Sin embargo, a veces las celebraciones escocesas de Hogmanay (víspera de Año Nuevo) constituyen un foco de atención más importante en esta época, ya que ésta es quizás la celebración más distintiva y popular que se sigue observando en la actualidad. A diferencia del resto de Gran Bretaña, Escocia tiene los días 1 y 2 de enero como días festivos, probablemente porque se necesita más tiempo para recuperarse de la resaca… ¡El Hogmanay es un momento serio para celebrar!

Otras celebraciones pueden centrarse en festivales centrados en la cultura, como el Día de San Patricio (17 de marzo), el Día de Tynwald (5 de julio), la Noche de Burn (22 de enero) o el Día de San Andrés. Para muchos, estos días son una celebración de la cultura irlandesa, manchega o escocesa, más que de las observancias religiosas, pero los Reconstructores Celtas en su conjunto tienden a enfatizar la participación y el apoyo de las culturas (y comunidades) celtas existentes tanto como el enfoque en traer las creencias y prácticas precristianas a la actualidad.

Como tal, algunos politeístas gaélicos también han trabajado para apoyar la preservación de sitios sagrados que están bajo amenaza en Irlanda y Escocia en particular, y en algunos casos se han celebrado rituales y vigilias con el objetivo de ayudar a estas causas. Asimismo, algunos de nosotros también apoyamos campañas para la preservación de sitios sagrados para las culturas indígenas, así como apoyamos campañas contra el racismo y la apropiación cultural en general.

Dioses

Como se ha mencionado anteriormente, los dioses son vistos como distintos e individuales (politeísmo duro). Dado que el punto de partida de los politeístas gaélicos es (normalmente) lo que podemos deducir de las fuentes históricas, los dioses se entienden y se abordan de formas que pueden parecer muy diferentes cuando se comparan con otras vías paganas modernas. Los dioses no son generalmente adorados en un par masculino/femenino como en la Wicca tradicional, o en otros caminos derivados de la Wicca, y por lo tanto no hay Señor y Señora, y no hay Dios con Cuernos o conceptos como la doncella, la madre y la arpía (ya que estos no son conceptos que se encuentran en la creencia gaélica). No se trabaja con los dioses ni se les invoca, sino que se les honra mediante devociones y ofrendas. Las relaciones con los dioses son individuales y personales, aunque los mitos y las leyendas constituyen nuestra principal fuente para entenderlos y conocerlos. Estos mitos pueden informar nuestro enfoque y nuestras experiencias prácticas con ellos.

A menudo hay una línea muy borrosa entre dioses, espíritus y ancestros, por lo que las cosas pueden parecer un poco complicadas al principio. En el nivel más básico, sin embargo, podemos decir que los dioses son vistos como íntimamente asociados con la tierra en general, y muchos están asociados con lugares particulares. Además, se dice que algunos dioses son los antepasados de ciertas familias gaélicas, mientras que, en general, la mitología muestra claramente que, con el tiempo, los dioses evolucionaron hasta convertirse en lo que podríamos llamar los sidhe (o sìthin en gaélico escocés). En términos prácticos, la idea de los dioses, los espíritus y los antepasados (o los dé ocus an-dé – «los dioses y los no dioses», como solemos llamarlos) es bastante complicada, y las líneas entre todos ellos pueden ser bastante borrosas.

Para empezar, los politeístas gaélicos pueden empezar honrando a los dioses en general, hasta que se desarrollen relaciones más estrechas con deidades específicas; las prácticas devocionales regulares y la exploración de la mitología son buenos puntos de partida para encontrar dioses particulares con los que se quiera desarrollar una relación más estrecha. Algunos dioses pueden ser honrados en determinadas épocas del año (y por lo tanto pueden ser vistos como más accesibles en esos momentos) – Lugh en Lùnastal, Brìde en Là Fhèill Brìghde, el Cailleach en Là na Caillich, Áine o Manannán en Midsummer, etc., mientras que otros son vistos como particularmente relevantes para enfoques específicos en la práctica. Los politeístas gaélicos cuyas prácticas se centran en el hogar y la casa, por ejemplo, tienden a ver a Brìde como la diosa del hogar y la honran en consecuencia, mientras que los que siguen un camino centrado en el guerrero pueden encontrar una estrecha relación con el Morrígan. Además de este tipo de relaciones que pueden establecerse con las deidades -o como alternativa-, algunos politeístas encuentran que desarrollan relaciones estrechas con una sola, o con un número limitado de deidades a las que luego se dedican formalmente. En este sentido, hay espacio para muchos enfoques diferentes dentro de la práctica politeísta gaélica.

Los dioses irlandeses también forman parte de los enfoques escocés y manés, dadas las influencias históricas entre todos ellos. En general, aunque muchos dioses se asocian a zonas concretas, no se considera que estén confinados o constreñidos por la geografía (después de todo, fueron llevados a Escocia, y Manannán se encuentra en los tres núcleos gaélicos). Por mucho que formen parte de la tierra, también son del otro mundo y atemporales; no importa en qué parte del mundo te encuentres, los dioses pueden oírte. Sin embargo, teniendo en cuenta que los politeístas gaélicos suelen referirse a una cultura gaélica específica en sus prácticas, algunos dioses pueden considerarse más relevantes para ciertos contextos que otros. Aquellos con ascendencia asociada a ciertas familias que consideran a un dios o diosa en particular como su antepasado último podrían querer explorar una relación con esa deidad, por ejemplo. Por otra parte, ciertos dioses pueden considerarse más relevantes para el paisaje escocés que otros. Entre ellos se encuentran:

Brìde (Brigid/Brigit…), que parece haber sido una diosa muy influyente en Irlanda, originalmente centrada en Kildare. Las pruebas sugieren que la diosa se asoció con un santo del mismo nombre (aunque no es del todo seguro que tal persona existiera realmente, históricamente), o bien la popularidad de la diosa significó que fue adoptada como santa y en el cristianismo. Independientemente de sus orígenes, su influencia ha sido -y sigue siendo- increíblemente importante en la tradición cristiana irlandesa y escocesa, así como en las tradiciones paganas modernas.

Cailleach Bheur, relacionada con la Cailleach, o «La Vieja de Beare» en el mito irlandés, puede encontrarse representada como el espíritu del invierno en la leyenda escocesa, que aprisiona a Bride y la utiliza como esclava. Al final, la novia es liberada y se enamora de Oengus (Angus), un hijo del Dagda, y su libertad trae consigo la primavera. Es probable que la leyenda sea una evolución muy posterior de las tradiciones que rodean a la Novia y a la Cailleach, que probablemente fue originalmente una diosa irlandesa de la soberanía, pero su papel en el año estacional puede constituir un foco de la práctica específicamente escocesa.6

Manannán mac Lir, que presta su nombre a la Isla de Man, también es relevante para Escocia, y podría aparecer en la tradición escocesa bajo la forma de Shony. (Véase Ofrendas). Manannán fue adoptado en un contexto cristiano en Escocia como San Mannan, y Black comenta que en Lewis el apellido Buchanan, y MacPherson en Skye, son formas anglicizadas del mismo. Kildavannan, en la isla de Bute, también se relaciona con Manannán.7

Considerando que los orígenes de la cultura gaélica en Escocia provienen de los Dàl Riadans del norte de Irlanda, también puede ser razonable considerar que los dioses asociados con el paisaje norirlandés (como el Dagda) son particularmente apropiados también para un contexto gaélico escocés. Los topónimos también sugieren la influencia de los dioses irlandeses -como Banba, que posiblemente prestó su nombre a Banff- y Nemain o Badb puede verse en el nombre de la reina de las hadas escocesa NicNiven o Neven.8 También se sugieren deidades localizadas a partir de nombres de ríos, como Clutha/*Clota, que puede prestar su nombre al río Clyde en el oeste de Escocia (que sería de origen bretón, en este caso).9

Textos sagrados

No hay textos sagrados, como tales, en el politeísmo gaélico. Los mitos y leyendas forman parte integral de la comprensión de las creencias y prácticas de los irlandeses y escoceses precristianos, dándonos una idea de los dioses y de quiénes son, pero no deben considerarse sagrados, per se. Aunque se refieren a asuntos sagrados, los mitos, tal y como los conocemos, suelen estar corrompidos por el tiempo y las personas que los registraron. Esto significa que -por muy valiosos que sean- también tienen sus limitaciones, y éstas han de tenerse en cuenta en nuestros estudios.

Lenguaje

El lenguaje es una parte integral de cualquier cultura y por eso la mayoría de los reconstructores consideran que es importante aprender (o intentar aprender) la lengua de la cultura en la que se centra. A lo largo del tiempo, las lenguas gaélicas de cada país han evolucionado por separado, convirtiéndose en Gaeilge en Irlanda (aunque suele denominarse «irlandés»), Gàidhlig en Escocia (o gaélico, para distinguirlo de los dialectos escoceses, que son una mezcla de palabras en inglés antiguo, nórdico y gàidhlig) y Gaelg en Man, por lo que normalmente se elegiría una de ellas dependiendo del enfoque.

Sin embargo, algunos reconstruccionistas consideran que el aprendizaje de la lengua de las fuentes primarias en las que se conservan los mitos también es relevante -si no más-, ya que entender la lengua en la que fueron escritos nos da una idea de los muchos matices que pueden tener las palabras, lo que a su vez nos ayuda a comprender mejor a los dioses y las creencias precristianas. En este caso, la lengua relevante sería (normalmente) el irlandés antiguo o el medio.

Debido a que el irlandés antiguo y el medio son relevantes también para Escocia y Man, algunos de estos términos son adoptados por los politeístas gaélicos sin importar el enfoque individual. Por ejemplo, la frase dé ocus an-dé – «los dioses y los impíos», que suele interpretarse como una referencia a los dioses, los espíritus y los antepasados, es común entre todos los tipos de politeístas gaélicos. A veces, los que se centran en el irlandés pueden interpretarlo en irlandés moderno – déithe ocus aindéithe – aunque hay algunas dificultades con la forma en que aindéithe puede traducirse en irlandés moderno (generalmente significa dioses falsos en lugar de «no dioses». Tanto si se persiguen las lenguas más antiguas como si no, la mayoría de los politeístas gaélicos creen que apoyar la continuación y preservación de las lenguas gaélicas modernas es igualmente importante, ¡aunque estos esfuerzos tienden a progresar lentamente!

1 Aquellos que prefieren utilizar la etiqueta GRP tienden a hacerlo deliberadamente. La parte «gaélica» se refiere obviamente al medio cultural en el que se centra, mientras que la parte «reconstruccionista» se incluye porque el término denota una metodología y un enfoque específicos de la práctica. Politeísmo» es un término que a menudo es favorecido por los paganos modernos que desean evitar la confusión con aquellos caminos que podrían ser descritos como «politeístas blandos», y que a menudo son en última instancia duoteístas o monistas (como algunas formas de Wicca y prácticas «neo-Wiccan» pueden ser), o simplemente asociados con cosas como el eclecticismo desenfrenado y la apropiación cultural, y las prácticas y creencias que no son generalmente consideradas como éticas o apropiadas para nuestros propios valores. La adopción del término ‘Politeísmo’ se está volviendo cada vez más común por parte de los reconstruccionistas no paganos, aunque de ninguna manera es usado sólo por los reconstruccionistas.

Es importante notar que mientras la abreviatura ‘Politeísmo Gaélico’ o ‘GP’ es usada a menudo – por simplicidad, si acaso – los reconstruccionistas no son el único grupo que podría usar el término. A menudo hay mucha confusión entre los grupos politeístas reconstruccionistas gaélicos y otros politeístas gaélicos, y es importante recordar que hay algunas diferencias fundamentales en cuanto a las filosofías y objetivos subyacentes de estos grupos cuando se comparan con el politeísmo reconstruccionista gaélico e incluso entre sí.

2 Compárese la Carmina Gadelica con las canciones y oraciones recogidas en Religious Songs of Connacht de Douglas Hyde, por ejemplo.

3 ¿Eran irlandeses los escoceses? de Ewan Campbell.

4 Ver, por ejemplo, Language in Pictland de Katherine Forsyth para una discusión de sus orígenes.

5 Ver The Coming of Angus and Bride y MacKenzie, Scottish Folklore and Folk Belief, p139-141.

6 Véase The Coming of Angus and Bride y The Great Queens de Rosalind Clark.

7 Black, The Gaelic Otherworld, 2005, p427.

8 «Banba está relacionada con banb, ahora banbh, un cerdo lechero; probablemente era una diosa porcina. Kuno Meyer no dudó en considerar tanto a Banff, en Deveron, como a Bamff, cerca de Alyth, Perthshire, como los equivalentes de Banba, ambos con significado de Irlanda… Es cierto que Banff es Banb en el Libro de los Ciervos y Banbh en el gaélico moderno – una sílaba. Por otra parte, banbh, un cerdo lechero, no es apropiado – uno podría es imposible – como el nombre de un lugar o distrito…» (Watson, Celtic Placenames of Scotland, 1926 (2004), p232).

Badb y Nemain se ven en el nombre de la reina de las hadas escocesas:

«El nombre más interesante de todos, utilizado para denotar específicamente a la reina de las hadas, es NicNiven o Neven, que parece derivar de Neamhain, una de las furias de guerra gaélica e irlandesa más conocida como Badb. El asunto es complejo, ya que Neamhain y Badb pueden representar diferentes aspectos del mismo personaje, pero badhbin algunos dialectos irlandeses es la palabra que designa a la mensajera sobrenatural de la muerte más conocida en Irlanda y Escocia como la banshee, bean-sithe literalmente ‘mujer-hada’ en gaélico. Badhb también significa cuervo encapuchado y tiene el sentido de «mortal» o «de mal agüero»; también puede traducirse como «bruja», lo cual es apropiado ya que Scotland NicNiven también era la reina de las brujas. Por lo tanto, este intrigante nombre se originó en el Gàidhealtachd, de donde se importó a las Tierras Bajas e incluso llegó a las Shetland. Por lo tanto, W. B. Yeats se equivocó al afirmar que «las suaves presencias de las hadas» que rondaban la imaginación de sus compatriotas se convirtieron en «formidables y malvadas en cuanto se trasladaron a suelo escocés», ya que esta mensajera de la muerte, verdaderamente aterradora, parece ser compartida tanto por Irlanda como por Escocia, mientras que sus asociaciones dan alguna indicación de cómo los escoceses consideraban a la reina de las hadas». Lizanne Henderson, Scottish Fairy Belief, p18.

9 «Como muchos otros nombres de ríos, Clota es realmente el nombre de la diosa del río, que significa ‘la lavadora, la que fluye con fuerza’, o algo así. Una idea similar se encuentra en el nombre de su afluente el Carro, relacionado con Ir. Cartaim, yo limpio». (Watson, Celtic Placenames of Scotland, 1926 (2004), p44). Sin embargo, considere también la revisión de este libro para la refutación de Nicolaisen de esto.