Protestantská reformace bylo náboženské hnutí, k němuž došlo v západní Evropě v 16. století a jehož výsledkem byl rozkol v křesťanství mezi římskými katolíky a protestanty. Toto hnutí „vytvořilo v Evropě rozkol mezi severem a jihem, kdy se obecně severní země staly protestantskými, zatímco jižní země zůstaly katolickými.“
Reformace vytvořila dvě hlavní větve protestantismu; jednou byly evangelické luterské církve, které se řídily učením Martina Luthera, a druhou reformované církve, které následovaly myšlenky Jana Kalvína a Huldrycha Zwingliho. Z těchto větví vyrostly tři hlavní sekty, luteránská tradice a kontinentální reformovaná a anglikánská tradice, přičemž dvě posledně jmenované navazovaly na reformovanou (kalvínskou) víru. Luteráni a reformovaní křesťané měli odlišné názory na náboženské vyobrazení.
Martin Luther v Německu povoloval a podporoval zobrazování omezené škály náboženských vyobrazení v kostelech, neboť evangelicko-luterskou církev považoval za pokračovatelku „starobylé, apoštolské církve“. Používání obrazů bylo jednou z otázek, v níž Luther silně oponoval radikálnějšímu Andreasi Karlstadtovi. Několik let vznikaly v Německu luteránské oltářní obrazy jako Poslední večeře od mladšího Cranacha, zejména od Lutherova přítele Lucase Cranacha, které nahradily katolické obrazy, často obsahující portréty předních reformátorů jako apoštolů nebo jiných protagonistů, ale zachovávající tradiční zobrazení Ježíše. Z „luteránské bohoslužby se tak stala složitá rituální choreografie zasazená do bohatě vybaveného interiéru kostela“. Luteráni nadále používali krucifix, protože zdůrazňoval jejich vysoký pohled na teologii kříže. Vznikaly příběhy o „nezničitelných“ Lutherových obrazech, které božím zásahem přežily požáry. Pro luterány tedy „reformace náboženský obraz spíše obnovila, než odstranila.“
Na druhé straně se zvedla vlna ikonoklasmu neboli ničení náboženských obrazů. Ta začala již na počátku reformace, když studenti v Erfurtu v prosinci 1521 zničili dřevěný oltář ve františkánském klášteře. Později reformované křesťanství projevovalo důsledné nepřátelství vůči náboženským obrazům jako modlářství, zejména sochám a velkým obrazům. Knižní ilustrace a tisky byly přijatelnější, protože byly menší a soukromější. Reformovaní vůdci, zejména Huldrych Zwingli a Jan Kalvín, aktivně odstraňovali obrazy z kostelů, které měli pod kontrolou jejich stoupenci, a velkou většinu náboženských obrazů považovali za modlářské. Raní kalvinisté byli dokonce podezřívaví k portrétům duchovních; Christopher Hales (brzy jeden z mariánských exulantů) se snažil nechat si z Curychu poslat portréty šesti bohoslovců a považoval za nutné vysvětlit své pohnutky v dopise z roku 1550: „
Toto se neděje ….s cílem udělat z vás modly; jsou žádány z důvodů, o nichž jsem se zmínil, a ne kvůli cti nebo uctívání“.
Ničení bylo v komunitách často nesmírně rozdělující a traumatizující, šlo o nepřehlédnutelný fyzický projev, často vnucený shora, který nebylo možné ignorovat. Právě z tohoto důvodu dávali reformátoři přednost jednorázovému dramatickému převratu a mnohé předčasné činy v tomto směru prudce zvyšovaly následnou nevraživost mezi katolíky a kalvinisty v obcích – neboť k takovým akcím docházelo zpravidla na úrovni města, městečka či vesnice, s výjimkou Anglie a Skotska.
Reformátoři se však často cítili být vedeni silným osobním přesvědčením, jak ukazuje případ Frau Göldli, v němž byl Zwingli požádán o radu. Byla to švýcarská dáma, která kdysi slíbila svatému Apolináři, že pokud se uzdraví z nemoci, daruje obraz světce místnímu klášteru, což také učinila. Později se stala protestantkou a s pocitem, že musí zvrátit to, co nyní považovala za nesprávný čin, zašla do klášterního kostela, sochu odstranila a spálila. Byla stíhána za rouhání, zaplatila malou pokutu bez stížnosti, ale rozhodně odmítla zaplatit další částku, kterou soud nařídil zaplatit klášteru za náhradu sochy, čímž se vystavila riziku vážných trestů. Zwingliho dopis radil pokusit se jeptiškám zaplatit vyšší částku pod podmínkou, že sochu nevymění, ale případný výsledek není znám. Ke konci života, poté co se ikonoklastické projevy síly staly součástí raných fází francouzských náboženských válek, začal být znepokojen i Kalvín, který je kritizoval a uvědomoval si, že se staly kontraproduktivními.
Jiným v katolickém umění významným tématům než Ježíšovi a událostem v Bibli, jako jsou Maria a svatí, se v protestantské teologii věnoval mnohem menší důraz nebo se s nimi nesouhlasilo. V důsledku toho církev ve velké části severní Evropy prakticky přestala zadávat zakázky na figurální umění a diktát obsahu vložila zcela do rukou umělců a laických konzumentů. Kalvinismus měl dokonce námitky proti nenáboženskému funerálnímu umění, jako byla heraldika a podobizny oblíbené u renesančních boháčů. Tam, kde se vyskytovalo náboženské umění, byly ikonické obrazy Krista a výjevy z umučení méně časté, stejně jako zobrazování svatých a duchovních. Přednost dostávaly narativní výjevy z Bible, zejména jako knižní ilustrace a grafiky, a později moralistní zobrazení moderního života. Oba Cranachové malovali alegorické výjevy vyjadřující luteránské učení, zejména sérii o Zákonu a Evangeliu. Daniel Hisgen, německý rokokový malíř 18. století v Horním Hesensku, se specializoval na cykly biblických obrazů zdobících přední část parapetu galerie v luteránských kostelech s horní galerií, tedy na méně nápadné místo, které vyhovovalo luteránským skrupulím. Také dřevěné varhanní skříně byly často malovány podobnými výjevy jako v katolických kostelech.
Luteráni důrazně bránili své dosavadní sakrální umění před novou vlnou kalvínského ikonoklasmu ve druhé polovině století, kdy se kalvínští panovníci nebo městské úřady snažili vnutit luteránskému obyvatelstvu svou vůli v rámci „druhé reformace“ v letech asi 1560-1619. Proti reformovaným luteráni vykřikovali: „Vy černí kalvinisté, dáváte svolení rozbíjet naše obrazy a sekat naše kříže; my na oplátku rozbijeme vás a vaše kalvínské kněze“. Beeldenstorm, velká a velmi neuspořádaná vlna kalvinistického davového ničení katolických obrazů a církevního vybavení, která se v létě roku 1566 rozšířila po Nízkých zemích, byla největším výbuchem tohoto druhu s drastickými politickými důsledky. Tato kalvínská obrazoborecká kampaň „vyvolala reaktivní nepokoje luteránských davů“ v Německu a „znepřátelila si sousední východní pravoslavné“ v Pobaltí. Podobné vzorce jako německé akce, ale navíc s podporou a někdy i financováním ze strany národní vlády, se objevily v anglikánské Anglii během anglické občanské války a Anglického společenství národů v následujícím století, kdy bylo na umění ve středověkých farních kostelech napácháno více škod než během anglické reformace.
Významným teologickým rozdílem mezi protestantismem a katolicismem je otázka transsubstanciace neboli doslovné proměny přijímací oplatky a vína v tělo a krev Kristovu, ačkoli luteráni i reformovaní křesťané potvrzovali reálnou přítomnost Krista v eucharistii, první jako svátostné spojení a druzí jako pneumatickou přítomnost. Protestantské kostely, které se neúčastnily ikonoklasmu, často volily jako oltářní obrazy výjevy zobrazující Poslední večeři. To pomáhalo věřícím připomenout si teologii eucharistie, na rozdíl od katolických kostelů, které si pro své oltářní obrazy často vybíraly výjevy ukřižování, aby věřícím připomněly, že Kristova oběť a oběť mše jsou jedno a totéž, a to prostřednictvím doslovné proměny eucharistie.
Protestantská reformace také těžila z obliby grafiky v severní Evropě. Tiskařství umožňovalo masovou výrobu obrazů a jejich širokou dostupnost veřejnosti při nízkých nákladech. To umožnilo širokou dostupnost vizuálně přesvědčivých obrazů. Protestantská církev tak mohla, podobně jako katolická církev od počátku 15. století, přiblížit svou teologii lidem a náboženské vzdělání se z církve dostalo do domácností prostého lidu, čímž se vytvořilo přímé spojení mezi věřícími a božstvem.
Probíhala také prudká propagandistická válka, kterou obě strany částečně vedly pomocí populárních tisků; často se jednalo o velmi hanlivé karikatury druhé strany a jejího učení. Na protestantské straně byly oblíbené portréty předních reformátorů a jejich podobizny někdy představovaly apoštoly a další postavy biblických výjevů, například Poslední večeře.
.