Lord Kartikeya, az Úr Siva és Parvati Istennő fia különböző neveken ismert – Swaminatha, Murugan, Muruga, Kumara, Skanda, Shanmukha stb. Az Úr Murugan a köznyelvben Subramaniam néven is ismert, ami Dél-Indiában gyakori név. Úgy tűnik, hogy ő egy népszerű harci isten volt, aki egyben az Úr Ganesh idősebb testvére is volt. Azonban Tamil Nadu és néhány más indiai hely kivételével Skanda nem olyan népszerű, mint testvére India más részein. Mindazonáltal ő egy magasan kitüntetett és hatalmas isten, számos isteni tulajdonsággal.
Íme, itt van 10 érdekes tény az Úr Kartikeyáról (Muruga), amit mindenkinek tudnia kell.
A jóképű isten
Kartikeya urat az egyik legszebb külsejű és legjóképűbb istennek tartották. Gyakran úgy írják le, hogy fiús bájt áraszt, mégis komoly arca van, egészen ellentétben vidám, pufók testvérével, Ganeshával. Gyakran ábrázolták nyugodt és derűs személyiségnek, arca a telihold ragyogásához hasonlított. Ezért sok szülő Kartikeya néven tartja fiát, abban a reményben, hogy fiuk nagyon jóképű lesz.
Tarakasura megölésére született
Volt egy Tarakasura nevű aszura, aki az Úr Brahmától olyan áldást kapott, hogy csak az ölheti meg, aki olyan erős, mint az Úr Siva. Az Úr Siva fia csak olyan erős lehet, mint az Úr Siva. Ez nem sokkal Sati halála után történt, így Tarakasura természetesnek veszi, hogy Siva szomorú és levert, és egyáltalán nem fog újra férjhez menni. Ennélfogva felesége nélkül nem szülne fiút.
Mindamellett úgy tartják, hogy az Úr Murugan kizárólag azzal a céllal nyilvánult meg, hogy megölje Tarakasurát. Tarakasura nagyon jól tudta, hogy az Úr Siva aszkéta, és úgy gondolta, hogy nem fog megházasodni és nem lesz gyermeke. Ezért legyőzhetetlen lenne. Siva azonban nem volt olyan isten, aki hagyná, hogy az igazságtalanság győzedelmeskedjen.
A Shanmukha
Siva úr feleségül vette Parvati istennőt. Az Úr Siva elvitte őt egy barlangba, és megkérte, hogy meditáljon. Miközben mindketten meditáltak, kozmikus energiáikból egy tűzgömb keletkezett.
Aközben a többi isten, mivel Tarakasurától elbizonytalanodtak, elküldték Agnit vagy a tűz istenét, hogy megszerezze a tűzgömböt. De még Agni sem tudta elviselni Siva és Parvati energiájának forróságát. Ezért átadta a gömböt Gangá istennőnek. Amikor még Ganga sem bírta elviselni a hőséget, a tűzgolyót egy nádas erdőben lévő tóba helyezte.
Kartikeya Shanmukha vagy hatarcú isten néven is ismert. Az Úr Siva tüzes magtüzét átadja Agninak, aki addig tudja kezelni, amíg a ragyogás Siva utódává nem válik. Mivel nem bírja elviselni a hőséget, Agni átadja a sugárzást Gangának. Ekkor Parvati istennő felvette e víztömeg alakját, mivel csak ő képes elviselni Siva és Shakti energiáját. Végül a tűzgolyó egy hatarcú csecsemő alakját vette fel: Eesanam, Sathpurusham, Vamadevam, Agoram, Sathyojatham és Adhomugam, innen a Shanmuga vagy Shadanan név. Kartikeyát hat nő ápolta, akik a Plejádokat (szanszkritul Kritika) szimbolizálták, ezért kapta a Kartikeya nevet.
Vahana
A jármű, amelyen lovagol, egy Paravani nevű páva. Kartikeya, aki Dél-Indiában Lord Murugan néven is ismert, szintén páván ül. Ez a páva eredetileg egy Surapadma nevű aszura volt, míg a kakas, amelyet angyalnak, Krichinek hívtak. Miután harcban provokálta az Úr Murugant, Surapadma abban a pillanatban megbánta, amikor a lándzsája ráereszkedett. Felvette egy fa alakját, és imádkozni kezdett. A fa kettévágódott. Az egyik feléből Murugan egy kakast húzott ki, amelyet jelképévé tett, a másikból pedig egy pávát, amelyet lovává tett.”
Bálványának szimbolikája
Ha megnézzük Kartikeya bálványát, az egyik kezén egy lándzsát tart. Ezt Velnek is nevezik. Ez nem egy szigony. Ez a Kundalini Shakti szimbóluma.
A másik kezében egy kis zászlót tart, amelyen egy kakas van. Egy másik változat szerint Tarakasurt az Úr győzte le. Tehát Tarakasur (ego) csirkévé vagy kakassá vált, miután Kartikeya legyőzte. Miután legyőzte Tarakaurát (egót) a csatában, Kartikeya megkímélte az életét, és megkérdezte tőle, milyen áldásra vágyik. Taraka azért imádkozott, hogy mindig az Úr lábainál legyen, ezért az Úr Kartikeya őt tette zászlójának jelképévé. Ez azt is jelenti, hogy az egót mindig kordában kell tartani. Az egóra szükség van az élethez, de uralkodva kell tartani.”
Swaminatha – Siva guruja
Egyszer Kartikeya megkérte az Úr Brahmát, hogy magyarázza el az Om jelentését. Brahma elmagyarázta neki, de nem volt elégedett. Később, amikor az Úr Siva megkérdezte, elmagyarázta neki az egész epizódot. Az Úr Siva azt mondta, hogy az Úr Brahmától kell tanulnia, mivel ő a legfőbb teremtő. Erre Kartikeya így válaszolt: “Akkor mondd meg nekem, mi az Om jelentése?” Ezt hallva az Úr Siva elmosolyodott, és azt mondta: “Még én sem tudom”. Kartikeya erre azt mondta: “Akkor elmondom neked, mert ismerem az Om jelentését.”
Lord Siva: “Akkor mondd el nekem a jelentését, hiszen te ismered.”
Kartikeya: “Így nem tudom elmondani neked. Meg kell adnod nekem a guru helyét. Csak akkor mondhatom el neked, ha a Guru piedesztáljára állítasz’ – mondta Kartikeya.
Lord Siva: (Magában gondolkodva) ‘A Guru azt jelenti, hogy egy magasabb pozícióban vagy emelvényen kell lennie. A tanítónak egy magasabb helyen kell ülnie, a tanítványnak pedig le kell ülnie és hallgatnia kell őt. De hogyan találhatnék nála magasabb helyet, hiszen ő a legmagasabb és legnagyobb isten?”
Ezután az Úr Siva a vállára emelte az ifjú Kartikeját. És akkor az Úr Siva fülébe az Úr Kartikeya elmagyarázta a Pranava Mantra (Om) jelentését.
Kartikeya: “Hogy az egész Teremtés benne van az Omban. A Háromság – az Úr Brahma, Visnu és Siva benne van az Omban. Ez az Om lényege és egyben titka, amit az Úr Kartikeya elbeszélt az Úr Sivának.”
Azt hallva ezt, Parvati Istennő (az Úr Kartikeya anyja, és az Isteni Anya megtestesülése) elragadtatással és örömmel töltötte el.
Parvati Istennő: “Guru (szvámi) lettél az én Uramnak (Natha)!’
Ezt mondva Szvamináthának szólította fiát, és azóta az Úr Kartikeja is Szvaminátha néven vált ismertté.”
A házassága
Amritavalli és Saundaravalli az Úr Visnu két lánya volt, akik az ő szeméből születtek. Halhatatlan szerelmet éreztek Szkanda iránt, és súlyos megszorításokat végeztek, hogy férjet szerezzenek maguknak. Szkanda utasítására Amritavalli Devasena néven inkarnálódott, egy fiatal lányként, aki Indra gyámsága alatt állt Swargában. Saundaravalli Valli alakját vette fel, egy lányét, aki Nambiraja, egy Kanchipuram melletti vadász védelme alatt állt. A ‘Valli’ a szanszkrit ‘Lavali’, egyfajta kúszónövény tamil kifejezése. Mivel a vadász a kúszónövények között talált rá csecsemőként, a vadász ‘Valli’-nak nevezte el. Miután a Surapadmával vívott háború véget ért, a dévák nagyon boldogok voltak. Szkanda engedett Indra imájának, hogy elfogadja Devasénát hitvesének.
Az isteni esküvőt nagy lelkesedéssel ünnepelték a Madurai melletti Tirupparankundramban Parvati és Siva jelenlétében. Ezt követte Indra újbóli koronázása Amaravati Swargában. A dévák visszanyerték hatalmukat és pozíciójukat. Szkanda elfoglalta otthonát Skandagiriben. Ezután a Chennai melletti Tiruttaniba ment, ahol Valli az árpaföldeket gondozta. Egy sor sportszerű szerelmi bánásmód után, amelyben bátyja, Vighneswara is segítő kezet nyújtott, feleségül vette a lányt. Kedvenc fegyvere a Vel vagy lándzsa, innen ered a népszerű neve Velayudhan – az, akinek a fegyvere a lándzsa.
Kartikey tiszteletére rendezett fesztiválok
A Kartikeyának szentelt egyik népszerű fesztivál Odishában a Sharad Purnima, más néven Kumara Purnima, amelyet a Vijayadashami utáni telihold napján ünnepelnek. Úgy tartják, hogy a hajadon lányok ezen a napon Kartikeyát imádják, hogy Kartikeyához hasonlóan jóképű vőlegényt kapjanak.
A másik jelentős ünnep, amelyet az Úr Kartikeya imádatának szentelnek, a Thaipusam. Úgy tartják, hogy ezen a napon Parvati istennő egy lándzsát ajándékozott Lord Murugannak, hogy legyőzze Tarakasura démoni seregét és harcoljon gonosz tetteik ellen. Ezért a Thaipusam a jónak a gonosz felett aratott győzelmét ünnepli.
A Skanda Sashti egy másik regionális fesztivál, amelyet főként a shaivita hinduk ünnepelnek, és amelyet az Úr Kartikeya tiszteletére tartanak a tamil Aippasi hónap (október-november) fényes két hetének hatodik napján. Úgy tartják, hogy Kartikeya ezen a napon semmisítette meg a mitikus Taraka démont. Dél-India összes Shaivita és Subramanya templomában ünneplik, a Skanda Sashti a Legfelsőbb Lény által a gonosz elpusztításáról emlékezik meg.
Dev Senapati – a háború istene
Azt is nevezik “Deva Senapati”-nak és “Yuddharanga”-nak. Kartikeya, a háború istene és az istenek hadseregének tábornoka, rendkívüli erejéről és képességeiről ismert. Azt mondják, hogy ő volt a tökéletesség megtestesítője, rendkívül bátor és intelligens, és rendkívül ügyes a háború művészetében. A dévák főparancsnokának tekintik, mivel elsősorban azért teremtették, hogy elpusztítsa a negatív emberi hajlamokat szimbolizáló démonokat. Az Úr Kartikeya azért született, hogy megölje Tarakasurát, tehát született harcos.
Buddhizmus és dzsainizmus
Richard Gombrich szerint Skanda fontos istenség volt a théraváda buddhizmus panteonjában, olyan országokban, mint Srí Lanka és Thaiföld. A Nikaya Samgraha úgy írja le Skanda Kumarát, mint a föld őrző istenségét, Upulvan (Visnu), Saman és Vibhisana mellett.
Hasonlóképpen, a 16. századi sziámi Jinakalamali szöveg is őrző istenként említi őt. Vannak Szkandának szentelt buddhista szingaléz szentélyek, például Kataragamában, amelyeket történelmileg hindu papok vezettek, ami vonzotta a buddhista híveket és királyi támogatást élvezett. Brian Morris szerint az 1950-es évek óta a kataragamai Szkanda-kegyhely évente több mint félmillió áhítatos zarándokot vonz, akiknek többsége buddhista.
A kínai buddhizmusban Szkandát Weituo, egy fiatal mennyei tábornok, a helyi kolostorok őrző istenségeként és a buddhista dhamma védelmezőjeként ábrázolták. Henrik Sørensen szerint ez az ábrázolás a Tang-korszak után vált általánossá, és a késői Song-korszakban honosodott meg. Szkandát a koreai buddhizmus is átvette, és megjelenik annak fametszetein és festményein.
Asko Parpola szerint a korai dzsain szövegekben a Hari-Naigamesin néven is emlegetett Naigamesa dzsain istenséget páván lovagolva és az isteni sereg vezetőjeként ábrázolják, ami mindkettő Kartikeya szimbóluma.
(Utolsó frissítés: 2020. november 11.)