Az amerikai zsidó diákszövetségek csak zsidóknak vannak?

Úgy tűnik, senkit sem érdekelt, hogy Eun Bae koreai amerikai és keresztény.

  • Az AEPi zsidó diákszövetség antiszemitizmus elleni biztonsági figyelmeztetést ad ki
  • A brandeisi diákszövetségnél történt horogkeresztes támadás a legújabb incidens, amely megzavarta a bostoni zsidó közösséget
  • Hogyan a kampuszon belüli verekedés elfordítja a fiatal zsidókat Izraeltől

Az Ohio State University gólyája az Alpha Epsilon Pi zsidó testvéreivel kezdett lógni, a diákszövetség tagjai hamar összebarátkoztak a kedves mérnökhallgatóval. Nem vonták be beszélgetésekbe a hitéről vagy az etnikai hovatartozásáról; meghívták focimeccsnézésre és csirkeevésre a Buffalo Wild Wingsbe.

A 2014 januári rush-szezonban Bae habozás nélkül választotta az AEPi-t, egy történelmileg zsidó diákszövetséget, mint a házat, amelyhez csatlakozni akart. És a szövetség 110 fiatalembere – mindannyian zsidók – gyorsan befogadta őt.

De Bae nem zsidó származása egészen más fogadtatásban részesült, amikor a hír eljutott az AEPi nemzeti központjába Indianapolisban. Nem sokkal a felvétele után Grant Bigman, a diákszövetség országos szervezetének chapter-műveleti igazgatója meglátogatta az ohiói állami ház vezetőségét, és ismertette a lehetséges következményeket. Ha a szövetség ragaszkodik a nem zsidó felvételéhez, mondta Bigman, akkor tagsági felülvizsgálattal nézhet szembe.

“Nagyon káros egy szövetségre nézve, ha ez történik” – mondta egy, az epizódot ismerő személy, hangsúlyozva, hogy mennyire hangsúlyos volt az üzenet. Az incidens érzékenysége miatt még ma is névtelenséget kérve beszélt.

Az Ohio State-i testvéreknek jó okuk volt tudni, hogy mit jelenthet egy tagsági felülvizsgálat. A múltban az ilyen vizsgálaton átesett AEPi házaknál előfordult, hogy a tisztségviselőket vagy akár a soros testvérek többségét megfosztották tagságuktól.

Egy nem hivatalos felmérés az Ohio State-i AEPi tagozat tagjai között Bigman látogatása után azt mutatta, hogy a ház 60%-a még mindig a nem zsidók felvételét támogatta. De a vezetőség úgy érezte, hogy meg van kötve a keze.

“Eun, nem ezt akartuk, hogy ez történjen, de sajnálom” – emlékezett vissza Bae arra, hogy a ház elnöke ezt mondta neki egy nehéz telefonhívás során.

Jonathan Pierce, az AEPi országos irodájának szóvivője nem volt hajlandó kommentálni az Ohio State-i tagozat és Bigman eszmecseréjét. A Forwardnak küldött e-mailben azonban azt írta: “Hadd legyek egyértelmű: az AEPi hangosan és büszkén zsidó szervezet, zsidó küldetéssel (Developing Leadership for Jewish Communities). Nem diszkriminálunk, de mint minden más szervezet, azt akarjuk, hogy tagjaink a küldetésünk teljesítésén dolgozzanak.”

Az utóbbi időben úgy tűnik, hogy az AEPi kijelentett elkötelezettségei a diszkriminációmentesség és a zsidó identitás iránt egyaránt feszültséget keltenek. Az Ohio State-i epizódon kívül a bostoni Tufts Egyetemen működő AEPi tagozat tavaly kilépett az országos szervezetből, arra hivatkozva, hogy nézeteltéréseik vannak az országos irodával a nem zsidók felvételével kapcsolatban. Az azt megelőző évben az AEPi Brown University tagozata ugyanezen okból lépett ki a szervezetből. 2009-ben pedig a szövetség országos irodája kizárta a Virginiai Egyetem tagozatának összes tagját a házukból egy állítólagos zaklatási vád miatt, de a ház tagjai megtorlásnak nevezték, hogy már másodszor választottak nem zsidó elnököt.

Az ország más tagozatainak tagjai is arról számoltak be, hogy a szövetség országos irodája nyomást gyakorolt rájuk, hogy csak zsidókra tegyenek ajánlatot.

“Ez odáig fajult, hogy elég fenyegetve éreztük magunkat ahhoz, hogy úgy érezzük, meg kell hamisítanunk a számainkat” – mondta a Brown AEPi tagozatának elnöke, Ben Owens a Forwardnak adott interjújában, utalva a zsidó jelentkezési adatokra, amelyeket a háza küldött az országos irodának.

Pierce dühösen utasította vissza azt az állítást, hogy az AEPi büntetné a tagozatait a nem zsidók felvétele miatt. “Fogalmunk sincs arról, hogy az egyetemistáink vagy öregdiákjaink közül hányan zsidók, hogy zsidónak tartják-e magukat, vagy hogyan lehet valakit zsidónak minősíteni” – írta e-mailjében. “Személyesen továbbra is nehezményezem ezt a kérdést és a benne rejlő történelmi implikációkat.”

Egy olyan korban, amikor az egyetemen egyrészt az etnikai büszkeség, másrészt a sokszínűség és a társadalmi igazságosság értékeit hangsúlyozzák, az AEPi nyilvános állásfoglalásában a kettő egykor látszólag könnyűnek tűnő egyensúlyozása egyre nehezebbé vált. A jelenleg az AEPi diákszövetség házaiban élő ezerévesekkel készített interjúk és a szervezet nemzeti politikáját meghatározó tisztségviselők nyilatkozatai valódi generációs szakadékra utalnak azzal kapcsolatban, hogy milyen zsidónak kell lennie az AEPinek. Ráadásul nem mindegy, hogy ez a bizonyos diákszövetség hogyan oldja meg ezt a megosztottságot.

Az AEPi hét országban, mintegy 188 egyetemen több mint 10 000 diákkal és 2,2 millió dolláros bevétellel 2015-ben Amerika kilencedik legnagyobb diákszövetsége, és messze az ország legnagyobb zsidó diákszövetsége. És bizonyos értelemben, akárcsak Izrael Függetlenségi Nyilatkozata, amely egyszerre hozott létre egy zsidó és az egyenlő jogok mellett nyilvánosan elkötelezett államot, az AEPi küldetésnyilatkozata, amely egyszerre vallja magát zsidónak és diszkriminációmentesnek, magában hordoz egy régóta fennálló feszültséget.

Az izraeli nyilatkozathoz hasonlóan a szövetség küldetésnyilatkozata is egyértelműen megerősíti szekularizmusát. A vallás nem kritériuma a felvételnek.

“Alapvető célunk, hogy lehetőséget biztosítsunk egy zsidó férfi számára, hogy csatlakozhasson egy olyan zsidó szervezethez, amelynek célja nem kifejezetten vallási, hanem inkább társadalmi és kulturális jellegű” – áll a küldetésnyilatkozatban. “Az Alpha Epsilon Pi egy zsidó testvériség, bár diszkriminációmentes és nyitott mindenki előtt, aki hajlandó magáévá tenni a célját és értékeit.”

Mégis az AEPi mélyen részt vesz a zsidó életben, olyan módon, ahogyan a még létező néhány másik zsidó testvériség nem. Többek között hivatalos partnerséget tart fenn olyan befolyásos szervezetekkel, mint a B’nai B’rith International, az American Israel Public Affairs Committee, a Birthright Israel, a Chabad-Lubavitch és a BBYO. Tagja a Conference of Presidents of Major American Jewish Organizations-nak is – az egyetlen zsidó testvériség, amely ezt a helyet foglalja el abban az ernyőcsoportban, ahol az Izraellel és más külügyi kérdésekkel kapcsolatos nemzeti közösségi politikát kalapálják ki.

2013-ban az AEPi tagozatai együttesen 700 000 dollárt adományoztak összesen hét különböző zsidó és izraeli filantróp szervezetnek. A következő évben 1 millió dollárt adtak 10 filantrópiának.

“Az egyik ok, amiért az évek során növekedtünk, az a zsidóság hangsúlyozása” – mondta Pierce, aki maga is AEPi öregdiák a Vanderbilt Egyetemen.

Tanulmányok kimutatták, hogy összefüggés van a serdülőkori zsidó társadalmi hálózatokban való részvétel és az egyén felnőttkori zsidó életben való részvételének szintje között.

“Ha megnézzük az emberek zsidó barátait tinédzserként, az befolyásolja a későbbi évek zsidóságát” – mondta Steven M. Cohen, a “Who You Knew Affects How You Jew” című tanulmány társszerzője.”

AEPi úgy tűnik, megértette ezt.

“Nagyobbak vagyunk, mint a gój testvériségek nagy többsége” – mondta Andy Borans, az AEPi ügyvezető igazgatója 2014-ben a Chabad Partners konferencián tartott beszédében, a “nem zsidó” jiddis, kissé pejoratív kifejezéssel élve. “És ez azért van, mert a gyerekeink társulni akarnak. Egy olyan csoporthoz akarnak tartozni, amelyet kedvelnek és amelyben jól érzik magukat.”

De tavaly januárban, amikor Owens a Brown egyetemi újságjában megjelentetett egy cikket, amelyben nyilvánosan közzétette a tagozatának a tagság megszüntetéséről szóló döntését, e-mailek özönét kapta más egyetemek testvéreitől, akik elmondása szerint ugyanezeket az aggodalmakat osztották meg az országos irodával kapcsolatban. Néhányan dicsérték a bátorságát, és sajnálatukat fejezték ki, hogy ők nem tették ugyanezt. A legtöbb szövetség számára a tagság megszüntetése azt jelenti, hogy valószínűleg elveszítik azt a szövetségi házat, amelyben élnek, nem is beszélve a testvérek és öregdiákok országos hálózatáról, amely a tagsággal jár. A Brownon azonban a szövetség egy egyetemi kollégiumban kap helyet.

“Első kézből mondhatom, hogy a szövetségem – és ez 220 testvérről beszél – túlnyomó többsége nagyon előre gondolkodik” – mondta Eric Moshell, az Indiana Egyetem szövetségének 2016-ban végzett tagja. “Ez nem olyan, mint a nemzeti gondolkodás. Ők nem akartak nem zsidókat a diákszövetségben.” Az IU-s testvérek, mondta Moshell, “mindenkit be akartak vonni a szövetségbe, bármilyen fajú, vallású, bárkit. Mindaddig, amíg megfeleltél és jó ember voltál.”

A zsidó görög házakat körülvevő exkluzivitásról szóló vita nem új keletű. Az 1950-es években az egyetemi dékánok az Amerikai Zsidó Bizottsággal és a Rágalmazásellenes Ligával együtt ténylegesen elítélték a zsidó diákszövetségeket a nem zsidók kizárása miatt.

“A különböző egyének és szervezetek különbözőképpen vélekedtek arról, hogy a zsidó csoportoknak, beleértve a diákszövetségeket is, milyen mértékben kell kizárólag zsidónak maradniuk, vagy hogy a zsidóknak az amerikai társadalom valódi és teljes integrációjának élvonalában kell-e lenniük” – mondta Shira Kohn, a Brooklyn College judaista tanulmányokkal foglalkozó vendégkutatója, aki a zsidó diákszövetségekről írta disszertációját. “Azt mondanám, hogy ugyanezen kérdések és aggodalmak némelyike nagyon is releváns a mai beszélgetésben” – mondta Kohn.

A szövetségek mindig is az amerikai élet szerves részét képezték, és konfliktusok forrását jelentették a zsidók számára.

A William College of William & Mary öt diákja alapította az első szövetséget 1776-ban, alig néhány hónappal a Függetlenségi Nyilatkozat aláírása után. A következő években a diákszövetségek szigorúan keresztény testvériségekké alakultak, és emblémáikba keresztet vettek fel. Miriam Sanua Dalin szerint, aki a “Going Greek: Jewish College Fraternities 1894-1945.”

Ezek a társaságok hamarosan előkelő klubként szereztek hírnevet. A tagság gyakran adott lehetőséget a testvéreknek arra, hogy kapcsolatokat építsenek ki, vagyont gyűjtsenek, és a diploma megszerzése után rangos állásokat biztosítsanak. Az alapszabályaikba foglalt korlátozó záradékokkal tiltották meg a kisebbségek csatlakozását.

A zsidók mégis vágytak a tagságra. A zsidó diákszövetségek létrehozása ironikus módon egyszerre volt válasz az antiszemitizmusra és egy antiszemita társadalom utánzása.

“A legtöbb diákszövetségnek eszébe sem jutott, hogy a zsidók, vagy ami azt illeti, a katolikusok, az afroamerikaiak be akarnak lépni a csoportjaikba” – mondta Kohn.

Az első zsidó diákszövetség, amelyet Amerikában alapítottak, a Zeta Beta Tau, vagy ZBT volt, amelyet 1898-ban alapítottak. Hamarosan mások is követték. A testvériségeket alapító zsidó férfiak gyakran szegény bevándorló ortodox családokból származtak, köztük azok is, akik az AEPi-t alapították. Munkás munkájuk kiegészítéseként esti órákra iratkoztak be, amit a görög rendszer elitje lenézett.

A történet szerint a New York-i Egyetem egyik sztárkosárlabdázója és zsidó barátai 1913-ban megalapították az AEPi-t a Washington Square Park boltíve alatt. Abban az időben körülbelül 17 zsidó diákszövetség létezett, és a kívülállók az AEPi-t a hírnév szempontjából az utolsó helyre sorolták. De ahogy a második világháború után nőtt a zsidó diákok száma az egyetemen, úgy nőtt az AEPi is, különösen a fizikai zaklatás tilalmának köszönhetően, ami vonzotta a harcból hazatérő veteránokat. Ma az AEPi, a ZBT és a Sigma Alpha Mu az egyetlen még létező zsidó diákszövetség.

“Nagyon, nagyon ambiciózusak voltak a kezdetektől fogva” – mondta Dalin. “Az AEPi zsidó vezetőket akart képezni a zsidó közösség számára.”

Az a zsidóság, amely ezeket a szövetségeket formálta, később ellentmondásosnak bizonyult. 1953-ban a New York-i Állami Egyetem – más főiskolai hatóságok mellett szerte az országban – felszólította a görög házakat, zsidókat és keresztényeket egyaránt, hogy tagozódjanak ki a nemzeti irodáikból, hogy kisebbségeket, köztük feketéket is jelöltethessenek.

“Lázadás volt a helyi testvériségek részéről, mert nagyon gyakran akartak jelöltetni ,” mondta Dalin. “Így az egyetemi hatóságok azt mondták: “Szakítsatok a nemzeti szervezetetekkel, és akkor már nem kötnek titeket a szabályok.””

AJC, az ADL és a National Committee on Fraternities in Education adatokkal és jelentésekkel támogatta a SUNY-t.

Kohn és Dalin szerint az AJC és az ADL képviselői találkoztak a diákszövetségek nemzeti szervezeteinek vezetőivel, hogy felszólítsák őket a korlátozó záradékok elhagyására. A ZBT, amely rendelkezett ilyen záradékkal, fárasztó, háromórás vitát folytatott arról, hogy megnyissa-e a tagságot.

“Szóval volt ez a zsidón belüli vita: Milyen mértékben lehet és kell egy csoportnak kizárólag zsidónak lennie?”. mondta Kohn. “Valójában ez a csata játszódott le az 1950-es években.”

A Johns Hopkins Egyetemen Arthur Waskow rabbi volt az AEPi elnöke, mielőtt 1954-ben lediplomázott. Emlékszik, hogy ebben a kérdésben összeütközésbe került a diákszövetség országos irodájával, és lényegében az ADL és az AJC oldalára állt a befogadó politika érdekében. Waskow felidézte, hogy az AEPi nemzeti irodájának dühére lengyel és olasz nem-zsidó férfiakkal is lakott a házában.

“A nemzeti iroda fel volt háborodva, hogy ezt tesszük” – mondta, bár az AEPi alapszabályában akkoriban nem szerepelt a keresztények és feketék tiltása.

Az egyik ilyen nem-zsidó tag, Frank Cegelski követte Waskow-t elnökként, mesélte Waskow. Mégis, amikor George Toll, az AEPi országos ügyvezető igazgatója kommunikálni akart a szervezettel, leveleit továbbra is Waskownak címezte, megkerülve lengyel-amerikai utódját.

“Egyértelmű volt, hogy úgy tettek, mintha nem is létezne” – mondta Waskow, aki ma a zsidó aktivista baloldal idős államférfija.

Kohn szerint a főiskolai dékánok és zsidó csoportok nyomására a zsidó diákszövetségek biztosították, hogy alapszabályaik nem felekezeti jellegűek legyenek, bár egyesek még mindig tartalmaznak utalásokat a csoportjuk zsidó múltjára – mint például az AEPi küldetésnyilatkozatában ma is megtalálható kettős nyelvezet.

“A megfogalmazás, amit használnak, nagyon érdekes, mert szinte mindkét irányba beszél” – mondta Kohn.

Pierce nem így látja. A Forwardnak küldött e-mailjében tagadta, hogy léteznének ilyen feszültségek.

“Bármely nem zsidó férfi, aki egy zsidó diákszövetségben akar lenni, és segíteni fog nekünk teljesíteni a küldetésünket, hogy vezető szerepet alakítsunk ki a zsidó közösség számára, szívesen látott tag lehet (feltéve, hogy vállalja azt is, hogy betartja az összes szabályunkat, valamint az egyetemük és más civil szervezetek szabályait)” – írta.

A kérdés, hogy a nem zsidók felvételével kapcsolatos diszkrimináció, ha egyáltalán megtörténik, legális lenne-e, egy teljesen más kérdés – és a jogi szakértők szerint a szövetségi polgárjogi törvények szerint a legsötétebbek közé tartozik. Az esetjog – írta Margaret Koppen, az Arizonai Egyetem Jogi Főiskolájának munkatársa a kérdést áttekintve – “elképesztően kiszámíthatatlan eredményeket hozott”.”

Az 1984-es évekre a polgárjogi korszak zűrzavara és a hatvanas-hetvenes évek ifjúsági lázadása megviselte a zsidó diákszövetségeket. Sok fiatal zsidó férfi számára egyháziasnak tűntek. Abban az évben Toll, aki 31 évig volt az AEPi nemzeti ügyvezető igazgatója, egy cikket publikált, amelyben megvédte a tisztán zsidó szövetségeket a kritikusokkal szemben, akik a pusztulásukat jósolták. Az “In Defense of Jewish Fraternities” (A zsidó diákszövetségek védelmében) című írás azzal a siránkozással kezdődik, hogy valamikor régen a zsidó férfiak zsidó nőkkel randevúztak. “Aztán jött a Rágalmazásellenes Liga és az Amerikai Zsidó Bizottság”, amelyek a diákszövetségeket “gonosznak” tekintették – írta a Sh’ma-ban: A Journal of Jewish Ideas.

De ma az AJC dicséri a zsidó házakat.

“A zsidó diákszövetség egy nagyon pozitív intézmény az egyetemen, amely lehetővé teszi a zsidók számára, hogy együtt lógjanak egymással” – mondta Steven Bayme, az AJC kortárs zsidó életért felelős igazgatója. Ugyanakkor azt mondta: “Nekem teljes mértékben nincs problémám azzal az ötlettel, hogy a zsidó diákszövetségeken belül nem zsidók is legyenek. Szerintem ez az amerikai érettségünk megnyilvánulása, hogy ilyen jól beilleszkedtünk az amerikai társadalmakba.”

Bayme-nak volt egy fenntartása: “Ha egy zsidó diákszövetségben már nem zsidók vannak többségben, akkor van egy probléma.”

1990-ben éppen ez történt a Massachusetts Institute of Technology AEPi tagozatánál. A ház 55 tagjából mindössze hatan voltak zsidók. Az országos szervezet tisztviselői a ház biztosítási szabályzatának megsértésére hivatkozva eljöttek, és minden egyes tagot egyenként meghallgattak egy alapos tagsági vizsgálat során.

Az AEPi tagja, Andrew Rogove az MIT-ről elmondása szerint Andy Borans, az országos ügyvezető igazgató a meghallgatás során nyersen megkérdezte tőle: “Mit keres egy ilyen rendes fiú, mint te, egy ilyen diákszövetségben?”, amire Rogove felállt és kisétált a szobából.

Ezzel a szóváltással kapcsolatban Pierce, az országos iroda szóvivője egy e-mailben azt mondta: “Andy nem emlékszik arra, hogy ezt mondta volna egy 16 évvel ezelőtti MIT-s találkozón, de ez nem jelenti azt, hogy megerősíti vagy tagadja.”

Az országos szervezet végül a biztosítási jogsértésekre hivatkozva hat kivételével az összes MIT-s testvér AEPi-tagságát visszavonta; a ház hat zsidó tagja közül négy volt a mentesítettek között.

M. Travis Stier, az MIT tagozat akkori elnöke a biztosítási szerződés megsértését ürügynek nevezte. “e szerint az Alpha Epsilon Pi egy olyan szervezet, amely de facto diszkriminatív, de nem hiszi, hogy az” – mondta a The New York Timesnak.”

Mindezek ellenére a zsidó diákszövetségek történelmileg csodálkoztak:

Gregory Parks, a Wake Forest University School of Law docense, aki sokat írt az afroamerikai görög életről, azt mondta, hogy néhány fehér tag valóban csatlakozik fekete diákszövetségekhez. Bevallotta, hogy van egyfajta ferde tekintete arra, hogy ezek a tagok később vezető pozíciókat tölthetnek be egy túlnyomórészt és történelmileg fekete házban.

“Tudok olyan esetekről, amikor ezeknek a szervezeteknek nagyon befolyásos tagjai belülről és kívülről is nyilatkoztak a fehér tagokról és a hatalomhoz és befolyáshoz való hozzáférésükről ezekben a szervezetekben” – mondta.

Walter M. Kimbrough, a Dillard Egyetem, egy történelmi fekete iskola elnöke és a “Black Greek 101” című könyv szerzője elmondta, hogy az afroamerikai diákszövetségek általában azt vizsgálják, hogy a potenciális tagok elkötelezettek-e a fekete közösséget érintő ügyek, például a társadalmi és faji igazságosság iránt, függetlenül a faji hovatartozástól.

“A lakmuszpapír teszt az, hogy valóban érdekelnek-e ezek a kérdések” – mondta a nem afroamerikai származású leendő tagokról. “Egyik afroamerikai háznak sem voltak olyan szabályai a könyvekben, hogy nem lehet belépni.”

Kimbrough is felvetett egy kérdést:

“Ez ma az AEPi kérdése” – mondta. “Történelmileg zsidó csoport, vagy gyakorló zsidók csoportja?”

Borans, az AEPi vezetője 1980-ban, frissen végzett a Floridai Állami Egyetemen. Ma 58 éves, de még mindig tekintélyt parancsoló, bár kissé köpcös jelenléte megmaradt. Sima, lenyűgözően napbarnított arcbőrével, koromfekete hajával, amely már kezdett visszahúzódni, és szögletes, egyenletes fogsorával a fiatalos lendület auráját sugározza.

Borans visszautasította a Forward interjúkérését, de amikor videós előadásokon beszél, meggyőző szónoklata arra készteti az embert, hogy az AEPi tagja legyen, vagy legalábbis randizzon valakivel az AEPiből. Egy olyan világról fest képet, amely tele van talpraesett emberekkel, például leendő orvosokkal és ügyvédekkel, akik büszkék zsidóságukra, és akik mintapolgárokká akarnak válni – miközben persze közben jól szórakoznak. Úgy kárörvend, mint egy büszke medvepapa.

“Szeretetből fakadó munka egyetemistákkal foglalkozni” – mondta 2012-ben egy B’nai B’rith konferencián. Aznap egy kövér arany kisujjgyűrűt viselt, ami csillogott, ahogy a pódiumot markolta.

“Mi egy más szervezet vagyunk, mint amit az “Animal House”-ban, a televízióban és minden másban látnak” – folytatta. Aztán szünetet tartott és elmosolyodott. “Kilencvennyolc százalékban” – ismerte el, és a tömeg vele együtt nevetett.

“Ők felvállalják ezt a nagyon is látható zsidóságot” – mondta Kohn. “Tényleg igényt tartanak arra, hogy ők legyenek “a zsidó testvériség”. Az AIPAC-kal való partnerségen keresztül alapvetően azt mondják a perspektivikus tagoknak, hogy “ez az identitásunk része, hogy felkaroljuk ezt a zsidó napirendet.”

Néhány egyetemistának azonban lehet, hogy nem ugyanaz a zsidó napirendje. És az országos tisztségviselő üzenete ellenére lehet, hogy más okokból csatlakoznak. Számos megkérdezett testvér vagy öregdiák – zsidó és nem zsidó – azt mondta, hogy azért csatlakoztak az AEPihez, mert kötődtek a házban lévő testvérekhez, és tetszettek nekik azok az értékek, amelyekhez ezek a testvérek ragaszkodtak. Senki sem említette, hogy jobban be akartak kapcsolódni a zsidó életbe, bár elismerték, hogy a hasonlóan gondolkodó emberekkel való együttélés vonzerőt jelentett.

“Azt hiszem, köze van a zsidó hátterükhöz, de ez inkább arról szól, hogy milyen emberekké váltak, mint arról, hogy milyen vallást gyakorolnak” – mondta Spencer Correnti, aki 2016-ban végzett a Floridai Egyetemen.

Az Ohio State-en ez volt az a fajta társadalmi kötődés, ami Bae-t és az AEPi testvéreket arra késztette, hogy elhiggyék, egymásnak teremtették őket.

“Nem volt egyetlen pillanat, ami vonzott hozzájuk, hanem a jó idők és emlékek gyűjteménye” – elmélkedett Bae. “Azt hiszem, a végrehajtó bizottság akkoriban nem állt készen arra, hogy megtegye ezt a lépést. Először egy kicsit szomorú voltam emiatt. Azok a srácok, akik az egyetemen vannak, nem képviselik nagymértékben a nemzetieket.”

Valójában az AEPi nemzeti tisztségviselői még azután is igyekeztek megbüntetni az Ohio State-i testvéreket, hogy a ház eleget tett a Bae elutasítására vonatkozó követelésüknek. Néhány hónappal az epizód után egy kongresszuson az országos tisztségviselők alacsony értékelést adtak a chapternek az “értékekkel való kongruenciára” – vagyis arra, hogy a ház mennyire tükrözi az országos szervezet meggyőződését -, kifejezetten azért, mert Bae-t akarták felajánlani.

Az erről szóló kérdésre Pierce nem kívánt nyilatkozni. De úgy tűnt, hogy megerősíti a szankciót, megjegyezve, hogy az AEPi értékelései “magánjellegű dokumentumok, és nem oszthatók meg másokkal. Nyilvánvaló, hogy valaki az Ohio State-nél ezt a beleegyezésünk nélkül tette.”

Hozzátette: “Minden szervezetnek joga van elvárni, hogy a tagjai és tagegyesületei összhangban legyenek az értékeivel. Vajon az Amerikai Fiatal Demokraták Szövetsége azt akarná, hogy a kolumbiai tagozatuk Donald Trumpot támogassa? Gondolja, hogy az a tagozat negatív értékelést kapna az országos szervezettől? Természetesen igen.”

A következő évben az AEPi Ohio State-i tagozata, immár más vezetés alatt, ismét felajánlotta Bae-t – azzal a feltétellel, hogy beilleszkedik az egyetemi zsidó életbe, például részt vesz a Hillel rendezvényein vagy a szombati vacsorákon. Bár Bae értékelte az erőfeszítést, kényelmetlenül érezte magát, hogy vállalja ezt a szerepet.

“Ha csatlakoznék, nem akartam azt az érzést a vállamon, hogy “Ó, jobb, ha ezt csinálom, jobb, ha ezt csinálom”, csak azért, hogy a nemzetiek boldogok legyenek” – mondta.

Ehelyett Bae a Tau Kappa Epsilonhoz csatlakozott, amelyet “sokszínű” házként jellemzett.

Eközben az Ohio State AEPi chapter folytatta a nyomást a nemzeti irodánál, hogy a Bae-epizódot követően más nem zsidó férfiaknak is adjanak ajánlatot, és néhány forrás szerint sikerrel is jártak.

“Nem tudom, hogy igaz-e” – mondta Bae – “de az egész nyomulásuk a nem zsidó ajánlatokért a rushoknál, azt mondták, hogy velem kezdődött.”

További történetekért látogass el a www.forward.com oldalra. Iratkozzon fel a Forward napi hírlevelére a http://forward.com/newsletter/signup/

Címkék:

  • Jews in America

Vélemény, hozzászólás?

Az e-mail-címet nem tesszük közzé.