“Kényelmetlen lehet”: hogyan néz szembe egy New York-i parasztház a rasszista múltjával

Amikor az emberek Manhattan épületeire gondolnak, nagy valószínűséggel nagy és szemtelen, felhőkbe nyúló felhőkarcolókra gondolnak, amelyeket a turisták megcsodálhatnak.

De a kerületben található a jóval szerényebb Dyckman Farmhouse is, egy 1765-ben épült, fehér palatáblás ház. Ez a város legrégebbi parasztháza, amely a 204. utcában, Inwoodban található, és egykor William Dyckman holland farmer, családja és rabszolgáik otthona volt.

Most Dyckman Farmhouse Museum néven ismert, és idén ősztől jövő őszig egy elfeledett történelem előtt tiszteleg az Unspoken Voices című kiállításon: Honoring the Legacy of Black America.

A kiállításon három helyi művész – mindannyian nők – alkotásai láthatók, akik a farm örökségére és a rabszolgasággal kapcsolatos múltjára reagálnak. Meredith Horsford, a múzeum ügyvezető igazgatója szerint ez egy módja az el nem mondott történetek elmondásának.

“Annak ellenére, hogy történelmi helyszín vagyunk, a történelmet a jelenünkkel kapcsoljuk össze, és ez a kapcsolat elengedhetetlen ahhoz, hogy beszéljünk a faji kérdésről” – mondta Horsford. “Kényelmetlen lehet, de ettől még meg kell történnie.”

A rabszolgaság Horsford szerint olyan téma, amelyre a múzeum látogatói kíváncsiak, de óvatosak. “Azt gondolják, ó, mi északon vagyunk, ez itt nem volt téma” – mondja. “Az én szemszögemből nézve a művészekkel való munka ezen a témán beszélgetést indít el, ez egy olyan téma, amiről általában nehéz beszélni.”

Fotó: Horsfordford, dr: A kiállítás, amelyet részben az Upper Manhattan Empowerment Zone finanszírozott, úgy kezdődött, hogy Horsford felhívást tett közzé művészek számára. Ezután minden művész úgy döntött, hogy másképp közelíti meg a rabszolgaság témáját, lehámozva a történelem rétegeit. “A rabszolgasorban élő embereket csak úgy ábrázolták, de ennél többet nem mondanak” – mondta.”

A Dyckman-farmon nagyjából hét rabszolga élt a házban, röviddel az építése után. A feljegyzések szerint Francis Cudjoe rabszolga volt, akit később, 1809-ben szabadítottak fel, a többiek pedig csak keresztnevükön ismertek: Will, Gilbert, Harey és Blossum. Egy Hannah nevű szabad fekete nő, aki rabszolgák felszabadított leszármazottja volt, szakácsnőként dolgozott a háztartásban.

A közelben volt egy rabszolgatemető is, az Inwood Slave Burial Ground néven, ahol több mint 30 rabszolga család temetkezett (ma ez egy iskola parkolója a 212. utcában).

“Hangot akartunk adni az embereknek, és biztosítani akartuk, hogy átjöjjön, hogy sokoldalú egyénekről beszélünk, emberekről, akiknek saját életük és családjuk volt, amikor ilyen szörnyű helyzetbe kerültek” – teszi hozzá Horsford. “Soha nem akarjuk azt mondani: “ezek az emberek csak rabszolgák voltak”, mert a történet ennél sokkal többről szól.”

My Soul Sings of Freedom by Gwendolyn Black Fénykép: Juan Brizuela

A kiállításon Gwendolyn Black művész életnagyságú figurákat készített, amelyek a farm néhány egykori lakóját ábrázolják. Az egyik Hannah-t, a szakácsnőt ábrázolja, aki a családi konyhában áll, így ünnepelve az afroamerikai konyha örökségét és gyökereit.

“3D-s figurákat akartam, hogy az emberek érezzék és lássák őket, és mi, a mai generációk is emberek vagyunk” – mondta Black. “Ez olyasmi, amit korábban nem éreztek. Mindegyiküknek fantasztikus története van, így biztos akartam lenni abban, hogy a történelmükre emlékezni fognak.”

Black ezeket a figurákat 5 láb 3 hüvelyk magas próbababákból, az afrikai maszkkészítés által inspirált maszkokból alkotta meg, és mindegyikük korhű ruhát visel, amelyet Wilma Ann Sealy tervezett, aki vintage gyapjúszövetet, kalikót, csipkét és korabeli gombokat használt minden egyes öltözékhez.A háttérben a Like Leaves című dal dúdol a farmházban, amelyet Emme Kemp és Milton Polsky közösen írt, és amelyet az egykori rabszolgának, Henry Box Brownnak ajánlott, és amelyet Black és Kemp itt ad elő.

“Tanulnunk kell a történelemből; a jóból, a rosszból és a csúnyából, hogy mi mint társadalom továbbra is lépéseket tehessünk a rendszerszintű rasszizmus felszámolása érdekében, hogy mindenki szabadon érezze magát, szabadon élvezhesse az életet” – mondta Black. “Nem csak a kiválasztott emberek.”

Fotó: Black: Sz: Rachel Sydlowski

Eközben Rachel Sydlowski művésznő a ház első emeletét egy olyan művészeti installációra használja, amely UV-fényen keresztül engedi a látogatókat visszatekinteni a történelembe. Műalkotásai az “elülső szalon” kandallóján terülnek el, egy olyan szabadidős helyiségben, ahová a rabszolgáknak tilos volt belépniük. A papírra szitanyomtatott lombok az íróasztal mögött és egy nagypapa óra előtt folytatódnak.

A szobát UV-fény világítja meg, és két UV-reaktív pótgyertya is található benne, amelyeket a látogatók fényforrásként használhatnak, hogy a lombok között rejtett képeket keressenek. Ez világítja meg a “rabszolgák életével kapcsolatos, a teremben elrejtett információkat” – mondta Sydlowski. “Ezek a képek a normál világítás körülményei között nem láthatók, és az információknak ez a leleplezése hasonlít az elveszett történetek kutatásának aktusához.”

Sydlowski munkáját Marquise Foster által készített ünnepi ruhák kísérik, amelyeket “kifejezetten a rabszolgák számára készítettek” – mondta. “A szalon az életük és hozzájárulásuk elismerésének terévé változik; azért választottam ezt a szobát, mert ezt éreztem a legerősebbnek a parasztházban, a szertartás és a számvetés helyének.”

Kéz a földben (Portrait of an Enslaved African American Women), Sheila Prevost. Photograph: A művész jóvoltából

Ez egy folyamatos harcot örökít meg. “New York City megosztott volt, ami a rabszolgaságot illeti, és ez összekapcsolódott a kapitalizmussal és a gazdagság építésével ebben a megyében” – mondta Sydlowski. “Az installációm a rabszolgaság történetének nehéz igazságaival foglalkozik a Dyckman-farmházban, a városban, az országban és a máig tartó hatásokkal.”

A farmházban expresszív festmények, vegyes technikával készült portrék és egy videoinstalláció sorozata található, amelyet Sheila Prevost művész készített, akinek munkái a Manhattan alsó részén található African Burial Ground nemzeti emlékműre reagálnak.

“Ezeknek a temetkezési helyeknek a kiemelése növeli a tudatosságot és a megértést az afrikaiak rabszolgasorba taszított történelméről az intézményesített rasszizmuson keresztül egészen napjainkig” – mondta Prevost.

“Napjainkban ismételten szembesülünk azzal, hogy a bűnüldöző szervek brutálisan bánnak a fegyvertelen feketékkel és megölik őket, és elengedhetetlen, hogy felismerjük a múltbeli és jelenlegi eszméink, viselkedésünk és vezetésünk közös szálát a faji és egyenlőségi kérdésekkel kapcsolatos narratívában” – tette hozzá.

“A legutóbbi választások után megtudtuk, hogy az ország továbbra is mennyire megosztott a faji és egyenlőségi kérdésekben; sokan, akik szélsőségesen életpártinak vallják magukat, még mindig nem ismerik el, hogy a fekete életek számítanak.”

  • A kimondatlan hangok: Honoring the Legacy of Black America 2021 szeptemberéig látható a Dyckman Farmhouse Museumban

Témák

  • Művészet
  • Slavery
  • New York
  • Design
  • features
  • Share on Facebook
  • Share on Twitter
  • Share via Email
  • Share on LinkedIn
  • Share on Pinterest
  • Share on WhatsApp
  • Share on Messenger

Vélemény, hozzászólás?

Az e-mail-címet nem tesszük közzé.