Yosef Lindell

A bot keresése

Amikor Graham Phillips megérkezett a mai Jordániában található Petra ősi nabateus városába, azt hitte, hogy újabb monumentális felfedezés előtt áll. A Szent Grál és Szűz Mária sírjának önjelölt megtalálója most már Mózes sírjának helyét is tudta. És Phillips meg volt győződve arról, hogy Mózes sírjában, érintetlenül és háborítatlanul egy újabb ősi kincs rejlik: Mózes botja.

Nem nehéz megérteni, hogy Phillips miért volt izgatott Mózes botja miatt, amelyet “a történelem leghatalmasabb leletének” nevezett. A Tóra beszámolójában a Mózeshez és Áronhoz tartozó botok több egyiptomi csapásban és csodában is szerepet játszottak. Mózes és Áron a földre dobták botjaikat, és a botok kígyókká váltak. Isten azt mondta Mózesnek, hogy emelje botját a tengerre. Mózes magával vitte, amikor az izraeliták az amálekiták ellen harcoltak. Kétszer megütött vele egy sziklát, és víz tört elő. Röviden, Mózes botja nem egy közönséges bot volt. Csodákat tett.

Petrában Phillips talált egy sziklacsúcsot, amelyről azt hitte, hogy beit peor – a Tóra egyik utalása Mózes sírjának helyére az 5Mózes 34:6-ban -, és látott egy barlangot a közelben. A jordániai hatóságok azonban elutasították az ásatásra vonatkozó kérését. Csalódottan visszatért szülővárosába, az angliai Birminghambe, hogy levéltári kutatásokat végezzen. Felfedezte, hogy a barlangot két brit felfedező már feltárta a XIX. században, és lám, állításuk szerint egy fekete fából készült rudat találtak ott, amelyre ősi hieroglifák voltak felírva. Phillipset nem kellett tovább győzködni. Ez volt a bot, és meg kellett találnia. Több éven át kitartóan folytatta a keresést, és nyomon követte a bot tulajdonjogát a régiségkereskedőktől a magántulajdonosokon át a múzeumokig. Végül sikerrel járt. A botot a birminghami múzeum egyiptomi galériájában állították ki, pár percre Phillips otthonától. Egész idő alatt az orra előtt volt. Szembesítette a múzeum kurátorait és másokat is a leleteivel, de őket ez nem hatotta meg.

Mondanom sem kell, hogy én is szkeptikus vagyok Phillips állításaival kapcsolatban. Az általa felfedezett bot lehet, hogy viktoriánus hamisítvány, és mindenesetre Phillips néhány kétes nyelvészeti és történelmi állításától eltekintve nincs bizonyíték, amely Mózeshez kötné. Mégis tagadhatatlan, hogy Mózes botja bizonyos vonzerővel és misztikummal bír. A Tóra beszámolója pedig sok mindent elhallgat. Mi volt az? Milyen célt szolgált? Miért parancsolta Isten a használatát?

Ez a cikk a bot keresésében különbözik Phillipsétől; nem kell földet ásni vagy ősi hieroglifákat olvasni, és remélem, módszertanilag is megalapozottabb a megközelítése. Itt azt a gazdag és figyelemre méltó történetet vizsgálom meg, ahogyan a botot a kommentátorok értelmezték. A Midrásim gyakran a hatalom és a legenda tárgyaként írja le a botot. Kibővítik a szerepét, és fantasztikus történeteket mesélnek róla, boszorkányok és varázslók képeit idézve meg a pálcájukkal vagy botjukkal. De nem a midrás megközelítés volt az egyetlen. Különösen a tizenkilencedik század végén és a huszadik század elején egyes értelmezők – a mágiával szembeni ellenszenvtől vezérelve – a botot nem tekintették többnek egy közönséges botnál. A bot természetének és szerepének ezek a szögesen ellentétes nézetei érdekes esettanulmányt nyújtanak a bibliaértelmezés különböző módjairól.

A Midrás legendás botja

1. A bot isteni eredete és hatalma

A bot bármilyen elemzésének magával a Tórával kell kezdődnie. A Tóra kezdeti beszámolójában Mózes botja nem tűnik többnek, mint egy pásztorbot. “Mi az ott a kezedben?” kérdezi Isten Mózestől. Mózes válaszol: “egy bot” (2Mózes 4:2). Amikor Isten azt mondja Mózesnek, hogy dobja a földre, és az kígyóvá válik, Mózes elfut. Őszintén meglepettnek tűnik. Ebben az epizódban a bot egy hétköznapi tárgynak tűnik, amelyre Isten hat.”

A bot szerepe azonban az elbeszélés előrehaladtával növekszik és változik. Isten azt mondja Mózesnek, hogy vigye magával a botot Egyiptomba, ahol jeleket fog vele tenni (2Mózes 4:17). Eddig a botot csak egy jelhez társították – a kígyóvá alakulásához -, de ez a vers előrevetíti a bot kibővült szerepét több csapásban. Amikor Mózes és Áron a botjukkal hozzák a vér-, a béka-, a tetű-, a jégeső- és a sáskajárást, a bot már nem egy passzív tárgy, amelyre Isten hat, hanem aktív eszköz, amelyet Isten akaratának megvalósítására használnak.

Néhány verssel később (2Mózes 4:20) a Tóra a botot matteh ha-Elokimként említi. Ez a kifejezés egyszerűen azt jelenti, hogy “Isten botja”, ami összhangban van a bot korábbi átalakulásával és a csapásokban betöltött közelgő szerepével. Azonban fordítható úgy is, ahogy a Septuagintában szerepel, hogy “az Istentől származó bot”, ami talán isteni eredetre utal.

Sőt, több midrás úgy látja, hogy a matteh ha-Elokim kifejezés arra utal, hogy Mózes botja soha nem egy közönséges pásztorbot volt, hanem Isten jogara, amelyet Mózesnek adott. Más midrásim szerint a bot súlya negyven száh volt (vízből; tehát nagyon nagy), zafírból készült, és vagy Isten neve, vagy a Haggadából ismert tíz csapás betűszava volt ráírva -etza “kh, ada “sh, be-aha “v. A bot nemcsak isteni, hanem hatalmas is volt; a Midrás Tanhuma azt írja, hogy Isten azt mondta Mózesnek, hogy bármilyen csodát képes lesz végrehajtani vele, amit csak akar. Rabbi Shimon bar Yohai Mekhilta meglepő módon szerepet tulajdonít a botnak a sivatagban az izraeliták által megevett fürj és az égi manna elhozásában, noha nincs szöveges alátámasztása ennek az elképzelésnek. A Deuteronomium Rabbá azt mondja, hogy Mózes a botját arra használta, hogy megölje Szihon és Og királyokat, és hogy elhárítsa a halál angyalát élete végén. Ez azért különösen érdekes, mert azt sugallja, hogy Mózes nemcsak a saját céljaira használhatta a botot, hanem még Isten tervei ellen is használhatta – arra törekedve, hogy meghiúsítsa Isten parancsát a halál angyalának, hogy vegye el a lelkét.

1. A bot figyelemre méltó története: A teremtéstől a megváltásig

A midrás megközelítés azt állítja, hogy a bot nemcsak hatalmas volt, hanem történeti múltja is volt. A Misna az Ávotban (5:6) a botot a tíz csodás tárgy között tartja számon, amelyek a teremtés hatodik napján, a szürkületben keletkeztek. De a Misna állítása a bot ősiségéről felvet egy kérdést: hol volt a bot, amíg Mózes megkapta, és hogyan jutott hozzá?

Talán válaszul a midrashim kitölti a bot múltjának hézagait. A Pirkei de-Rabbi Eliezer a bot átadását Ádámtól a pátriárkákon át Józsefig követi nyomon. József halála után a házát kifosztották, és a botot a fáraó palotájába vitték. Ezután Jetró elszállította, aki elültette a kertjében, ahol senki sem tudta megközelíteni. Mózes azonban ki tudta húzni a földből, miután elolvasta a ráírt csapások betűit. Jetró elismerte, hogy Mózes megváltotta az izraelitákat, és feleségül adta neki a lánya, Zippóra kezét.”

Pirkei de-Rabbi Eliezer a bot terjedelmes története nem a tipikus midrás. A midrások gyakran összekötik a különböző bibliai elbeszéléseket és szereplőket, színt és ízt adva a szövegnek. A bot fontossága és kora azt diktálja, hogy illusztris pedigréje legyen – hogy a pátriárkák ismerték, és Mózes számára biztonságban tartották. Figyelemre méltó azonban, hogy a midrás a botnak a fáraó palotájában töltött idejét és a Jetrónál töltött idejét is hozzáteszi. A bot tapasztalata párhuzamos az izraelitákéval; az is Egyiptomban volt, és Mózes váltotta meg – nem tíz csapással, hanem azzal, hogy Mózes elmondta a ráírt tíz csapást. Talán ez a párhuzam nem maradt el Jetró számára sem, aki Mózesnek a bot megszabadítása után kijelenti, hogy ő is tovább fog menni, hogy megszabadítsa az izraelitákat.

Pirkei de-Rabbi Eliezer története szintén előrevetíti Mózes vezetői útját. Mózeshez hasonlóan a bot is eltöltött egy kis időt a fáraó palotájában, és elutazott Jetró házába Midiánba. És Jetró felismerte, hogy Mózest vezetésre rendelték, mert csak ő tudta elmozdítani a botot. Ebben az értelemben a bot nemcsak eszköz volt, amely Isten csodáit hozta, hanem Mózes isteni kinevezésének szimbóluma is. Sőt, a Midrás Vájószá szerint Jetró azzal tette próbára lánya kérőit, hogy kihívta őket, hogy húzzák ki a botot a földből, és csak Mózesnek sikerült. Ez még inkább megerősíti Mózes első találkozását a bottal, mint a kiválasztottságáról szóló történetet. Emellett félreérthetetlen a párhuzam e történet és az Excalibur legendája között, amelyben a későbbi Artúr király egyedül képes kihúzni egy kardot egy kőből. Bár nincs meggyőző bizonyíték arra, hogy az egyik történet a másikon alapulna, mindkét történet egy olyan vezető eredetét mutatja be, akinek kiválasztottságát egy olyan hőstett elvégzése bizonyítja, amelyre egyedülállóan képes.”

Egyik midrás szerint, ahogyan a bot története nem Mózessel kezdődött, úgy nem is vele ért véget. A 4Mózes 20:9 arra utal, hogy Mózes “Isten elől” vette el a botot, amikor azzal egy sziklára csapott, hogy vizet adjon a népnek, ami arra utal, hogy a botot a sátorban tartották a frigyládával és más szent edényekkel együtt. Yalkut Shimoni azt állítja, hogy ahogyan a frigyládát elrejtették, de vissza fog térni a messiási időkben, úgy a botot is elrejtették, de vissza fog térni, amikor a Messiás arra fogja használni, hogy “leigázza a világ nemzeteit.”

Összefoglalva: a midrás bot messze áll a 2Mózes 4:2-ben bemutatott pásztorbottól. Ez egy legendás tárgy volt; természetfeletti képességekkel ruházta fel viselőjét, és a történelmet átívelő szerepe volt – a teremtéstől a messiási korszakig.”

A minimalizált bot

1. A bot a peszách értelmezésben

Mondanom sem kell, hogy a midrás megközelítés messze túlmutat a Tórában leírtakon. És bár továbbra is fontos szerepet játszik a bot értelmezésében, más nézőpontok is léteznek.

A középkori zsidó kommentátorok, akik a szöveg egyszerű jelentését, vagyis a peshatot keresték, ritkábban idéztek midrás történeteket a botról. A Tóra például azt állítja, hogy Mózes magával vitte a botját, amikor felment egy hegyre, hogy megfigyelje az izraeliták Amálekkel vívott csatáját, nem sokkal azután, hogy elhagyták Egyiptomot (2Mózes 17:8-12), de nem magyarázza meg, miért vitte magával. Rabbi Shimon bar Yohai Mekhiltája azt sugallja, hogy Mózes azt remélte, hogy Isten a bot segítségével csodát fog tenni, hogy legyőzze Amáleket. A Mekhilta megközelítésével szemben azonban számos középkori kommentátor áll, akik megjegyzik, hogy Mózes soha nem használta a botot a csata kimenetelének csodálatos befolyásolására; inkább zászlóként – zászlóként – szolgált, amely köré a csapatok gyülekezhettek.

A peshat és derash közötti különbség abban is megjelenik, ahogy a kommentátorok a botnak a tenger kettéválásában játszott szerepével foglalkoznak. Isten azt mondja Mózesnek, hogy emelje fel a botját, nyújtsa ki a kezét a tenger fölé, és hasítsa szét azt (2Mózes 14:16). Amikor azonban Mózes kinyújtja a kezét, nincs szó a botról, és a tenger nem hasad szét azonnal. Inkább Isten egész éjszaka hajtja a szelet, és akkor hasad szét a tenger (2Mózes 14:21). Vajon Mózes használta-e végül a botját, és ha igen, mi volt a hatása?

Néhány korai értelmező a botot szerepelteti a történtek magyarázatában. Josephus (Régiségek II:16:2) kihagyja a szelet, és azt állítja, hogy Mózes valóban a botjával ütötte a vizet, hasonlóan ahhoz, ahogyan Mózes a sziklára csapott, hogy vizet adjon a népnek, vagy ahogyan Áron a Nílusra csapott, hogy vérré változtassa azt. Pesikta de-Ráv Kahana azt is felveti, hogy a tenger vagy a bot ereje, vagy a botra írt isteni név miatt hasadt szét. Ibn Ezra azonban lekicsinyli a bot szerepét, és megjegyzi, hogy a Tóra kifejezetten arról számol be, hogy végül Isten szele – és nem a bot – hasította szét a tengert.

1. Isten aggodalma Mózes hírneve miatt (2Mózes Rabbá)

Akik a bot szerepét lekicsinyelték, nem csak a peshat miatt aggódtak. Az Exodus Rabbah, kommentálva ugyanazt a részt, amelyben Isten azt mondja Mózesnek, hogy emelje fel a botot, a következőket mondja:

Az egyiptomiak azt mondták: “Mózes semmit sem tud tenni a bot nélkül – azzal csapott le a Nílusra, azzal hozta az összes csapást!”. Amikor Izrael a tengerhez ért, és az egyiptomiak közvetlenül mögöttük voltak, a Szent, Áldott legyen, így szólt Mózeshez: “Dobd el a botodat! Ne mondják: “Ha nem lett volna a bot, a tenger nem tudott volna kettéhasadni”.” És ezért mondja a vers: “emeld fel a botodat.”

Isten parancsa, hogy “emeld fel a botodat”, valójában egy utasítás volt, hogy dobd el, mert attól félt, hogy az egyiptomiak túl nagy erőt tulajdonítanak neki, és nem ismerik el Mózes Istentől kapott hatalmát.”

Az Exodus Rabbah visszavág, ha csak egy kicsit is, a bot szerepének kiterjesztésére irányuló midrási tendenciának. Mégis, a midrásnak a bot használatával kapcsolatos problémája lokalizált; Istent aggasztotta, hogy a bot ismételt használata miatt az egyiptomiak kételkedni kezdtek Mózes képességeiben. Ez a probléma különösen akuttá válik, ha Mózes az egész egyiptomi hadsereg szeme láttára használja a botot. Az Exodus Rabbá nem mondja, hogy a botnak nem volt csodatévő ereje, és úgy tűnik, hogy nem is voltak nagyobb aggályai a bot szerepével kapcsolatban.”

1. A hatalmas bot a hit hiányát szül

Ephraim Luntshitz rabbi a Kli Yakar című XVI. századi homiletikai kommentárjában tovább megy. Átveszi az Exodus Rabbá felfogását, miszerint Isten azt mondta Mózesnek, hogy dobja el a botot, de amikor megmagyarázza, hogy miért nem lehetett a botot a tengeren használni, újraértelmezi annak szerepét. Azt írja, hogy a bot “példa volt mindarra, ami fent történt”, vagyis szimbólum volt. A tíz csapás Egyiptomban Isten ujjának megnyilvánulása volt, és ezt megfelelően lehetett szimbolizálni a pálcával, amely úgy mutat, mint egyetlen ujj. A tengeren azonban Isten úgyszólván az egész kezét használta. Ezért a megfelelő szimbólum a tengernél Mózes keze volt, nem pedig a botja, ezért mondta neki Isten, hogy dobja el azt. Amikor az izraeliták látták, hogy Mózes a kezét használta helyette, rájöttek, hogy “nem a bot erejével tette Mózes mindezeket a nagy és szörnyű dolgokat… . ‘És hittek Istenben és Mózesben, az ő szolgájában’, mert visszavonták korábbi véleményüket, hogy mindezt a bot erejével tette”. Kli Jakar véleménye szerint a botnak soha nem volt hatalma. Amikor Mózes eldobta, az emberek rájöttek, hogy szerepe mindvégig korlátozott és szimbolikus volt. Valójában a Kli Jakar szerint, amikor Mózes másodszor is megütötte a sziklát a botjával, ahelyett, hogy eldobta volna azt, és a sziklához beszélt volna (lásd 4Mózes 20:1-13), az emberek “visszatértek régi véleményükhöz”, és tévesen tulajdonítottak hatalmat a botnak, “ami hitetlenséget okozott”. Ez a bűn elég súlyos volt ahhoz, hogy Mózestől megtagadták a belépést az Ígéret Földjére. A Kli Jakar aggodalmai a pálcával kapcsolatban messze túlmutatnak az Exodus Rabbá-ban megfogalmazottakon. Szerinte a hatalmas bot elképzelése csökkentette a hitet azáltal, hogy háttérbe szorította Istent, aki a hatalom egyetlen valódi forrása.”

1. Nem lehet “mágikus erő a botban”

A XIX. század végén és a XX. század elején néhány kommentátor tovább bagatellizálta a bot szerepét, valószínűleg új okokból. Sámson Ráfáel Hirsch rabbi (1808-1888) azt írja, hogy “itt nem volt a botban különleges istenfélelem” (2Mózes, 78), “bármilyen bot szolgálhatott volna” (uo.), és nem volt “mágikus erő a botban”. (ibid., 233). Inkább “egy mozdulat azzal a bottal, egy integetés, egy ütés vele, mielőtt egy bejelentett esemény bekövetkezik, azt hirdeti, hogy az esemény Isten pillanatnyi közvetlen közbeavatkozásának eredménye”. (Számok, 367). Más szóval, a bot egyáltalán nem tett semmit. Mózes és Áron a botot arra használták, hogy felhívják a nép figyelmét, hogy az észrevegye az Isten következő cselekedetét.”

Egy nagyon hasonló megközelítést alkalmazott Umberto Cassuto (1883-1951) firenzei tudós és rabbi. A vérváddal kapcsolatban azt írja, hogy a “pálcával való lecsapás itt nem tekinthető mágikus cselekedetnek”, hanem “az előjelek kezdetét jelzi, amely ezután Isten akarata szerint történik, amelyet Mózes előzőleg közölt” (98). Egy harmadik kommentátor, a német bibliakutató Benno Jacob (1862-1945), aki sem a gyakorlatban, sem a bibliai szerzőségről vallott nézeteiben nem volt ortodox, de hevesen harcolt a dokumentumhipotézis és a bibliakritika más aspektusai ellen, azt írja, hogy “a mágikus bot egész fogalma idegen volt Izrael vallásától” (96), mert “a mágia lényege, hogy Istent vagy kozmikus erőket kényszerít szolgálatára” (201). Inkább “Isten hajtotta végre a csodákat, míg az ember szerepe a bevezetésre vagy a kezdetük bejelentésére korlátozódott”. (ibid.). A bot ezért “csupán Isten valódi hatalmának szimbóluma volt” (ibid.). Jákob számára azok a midrásimák, amelyek a botnak vagy egy legendás történetnek erőt tulajdonítanak, “idegen fogalmakat magába szívó folklór” (202).”

Hirsch, Cassuto és Jákob különösen aggódik amiatt, hogy a bámészkodók tévesen mágikusnak tarthatják a botot. Aggályaik talán a kor szellemi áramlatait tükrözik. James George Frazer (1854-1941) The Golden Bough (Az aranyág) című, nagy hatású, többkötetes antropológiai tanulmánya, amely 1890 és 1915 között tucatnyi kötetben jelent meg, azt az elméletet állította fel, hogy a hitrendszerek fokozatosan és evolúciósan fejlődnek. A mágiába vetett korai hit átadta helyét a vallásba vetett hitnek, amelyet végül elvetettek a tudományba vetett hit javára. Frazer hierarchiájában a mágia a legalsó fokon állt. A mágiába vetett hit a természeti világ primitív megközelítését jelentette, amelyben az emberek varázslatok és varázsigék segítségével kiengesztelhették és manipulálhatták az isteni lényeket. A helyzetet tovább rontotta, hogy az olyan bibliakritikusok, mint Julius Wellhausen (1844-1918), aki a dokumentumhipotézisről ismert, hasonló evolúciós elképzelésekhez ragaszkodtak. E nézet szerint a bibliai szöveg több szerző összetett munkája volt, és a végtermék olyan vallási eszmék korábbi rétegeit tartalmazta, amelyek nem tükrözték a kifinomult monoteista vallást. A mágikus botot a többistenhitből származó egyik ilyen oda nem illő maradványnak lehetett tekinteni, amely táptalajt szolgáltatott azoknak, akik meg akarták tagadni a Tóra istenségét. Így Hirsch, Cassuto és Jacob – koruk szellemi közösségében elmerült modern kommentátorok – számára egy mágikus bot alapvetően összeegyeztethetetlen volt az Isten imádatának helyes megközelítésével.

Következtetés

Graham Phillips sok mindenben tévedett, többek között a birminghami múzeumban található fából készült bot azonosságában is. De egyértelműen rájött valamire a Mózes botjának természetével kapcsolatos rajongásában. Mi volt a bot? Isten jogara volt-e, amelyet a földre hoztak, vagy egy közönséges bot, amely csupán Isten felé mutatott? A zsidó bibliaértelmezés gazdag és változatos története mindkét nézőpontot ránk hagyta.

A bot ezen eltérő értelmezéseit különböző exegetikai és ideológiai megfontolások vezérlik. A midrásimok tele vannak gazdag szimbolikus jelentéssel bíró, fantáziadús történetekkel. A midrás számára minden, ami a Tanakhban és a későbbi zsidó történelemben található, egyetlen összefüggő faliszőnyeg. Ezért a midrás kezében a bot a legenda tárgyává válik: az idők hajnalán jött létre, az izraelitákat felszabadító Mózes szabadította ki a fáraótól és Jetrótól, és szerepe lesz a végső megváltásban. Az egyszerű jelentéssel kapcsolatos aggodalmak és az Istenen kívüli dolgok hatalmának tulajdonításától való félelem azonban arra késztetett néhány későbbi értelmezőt, hogy a bot szerepét lekicsinyeljék. A tizenkilencedik és huszadik században különösen a mágiával – egy istenség kiengesztelésének primitív eszközével – kapcsolatos aggodalmak arra késztették a racionalista értelmiségieket, hogy azt sugallják, hogy a bot Istenre mutat, de ennél többet nem tesz. A bot értelmezési története tehát érdekes adat a bibliaértelmezés különböző megközelítései és az ezek hátterében gyakran meghúzódó súlyos teológiai kérdések közötti évszázados kötélhúzásban.

Az, hogy a Misna a botot olyan tárgyakhoz hasonlítja, mint Bálám beszélő szamarának szája és Isten csodálatos írása a Sínai-fennsíkon kapott két táblán, tovább fest egy képet a botról, mint természetfeletti tulajdonságokkal rendelkező tárgyról.

A Pirkei de-Rabbi Eliezer gyakran a nyolcadik századra datálják, míg a kőben lévő kard legendája csak a tizenkettedik vagy tizenharmadik században jelenik meg írásban. Egy tudós felvetette, hogy bár a nyugati olvasók hajlamosak párhuzamot vonni Artúr és Mózes között, a Pirkei de-Rabbi Eliezer valójában a fegyver kioldásának témáját a korábbi iszlám “próféták élete” irodalomból kölcsönözhette (7, 104, 294). Függetlenül a történet eredetétől, elvárható, hogy a vezető isteni kinevezését egy hősies feladat elvégzésével bizonyító történetek vallásokon és műfajokon átívelően megjelenjenek.

A párhuzamos keresztény és iszlám történetek tovább szépítik a bot szerepét, néha midrási ötletekre támaszkodva. Egyes iszlám legendák szerint a bot többek között képes volt megvilágítani a sötétséget, tejet és mézet osztogatni, hegyeket elpusztítani, figyelmeztetni Mózest, és sárkánnyá változtatni magát az ellenség elhárítására. A Mécses könyve című XIII. századi keresztény szír nyelvű szöveg tartalmazza a bot egyik legfantáziadúsabb és legkiterjedtebb feldolgozását. Megjegyzi, hogy a bot a tudás fájáról levágott ág volt az Édenben – ez a Zohárban is szerepel. Megállapítja továbbá, hogy a botot Ábrahám arra használta, hogy szétzúzza apja bálványait, és ez volt az a karó, amelyhez Mózes a sivatagban a rézkígyót erősítette (lásd 4Mózes 21:8). Fineás elrejtette Jeruzsálem bejáratánál, később Jézus találta meg, és végül a kereszt fájaként használták, amelyen Jézust keresztre feszítették. Ez a beszámoló sokat foglalkozik a Tóra botok és kígyók összekapcsolásával, de keresztény képekkel és szimbolikával is átszőtt. A botnak a tudás fájának ágaként való eredete összekapcsolja az eredendő bűnről szóló tanítással, és ezért helyénvaló, hogy Jézusnak az eredendő bűnt megbocsátó keresztre feszítése a bothoz kapcsolódik. Ráadásul a rézkígyónak a botra való felragasztása ismét a kígyókkal hozza kapcsolatba a botot, miközben egyúttal a keresztre feszítést is előre jelzi – a kígyó, amely fizikai megváltást hoz a pestis sújtotta izraelitáknak, Jézus keresztre feszített megváltó szerepéhez hasonlít. Korábbi keresztény művek hasonlóan fogalmaznak. Barnabás levele (12:5-7) azt állítja, hogy amikor a kígyók megmarták a népet, Mózes “Jézus típusát” készítette, és ez a “fára helyezett kígyó” mentette meg őket. Justinus Mártír Párbeszéd Tryphóval (112) a Mózes által a rúdra állított kígyót “a megfeszített Jézus hasonmásának” nevezi.”

Érdemes megjegyezni, hogy a Misna (Ros Hásáná 3:8) már arra utal, hogy Mózes felemelt keze – amelyben talán a botot tartotta – nem volt hatással a harcra. Inkább amikor Mózes felemelte a kezét, az izraeliták az ég felé néztek, és Istenre összpontosítottak.”

Jákob eleve elutasítja a midrás megközelítést. Aki azonban aggódik a midrások mágikus vagy kevésbé racionális aspektusai miatt, az elképzelhető, hogy újraértelmezi őket. Chaim Hirschenson rabbi (1857-1935) például újraértelmezte azt a midrási felfogást, hogy a botra a csapások betűszava volt felírva. Motzaei Mayyim című könyvében, amelyben igyekezett racionális magyarázatot adni a Talmud egyes aggadikus szakaszaira, Hirschenson azt írja, hogy a betűjelet nem valamilyen isteni hatalom írta fel, hanem Mózes vésett minden egyes betűt a botra, miután a megfelelő csapás bekövetkezett, ahogyan egy király a győzelem jelét vésné a botra.

Yehezkel Kaufmann (1889-1963), a Héber Egyetem biblia professzora volt talán a legkiemelkedőbb magyarázója az Isten-központú istentisztelet és az Izrael szomszédai által gyakorolt mágikus isteni manipulációs kísérletek közötti éles ellentétnek.

Hirsch Frazer és Wellhausen előtt írt, de más megjegyzései azt mutatják, hogy tisztában volt a hasonló szellemi áramlatokkal. Például, mivel nem akarja elhinni, hogy az egyiptomi mágusoknak valódi hatalmuk volt, azt mondja, hogy amikor a Tóra látszólag azt mondja, hogy békákat hoztak létre, az valójában azt jelenti, hogy bármit is tettek, képtelenek voltak megállítani a békák szaporodását (2Mózes, 88-89). Ez egy erőltetett olvasat, de mutatja, mennyire aggódott a mágia miatt. A legbeszédesebb, hogy Hirsch úgy értelmezi az Aranyborjú bűnét, hogy az abból a bálványimádó hitből ered, hogy Mózes manipulálni tudta Istent. Azt írja, hogy az izraeliták nem akartak egy új istent, hanem tévesen azt hitték, hogy Mózes félisteni mivolta miatt képes kiengesztelni Istent, és hogy az Aranyborjú is képes lesz ugyanerre (ibid., 604-05).

A varázspálcával szembeni modernkori ellenszenvnek van még egy érdekes összetevője. Kli Jakarhoz hasonlóan Jákob és egy angol tudós, Israel Abrahams (1858-1925) is a bot használatával azonosítja Mózes bűnét, amikor a sziklára csapott. De hozzáteszik, hogy Mózesnek nem lett volna szabad használnia a botot, mert azt mágikusnak tartották. Jákob, miután elítéli a mágikus bot fogalmát, azt írja, hogy Mózes és Áron bűne “abban állt, hogy hittek a bot erejében, és arra vezették a népet, hogy inkább abban higgyenek, mint Istenben” (95). Abrahams még kifejezettebben megjegyzi, hogy “bármilyen célt is szolgálhatott a bot Mózes kezében, hasonló eszközök szolgáltak kortársainak is a mágikus hatalom jelképeként és médiumaként” (8). Amikor Mózes a botjával a sziklára csapott, az megerősítette az izraeliták számára, hogy ő “mégiscsak egy mágus”, és “nem lehetett rábízni, hogy tovább és nem tovább vezesse őket” (9).