Menyasszonyi ár

AfrikaSzerkesztés

Ez a szócikk olyan, mint egy személyes reflexió, személyes esszé vagy érvelő esszé, amely a Wikipédia szerkesztőjének személyes érzéseit fejti ki, vagy eredeti érvelést mutat be egy témával kapcsolatban. Kérlek, segíts javítani rajta azzal, hogy átírod enciklopédikus stílusban. (2021. január) (Tudja meg, hogyan és mikor távolíthatja el ezt a sablonüzenetet)

Az Afrika egyes részein a hagyományos házassági szertartás érvényessége a menyasszonyi ár megfizetésétől függ. A Szaharától délre fekvő Afrikában a menyasszonyi árat előbb ki kell fizetni ahhoz, hogy a pár engedélyt kapjon a templomi vagy más polgári szertartáson történő házasságkötésre, különben a házasságot a menyasszony családja nem tekinti érvényesnek. Az összeg a jelképes összegtől a nagy összegig, ingatlan és egyéb értékekig terjedhet. A Lobolo (vagy Lobola, néha Roora néven is ismert) a legtöbb dél-afrikai kultúrában ugyanez a hagyomány Xhosa, Shona, Venda, Zulu, Ndebele stb. kultúrákban. Az összeg családtól függően néhány vagy több marhacsordát, kecskét és egy pénzösszeget foglal magában. A szarvasmarha és a kecske a hagyományos házasság szerves részét képezi szertartási célokra az eredeti házassági szertartás alatt és után.

Az állatokat és a pénzt nem mindig egyszerre fizetik ki. A vőlegény vagyonától függően ő és családja a zsidó ketubához hasonló, nem írásos szerződést köthet a menyasszony családjával, amelyben megígéri, hogy meghatározott időn belül kifizeti, amivel tartozik. Ez azért történik, hogy a fiatal férfiak, akiknek nincs sok pénzük, megházasodhassanak, amíg a menyasszonyi ár kifizetésén, valamint a családalapításon dolgoznak, vagy megvárják, amíg a saját testvéreik és nagynénjeik férjhez mennek, hogy ők viszont a kapott összegeket az apósukkal szembeni adósságaik kiegyenlítésére fordíthassák. Ezt az összeget a családjának kell kifizetnie abban az esetben, ha cselekvőképtelenné válik vagy meghal. Ezt a család becsületbeli adósságának tekintik.

Egyes társadalmakban a házasságkötést addig halogatják, amíg minden kifizetés meg nem történik. Ha az esküvőre az összes kifizetés teljesítése előtt kerül sor, a státusz kétértelmű marad. A menyasszonyi ár hagyományának romboló hatásai lehetnek, ha a fiatal férfiaknak nincsenek meg az eszközeik a házasságkötéshez. A viszályok sújtotta Dél-Szudánban sok fiatal férfi ezért szarvasmarhát lop, gyakran az életét kockáztatva. A huszadik század közepén Gabonban egy ember egész életét meghatározhatják a házassággal kapcsolatos pénzügyek; hogy a fiuknak feleséget biztosítsanak, a szülők részleteket kezdenek fizetni egy mindössze néhány éves lányért; a feleség családja részéről évekig tartó kiszorítási folyamat kezdődik.

Az afrikai Nagy Tavak országában, Ugandában a MIFUMI projekt 2001-ben népszavazást tartott Tororóban arról, hogy a menyasszonyi ár legyen-e vissza nem térítendő ajándék. 2004-ben az ugandai Kampalában nemzetközi konferenciát tartott a menyasszonyi árról. A konferenciára Uganda, Kenya, Tanzánia, Nigéria, Ghána, Szenegál, Ruanda és Dél-Afrika aktivistái érkeztek, hogy megvitassák a menyasszonyi ár kifizetésének a nőkre gyakorolt hatását. A küldöttek arról is beszéltek, hogyan lehetne ezt a gyakorlatot Afrikában és máshol felszámolni. A testület 2008-ban egy preambulumi állásfoglalást is kiadott. 2007-ben a MIFUMI az alkotmánybíróság elé vitte az ugandai kormányt, azt kívánva, hogy a bíróság mondja ki, hogy a menyasszonyi ár gyakorlata alkotmányellenes. Különösen azt kifogásolták, hogy az egyszer már felvett menyasszonyi árat nem lehet visszatéríteni, ha a pár elválik.

A menyasszonyi árral kapcsolatos Mifumi beadványról 2010-ben döntött az ugandai Alkotmánybíróság, amikor négy bíró egy ellenében (Tumwesigye bíró ellenszavazatával) megerősítette a menyasszonyi ár alkotmányosságát (lásd: Constitutional Court of Uganda (2010) Mifumi (U) Ltd & 12 Others v Attorney General, Kenneth Kakuru (Constitutional Petition No.12 Of 2007) UGCC 2 (2010. március 26.). Ez annak ellenére történt, hogy megállapította, hogy a menyasszonyi ár szokás bizonyos elemei, mint például a visszatérítés követelése, nemcsak alkotmányellenes, hanem bűncselekmény is. Azonban nem volt minden veszve, mert az ügy jelentősen előmozdította az afrikai joggyakorlatot, különösen a bíráknak az ítéleteikben obiter dicta kifejtett nézeteiben.

Még fontosabb, hogy a MIFUMI fellebbezett, és 2015-ben az ugandai Legfelsőbb Bíróság kimondta, hogy a menyasszonyi ár visszatérítésének szokása alkotmányellenes és ezért törvénytelen (Lásd (Lásd: Supreme Court of Uganda (2015) Mifumi (U) Ltd & Anor Vs Attorney General & Anor (Constitutional Appeal No. 02 of 2014) UGSC 13).

Amint az alábbiakból kiderül, a menyasszonyi ár messze nem egy olyan távoli civil szervezet, mint a MIFUMI gondja, hanem a nők számára a gyarmatosításból a nemzetépítésbe való átmenet során jelentett problémát. A “Menyasszonyi vagyon (ár) és a nők házassága – kapcsolódó jogok Ugandában” című cikkében: A Historical Constitutional Perspective and Current Developments” című cikkében Jamil Ddamulira Mujuzi jogtudós a MIFUMI beadványát elemezve azzal érvel, hogy “ha a bíróság figyelembe vette volna a nemzetközi jogot, különösen a nőkkel szembeni hátrányos megkülönböztetés kiküszöbölésével foglalkozó bizottságnak Uganda ugyanezen bizottságnak benyújtott 2009. májusi jelentéséről szóló zárómegállapítását, valószínűleg arra a következtetésre jutott volna, hogy a menyasszonyi vagyon gyakorlata ellentétes Uganda nemzetközi emberi jogi kötelezettségeivel” (Mujuzi, 2010, 1. o.). Mujuzi azt is állítja, hogy ha az Alkotmánybíróság megvizsgálta volna a menyasszonyi vagyon ugandai történetét, rájött volna, hogy a menyasszonyi vagyon kérdése megjelent az ugandai alkotmány szövegezésének történetében.

Amellett, hogy a bíróság nem tartotta be az alkotmányt és nem hozta összhangba Ugandát a nőkkel való bánásmóddal kapcsolatos nemzetközi döntésekkel, elmulasztotta felülvizsgálni a menyasszonyi árral kapcsolatban a korábbi családjogi reformok (Kalema, 1965) és alkotmányos reformok (Odoki, 1995) során felhozott érveket. A nők helyzetét a házasságban és a válás során vizsgáló bizottság (Kalema, 1965) során a hat biztos közül csak egy volt nő, és a kérdéssel kapcsolatos vélemények mintavétele erősen a férfiak javára volt elfogult. Ez tükröződött a bizottság egyik fő ajánlásában, nevezetesen a menyasszonyi vagyon megtartásában, annak ellenére, hogy a nők erőteljesen panaszkodtak a gyakorlatra (Tamale, 1993, idézi: Oloka és Tamale, 1995, 725. o.).

A második lehetőség, ahol a törvényreformnak pozitív hatása lehetett volna, az alkotmányozási folyamat során volt az 1990-es évek elején, amikor az Alkotmányügyi Bizottság rögzítette a menyasszonyi vagyon gyakorlata mellett és ellen szóló érveket, de kulturális gyakorlatként annak megtartását javasolta. Néhány képviselő, különösen a nők, ismét a menyasszonyi ár eltörlését követelték, de érveik nem keltettek nagy figyelmet, és a férfiak többsége támogatta annak megtartását. Távolról sem egy emberi jogi civil szervezet új ügyéről van szó, hanem arról, hogy a MIFUMI-nak már a konzultációs folyamat során meg kellett volna támadnia a menyasszonyi ár gyakorlatának alkotmányosságát, de a nők hangját elhallgattatták.

A MIFUMI a Legfelsőbb Bírósághoz fordult az Alkotmánybíróság határozata ellen, amely elutasította a beadványukat (lásd: Supreme Court of Uganda (2015) Mifumi (U) Ltd & Anor Vs Attorney General & Anor (Constitutional Appeal No. 02 of 2014) UGSC 13). 2015. augusztus 6-án a Legfelsőbb Bíróság bírái hat az egy ellenében (Kisaakye bíró ellenszavazatával) egyhangúlag kimondták, hogy a szokásjog alapján kötött házasság felbontásakor a menyasszonyi ár visszatérítésének szokását alkotmányellenesnek nyilvánították. Ugyanakkor azt is kimondták, hogy a menyasszonyi ár nem korlátozza a házasságot kötni szándékozó személyek szabad beleegyezését, és következésképpen nem sérti az Alkotmány 31. cikkének (3) bekezdését. Ennek megfelelően a fellebbezésünk részben sikeres, részben pedig sikertelen volt.

A visszatérítés kérdésében Tumwesigye bíró továbbá megállapította: “Véleményem szerint ellentmondás azt mondani, hogy a menyasszonyi ár a menyasszony szüleinek a menyasszony neveléséért adott ajándék, majd elfogadni megfelelő követelésként az ajándék visszatérítését a házasság felbontásakor” (MIFUMI-ügy 2015, 44. o.). Hozzátette, hogy:

“A menyasszonyi ár visszatérítésének szokása leértékeli a nő értékét, tiszteletét és méltóságát; … figyelmen kívül hagyja a nő hozzájárulását a házassághoz annak felbomlásáig; … igazságtalan a nő szüleivel és rokonaival szemben, amikor a házasságban eltöltött évek után a menyasszonyi ár visszafizetését kérik tőlük; … a nőt bántalmazó házastársi kapcsolatban tarthatja, mert attól tart, hogy a szülei bajba kerülhetnek a menyasszonyi ár visszafizetésének képtelensége miatt; … és a házasságot egy harmadik féltől teszi függővé.”” (MIFUMI-ügy 2015, 44-46. o.)

Kisaakye bíró egyetértett: “Tekintettel azokra a szörnyű következményekre, amelyekkel a nő, a családja és a partnere szembesülhet a menyasszonyi ár visszatérítését követelő férj részéről, nem túlzás elképzelni, hogy a menyasszonyi ár visszatérítésének követelménye arra kényszerítheti a nőket, hogy akaratuk ellenére bántalmazó/meghiúsult házasságban maradjanak” (68. o.).

A MIFUMI-ügy elemzésében Chuma Himonga jogtudós professzor (2017, 2. o.) a menyasszonyi árat a dél-afrikai lobolához hasonlítja, és arra a következtetésre jut, hogy “lényegében az ítélet megerősíti, hogy a menyasszonyi árnak pozitív és negatív következményei is vannak a nők jogai tekintetében”. Hozzátette, hogy “a Mifumi egy nagyon fontos szokással foglalkozott a szokás szerinti házasságban – a lobola megfizetésével a házasságkötés felé, és annak visszafizetésével a házasság megkötésekor és felbontásakor. Ez a szokás a szokás szerinti házasságok egyik legvitatottabb aspektusa a nők jogai szempontjából.”

A Legfelsőbb Bíróság döntése, hogy betiltotta a menyasszonyi ár visszatérítését, jelentős előrelépés volt a nők jogainak előmozdításában. Ez egy olyan mérföldkőnek számító döntés volt, amely precedenst teremtett egész Afrikában, ahol a menyasszonyi árat még nem támadták meg emberi jogi kérdésként a bíróságon. Bár a döntés konzervatív volt, mivel fenntartotta, hogy a menyasszonyi ár önmagában alkotmányos, és ebben a tekintetben csak fokozatos előrelépést hozott, a menyasszonyi ár visszatérítésének betiltása katalizátorként fog hatni más emberi jogi követelésekre, amelyek olyan kérdésekben rejlenek, mint a poligámia, a feleségek öröklése és az FGC. Az eredmény azonban súlyt adott annak az érvelésnek, hogy a társadalom változik először, és csak később zárkózik fel hozzá a jog.”

A Legfelsőbb Bíróságon Tumwesigye bíró vezető ítéletében elismerte, hogy a menyasszonyi ár kommercializálása “a szokás tiszteletének aláásását is szolgálta” (MIFUMI-ügy, 2015, 26. o.). Tumwesigye bíró azt is elismerte, hogy egyes ugandai közösségekben a gyermekek jólétével foglalkozó nem kormányzati szervezetek széles körben beszámoltak arról a problémáról, hogy a szülők kiskorú lányaikat kiveszik az iskolából, és házasságra kényszerítik őket annak érdekében, hogy megkapják a gyermekeik menyasszonyi árát, és a média is széles körben foglalkozott vele; egyetértett azzal, hogy ez rossz fényt vet a bűnüldöző szervekre.

Az azonban, hogy a menyasszonyi ár lehet-e pozitív dolog, továbbra is kérdéses. Támogatnám Mujuzit (2010), amikor azt mondja, hogy az ilyen nők védelme érdekében fontos, hogy Uganda “honosítsa” a nemzetközi jogot. Bár Uganda 1985-ben ratifikálta a nőkkel szembeni hátrányos megkülönböztetés minden formájának kiküszöböléséről szóló egyezményt, e cikk írásakor még nem honosította ezt a szerződést. Mujuzi azzal érvel, hogy a dél-afrikai és a malawi alkotmánnyal ellentétben, amelyek kifejezetten előírják a bíróságoknak, hogy a nemzetközi jogra hivatkozzanak a vonatkozó Jogok Törvénykönyvének értelmezésekor, az ugandai alkotmány nem tartalmaz ilyen követelményt. Azt javasolja, hogy Uganda ennek megfelelően módosítsa alkotmányát. Egy ilyen módosítás biztosítaná, hogy ne kelljen az eljáró bíró mérlegelési jogkörére hagyatkozni annak eldöntésében, hogy hivatkozni kell-e a nemzetközi jogra vagy sem.

A menyasszonyi árra vonatkozó szokásjog megváltoztatása Ugandában nehéz, mivel azt a társadalom őrzi, amely különösen a vidéki területeken jóváhagyja annak jelentőségét. Az Ankole népének egész kultúrája mélyen kötődik a menyasszonyi ár intézményéhez. Ez a szokás egy életre összeköti a családokat, és a nők büszkék arra, hogy a bagandaiakhoz vagy a ruandaiakhoz képest rendkívül magas értéket kapnak. Nem ritka, hogy a vőlegénynek hatalmas mennyiségű marhát, valamint házat, autót és egyéb vagyontárgyakat kell adnia a menyasszonyának. Természetesen a menyasszony “értékétől” (iskolai végzettség, diplomák), de a saját lehetőségeitől függően is. Ez megfelel a kínai menyasszonyi ár szokásoknak; a gazdagnak adnia kell – különben akár erőszakkal is elveheti a menyasszony családja. Másrészt egy gazdag férfi, aki egy tanult nőt vesz feleségül, aki milliókat költött a drága ugandai oktatási rendszerben való taníttatására, hajlandó és büszke arra, hogy “megjelenjen” és fizessen. Megmutatni az egész világnak – és különösen a menyasszony egész családjának -, hogy kik ők és milyen gazdagságot értek el. Ez becsület kérdése. De vannak olyanok is, akik csak azért vesznek fel sok éven belül visszafizetendő kölcsönt, hogy elvehessék a nőt, akit szeretnek. Más esetekben az emberek előrehaladott korban házasodnak, mivel még több időre van szükségük ahhoz, hogy elegendő vagyont szerezzenek ahhoz, hogy hivatalosan is feleségül vehessék a feleségüket. A szokásjog nem csak a menyasszonyi árat, hanem más rituálékat és szertartásokat is figyelembe vesz, amelyek az ugandai kultúrát gazdagítják.

A gyakorlat eltörléséhez természetesen az alkotmányos változások mellett a szokásjog megváltoztatására is szükség lenne. A szokásjog pedig nem határozattal változtatható meg, hanem önmagában fejlődik…

A szubszaharai Afrikában a családok közötti, a menyasszonyi árról tárgyaló látogatások olyan hagyományos szokások, amelyeket sok afrikai az afrikai házasság és társadalom központi elemének tekint. Magukat a tárgyalásokat a szokás döntő elemeként írják le, mivel a menyasszony és a vőlegény családjainak lehetőséget biztosítanak a találkozásra és fontos kötelékek kialakítására. Maga az ár, értékétől függetlenül, szimbolikus, bár a szokást úgy is leírták, mint “a család birtoklásának engedélyét az afrikai házasság intézményében”. Egyes afrikai kultúrákban a menyasszony ára a közösségen belüli hírnevéhez és megbecsüléséhez kapcsolódik (Ankole, Tooro), amit a külföldiek a nők megalázása miatt kritizáltak. Egyes afrikai kultúrákban, például az egyenlítői-guineai fang népeknél és Uganda egyes régióiban az árat a feleség “vételárának” tekintik. A kritikusok egyik álláspontja szerint a férj így gyakorolhat gazdasági ellenőrzést a nő felett.

Egyenlítői-Guinea többségi népcsoportja, a fang nép úgy gyakorolja a menyasszonyi ár szokását, hogy leigázza a boldogtalan házasságban élő nőket. A válás társadalmi megbélyegzéssel jár a Fangok körében, és abban az esetben, ha egy nő el akarja hagyni a férjét, elvárják tőle, hogy az eredetileg kifizetett javakat visszaadja a családjának. Ha nem tudja kifizetni az adósságot, bebörtönözhetik. Bár a nők és a férfiak elméletileg egyenlő öröklési jogokkal rendelkeznek, a gyakorlatban általában a férfiak örökölnek. Ez a gazdasági hátrány megerősíti a nők szabadságának hiányát és alacsonyabb társadalmi státuszát.

A megállapodás általános elnevezése Dél-Afrikában a lobolo, amely a nguni nyelvből származik, és Közép- és Nyugat-Afrikában is gyakran használják. Az öregek ellenőrizték a házassági megállapodásokat. Dél-Afrikában a szokás túlélte a gyarmati hatásokat, de a kapitalizmus átalakította. Amint a fiatal férfiak elkezdtek dolgozni a bányákban és más gyarmati vállalkozásokban, hozzájutottak a lobolo növeléséhez szükséges eszközökhöz, ami arra késztette az idősebbeket, hogy növeljék a lobolóhoz szükséges értéket, hogy fenntartsák ellenőrzésüket.

Az észak-afrikai muszlimok is gyakorolják, és mahrnak nevezik.

ÁzsiaSzerkesztés

Nyugat-ÁzsiaSzerkesztés

Az asszírok, akik Nyugat-Ázsia őslakosai, gyakran gyakorolják a menyasszonyi ár (niqda) szokását. A hagyomány szerint a vőlegény családja fizetne a menyasszony apjának. A niqda összegét a két családból származó emberek csoportjai közötti tárgyalások útján állapítják meg. A vőlegény családjának társadalmi helyzete befolyásolja a fizetendő nászajándék összegét. Amikor a kérdést mindkét család megelégedésére rendezik, a vőlegény apja kezet csókolhat a menyasszony apjának, hogy kifejezze lovagi tiszteletét és háláját. Ezeket a helyzeteket általában lefilmezik és beépítik az esküvői videóba. Népzene és tánc kíséri a fizetést követően, ami általában a küszöbön történik, mielőtt a menyasszony a kísérőjével (általában egy férfi családtaggal, aki aztán bekíséri őt a templomba) elhagyja otthonát. Ezt a régióban a muszlimok még mindig gyakorolják, és Mahrnak nevezik.

Közép-ÁzsiaSzerkesztés

Közép-Ázsia számos részén manapság a menyasszonyi ár többnyire szimbolikus. Közép-Ázsiában különböző nevei vannak: kazah: қалыңмал , kirgiz: калың , üzbég: qalin , és orosz: калым . Üzbegisztánban és Türkmenisztánban is elterjedt. Az ár a helyi hagyományoktól és az érintett családok elvárásaitól és megegyezéseitől függően egy kis pénzösszegtől vagy egyetlen darab jószágtól akár egy egész állatcsordáig terjedhet. A hagyományt Afganisztánban tartják fenn. Ennek egy “sötét torzítása” egy Helmand tartományból származó afgán menekült 6 éves lányát érintette egy kabuli menekülttáborban, akit hozzá akartak adni a pénzkölcsönző fiához, aki a lány apjával együtt 2500 dollárt adott, hogy a férfi ki tudja fizetni az orvosi számlákat. Deniz Kandiyoti antropológus szerint a gyakorlat a tálibok bukása után elszaporodott. A régióban a muszlimok még mindig gyakorolják, és mahrnak nevezik.

ThaiföldSzerkesztés

Thaiföldön a menyasszonyi ár-szin sod (thai: สินสอด, kiejtése és gyakran tévesen az angol “dowry” kifejezéssel említik) gyakori mind a thai-thai, mind a thai-idegen házasságokban. A menyasszonyi ár a semmitől – ha a nő elvált, más férfitól született gyermeke van, vagy széles körben ismert, hogy házasság előtti kapcsolatai voltak férfiakkal – a több tízmillió thai bahtig (300 000 USD vagy ~9 567 757 THB) terjedhet egy magas társadalmi rangú nő, egy szépségkirálynő vagy egy magasan képzett nő esetében. A menyasszonyi árat Thaiföldön az eljegyzési szertartáson fizetik ki, és három elemből áll: készpénzből, thaiföldi (96,5 százalékban tiszta) aranyból és az újabb nyugati hagyomány szerint gyémántgyűrűből. A thaiföldi menyasszonyi árat leggyakrabban azzal indokolják, hogy a vőlegény ezzel demonstrálja, hogy elegendő anyagi forrással rendelkezik ahhoz, hogy az esküvő után eltartsa a menyasszonyt (és esetleg annak családját). Sok esetben, különösen, ha az összeg nagy, a thai menyasszony szülei az eljegyzési szertartást követően a menyasszonyi ár egészét vagy egy részét nászajándék formájában visszaadják a párnak.

A thaiföldi muszlimok is gyakorolják, és Mahrnak nevezik.

KachinEdit

A kacsin társadalomban a Mayu és a Dama rendszerét alkalmazzák. A “Mayu” az emberek azon csoportját jelenti, akik nőt adnak, a “Dama” pedig az emberek azon csoportját, akik nőt vesznek el. A “menyasszonyi vagyon” rendszere rendkívül fontos a kacsin társadalom rokonsági rendszerében, és évszázadok óta használják. A “menyasszonyi vagyon” adásának célja a feleséget adó “Mayu” tisztelete és az erős kapcsolat megteremtése. A “menyasszonyi vagyon” rendszerének pontos részletei koronként és helyenként változnak. A kacsin társadalomban a menyasszonyi vagyont a feleséget elvevő “Dama” köteles átadni a feleséget adó “Mayunak”. A kacsin ősök úgy gondolták, hogy ha a feleségfelvevők “Dama” nagy menyasszonyi vagyont adnak a feleséget adó “Mayunak”; ez azt jelenti, hogy tisztelik a menyasszonyt és a családját, és senki sem nézi le a vőlegényt és a menyasszonyt.”

KínaSzerkesztés

Szerk:

A hagyományos kínai kultúrában egy kedvező időpontot választanak ki a ti qin (egyszerűsített kínai: 提亲; hagyományos kínai: 提親; szó szerint ‘házassági ajánlat’), ahol a két család találkozik, hogy megvitassák többek között a követelt menyasszonyi ár (kínai: 聘金; pinyin: pìn jīn) összegét. Néhány héttel a tényleges esküvő előtt a guo da li (egyszerűsített kínai: 过大礼; hagyományos kínai: 過大禮; lit. ‘a nagy szertartáson való átjutás’) kerül sor (egy kedvező időpontban). A vőlegény és egy házasságközvetítő meglátogatja a menyasszony családját, és ajándékokat, például esküvői süteményt, édességet és ékszereket, valamint a menyasszonyi árat visz magával. A tényleges esküvő napján a menyasszony családja a menyasszonyi ár egy részét (néha hozomány formájában) és egy sor ajándékot ad vissza jóindulatú gesztusként.

A menyasszonyi ár a híresen pénzközpontú Sanghajban 1 000 000 CN¥-től egészen 10 000 CN¥-ig terjed. A menyasszonyi ár mellé gyakran kérnek egy házat (egy lakás elfogadható, de albérlet nem) és egy autót mindkettőjük vagy csak a menyasszony nevére, amelyek egyike sem számít bele magába a menyasszonyi árba. Egyes régiókban a menyasszony családja másfajta ajándékokat is kérhet, amelyek egyike sem számít bele magába a menyasszonyi árba. Május 18-a különösen szerencsés nap a menyasszonyi ár kifizetésére és a házasságkötésre, mivel kínai megfogalmazása a “meggazdagszom”-hoz hasonlóan hangzik. A menyasszonyi árak gyorsan emelkednek Kínában, nagyrészt dokumentáció nélkül, de határozott szóbeli és kulturális megértés nélkül, hogy hol tartanak ma a menyasszonyi árak. A nemek közötti egyenlőtlenség Kínában fokozta a versenyt az egyre magasabb menyasszonyi árakért. A pénzügyi nehézség elfogadhatatlan és figyelmen kívül hagyott indok arra, hogy ne fizessék ki a menyasszonyi árat. Ha a vőlegény fél nem tud megegyezni vagy fizetni, akkor nekik vagy egyszerűen magának a vőlegénynek kell kifizetnie a menyasszonyi árat, így a rokonoktól való kölcsönkérés népszerű, ha nem is kötelező lehetőség az “arc megmentésére”. A fizetésképtelenség okot ad a házasság megakadályozására, amit bármelyik fél ugyanúgy javasolhat. A magánéletben a családoknak szükségük van a menyasszonyi árra, mivel Kínában nincs társadalombiztosítási háló, és az egygyermekes politika miatt a szülők nem rendelkeznek sem nyugdíjalapokkal, sem gondoskodással, ha egyetlen gyermeküket elveszik, mivel a menyasszonyok általában a vőlegény lakhelyére költöznek a házasságkötéskor, valamint a vőlegény házassági képességét tesztelik azzal, hogy készpénzzel fizetnek, és érzelmileg átadják erőforrásaikat a menyasszonynak. Nyilvánosan a családok arra hivatkoznak, hogy a menyasszonyi ár biztosíték arra az esetre, ha a férfi elhagyná vagy elválna a feleségétől, és hogy a menyasszonyi ár jóindulatot teremt a családok között. A vőlegény félnek többet kell fizetnie, mint amennyit a menyasszony fél követelt, hogy “megőrizze az arcát”. Az összegek lehetőleg a szokásos piros borítékos konvenciókat követik, bár az összeg sokkal fontosabb.

A modern Kína egyes vidéki falvaiban az eljegyzés és házasságkötés folyamatának változó mintái a következő szakaszokként ábrázolhatók:

  1. Ti qin 提亲, “házassági ajánlat”;
  2. He tian ming 和天命, “Egyetértés az Ég megbízásával” (i. m.azaz rituálisan kedvező napot találni);
  3. Jian mian 见面, “az arcába nézni”, ill.azaz találkozás;
  4. Ding hun 订婚, “eljegyzés”;
  5. Yao ri zi 要日子, “az esküvő időpontjának megkérdezése”; és
  6. Jie xin ren 接新人, “a menyasszony átadása”.

Hszincsiangban az ujguroknak nevezett muszlimok is gyakorolják, és Mahrnak nevezik.

Indiai szubkontinensSzerkesztés

Indiában, Pakisztánban és Bangladesben még mindig gyakorolják a muszlimok, és Mahrnak nevezik. Északkelet-Indiában, nevezetesen Asszamban (az őshonos asszami népcsoportok) különböző formákban adtak és adnak ma is egy összeget vagy jelképes menyasszonyi árat.

MianmarSzerkesztés

Mianmarban, különösen Rakhine államban a rohingyáknak nevezett muszlimok még mindig gyakorolják, és Mahrnak nevezik.

ÓceániaSzerkesztés

Ez a rész további hivatkozásokat igényel az ellenőrzéshez. Kérjük, segítsen javítani ezt a cikket megbízható forrásokra való hivatkozások hozzáadásával. A forrás nélküli anyagokat megkérdőjelezhetjük és eltávolíthatjuk. (2019. szeptember) (Tudja meg, hogyan és mikor távolíthatja el ezt a sablonüzenetet)

Pápua Új-GuineaSzerkesztés

A hagyományos házassági szokások Pápua Új-Guineában széles körben változnak. Az egyik végletet a moiety (vagy “testvércsere”) társadalmak jelentik, ahol a férfinak rendelkeznie kell egy valódi vagy osztályozó testvérrel, akit feleségért cserébe adhat, de nem kell menyasszonyi árat fizetnie, ahogyan azt az ország más részein értelmezik. A másik végletet Pápua Új-Guinea hegyvidékének nyersanyagokban gazdag területei jelentik, ahol a helyben forgalmazott értéktárgyakat – kagylók és kőbalták formájában – a 20. század folyamán kiszorította a pénz és a modern gyártmányok (beleértve a járműveket és a fehér árukat). A Felföldön ma már rendkívül magas menyasszonyi árat fizetnek, ahol még az egyszerű falusi férfiaktól is elvárják, hogy a rokonaikra támaszkodva fizessenek a feleségük rokonainak disznókat és készpénzt 5000 és 10 000 dollár közötti értékben. Ha a pár egyik vagy mindkét tagja egyetemi végzettséggel rendelkezik, vagy jó pozícióban van az üzleti vagy politikai életben, a fizetett összeg 50 000-100 000 dollárra emelkedhet, ha olyan dolgokat is figyelembe vesznek, mint egy új busz vagy egy Toyota 4WD. A menyasszonyi árakat a bányászati jogdíjak helyenként felduzzaszthatják, és a gazdaságilag virágzóbb nemzeti főváros, Port Moresby közelében magasabbak.

A legtöbb tartományban a legtöbb pár számára azonban, ha menyasszonyi árat fizetnek, az akár egy tucat disznót, háztartási cikkeket és nagyobb összegű készpénzt is jelenthet.

Salamon-szigetekSzerkesztés

A Salamon-szigeteken, Malaita szigetén hagyománya van a menyasszonyi ár kifizetésének, bár a többi szigeten nem hagyomány a menyasszonyi ár kifizetése. A Langa Langa lagúnában gyártott malaitai kagylópénz a Malaitán és az egész Salamon-szigeteken használt hagyományos fizetőeszköz. A pénz kis csiszolt kagylókorongokból áll, amelyeket kifúrtak és zsinórra fűztek. Menyasszonyi díj, temetési lakoma és kártérítés fizetésére használható, a kagylópénz készpénzzel egyenértékű. Díszként és státuszszimbólumként is viselik. A tafuliae néven ismert szabványos egység több, 1,5 m hosszúságú szálból áll. A kagylópénzt még mindig a Langa Langa lagúnában élő emberek készítik, de nagy részét apáról fiúra öröklik, és a régi hagyományos szálak ma már ritkaságszámba mennek.

Vélemény, hozzászólás?

Az e-mail-címet nem tesszük közzé.