• Abortusz
• autonómia
• magzat
• gyógyszerek
• jog
• 1967 Abortion Act

A gyakorló jogászoknak általában kevés idejük van etikai kérdéseken gondolkodni. A jog egy tompa eszköz. Az ügyvédek gyakran kapnak megbízást olyan ügyfelek képviseletére, akik olyan dolgokat kívánnak tenni, amelyek sokak számára erkölcstelennek tűnnek, de amelyekre a törvény feljogosítja őket. Ilyen például a hajléktalanok kilakoltatása az ingatlanból. Az ügyvédektől nem várják el és nem is kérik, hogy erkölcsi ítéletet mondjanak az ügyfelükről. Ha ezt tennék, az ügyfél valószínűleg máshová menne! Az ügyvédi kamarának van egy magatartási szabálya, az úgynevezett “taxi-rang” szabály. Ez arra kötelezi az ügyvédeket, hogy utasításokat fogadjanak el, függetlenül az ügyfél személyétől, az ügy jellegétől vagy az ügyvéd saját véleményétől az ügyfél magatartásáról. A bíráknak hasonlóképpen a jog szerint kell dönteniük a jogvitákban; az ő feladatuk nem az, hogy erkölcsi ítéletet mondjanak a peres felek felett. A következő elmélkedések ezért nem arra törekszenek, hogy valamiféle szisztematikus áttekintést adjanak, hanem inkább néhány személyes gondolatra és ötletre, amelyek további vitára ösztönözhetnek.”

Mit mondhat tehát egy barrister az abortusz etikájáról? Kialakulóban van egy új etika? Kellene egy ilyen etika? Ezek érdekes és fontos kérdések. Az autonómia iránt elkötelezett jogászként az abortuszt olyan kérdésnek tekintem, amely túlnyomórészt magának a terhes nőnek az autonómiáját és méltóságát érinti. Az “autonómia” a görög nyelvből származik, és szó szerint “önrendelkezést” jelent. Ha egy terhes nő abba akarja hagyni a terhességet, miért kellene őt ebben megakadályoznunk? Ha a terhességet erkölcsileg semleges állapotnak tekintjük, akkor nem lehet kielégítő okunk arra, hogy megakadályozzuk. Az a mód, ahogyan az emberek más emlősökhöz hasonlóan szaporodnak, egyszerűen az evolúció terméke. Biológiailag a fejlődő magzat némileg olyan, mint egy betolakodó organizmus; ha nem lenne kompenzáló mechanizmusok összetett rendszere, a nő szervezete ugyanúgy elutasítaná, mint ahogy a szervezet elutasít egy átültetett szervet.

A terhességhez való hozzáállás azonban elválaszthatatlanul összefügg azzal, hogy a társadalom hogyan tekint a szexre, a nőkre és különösen a termékeny nőre. A terhesség és a szülés nem kisebb kellemetlenségek, mint például a megfázás. Jelentős életeseményt jelentenek, amely sok nő számára még akkor is hatalmas kellemetlenséget és zavart okoz, ha örömmel fogadják. Nemrég Blair asszony bevallotta, hogy elfelejtette, milyen megpróbáltatás a vajúdás utolsó néhány órája. Van egy kedves barátom, aki két (tervezett) terhességének nagy részét betegen és munkaképtelenül töltötte. Törvények egész sora védi a terhes munkavállalókat a várandósságuk miatti tisztességtelen bánásmódtól. Ennek ellenére a munkajogászok még mindig találkoznak olyan esetekkel, amikor a munkáltatók megpróbálnak megszabadulni terhes alkalmazottaiktól. Amikor az anyasági jogokkal kapcsolatos, nagy visszhangot kiváltó bírósági ügyekben döntés születik, az iparág vezetői gyakran panaszkodnak arra, hogy ez visszavetíti a munkáltatók hajlandóságát a szülőképes korú nők foglalkoztatására. Ezeket a tényezőket csupán azért említem, hogy kontextusba helyezzek néhány olyan nehézséget, amellyel a gyermeket váró nők szembesülnek.

Ha valaki határozottan ellenzi az abortuszt, akkor olyan értékrend mellett kötelezi el magát, amely megköveteli, hogy a (szándékosan vagy akaratlanul) teherbe esett nőknek ki kell bírniuk a terhesség és a szülés folyamatát, függetlenül attól, hogy ez mennyire kínzó, fájdalmas és kockázatos számukra. Ennek indoklása általában a “magzati élet” értékének elvont fogalmán alapul, nem pedig azon, hogy a szenvedés erkölcsileg jobb az érintett nők számára. Az abortusz szélsőséges ellenzői azzal érvelnek, hogy az abortusz egyenértékű a gyilkossággal, és hogy bármennyire is szenvednek a nők, nem engedhető meg, hogy “megöljék gyermeküket”. Az abortusz ellenzése azonban azzal a követeléssel jár, hogy a nők szenvedjenek, függetlenül attól, hogy milyen körülmények között estek teherbe, és a terhesség befejezésének létező lehetőségei ellenére. Azok számára, akik úgy vélik, hogy a magzatok teljes értékű emberi lények, az indoklás feltehetően az, hogy a nő szenvedése kisebb rossz, mint a magzati élet megszüntetése. Ez felveti a kérdést, hogy más körülmények között tolerálják-e például az “ártatlan” emberi élet kioltását. A NATO koszovói támadását, vagy a gondatlan vezetést. Mivel a nem kívánt magzat egy betolakodó organizmussal analóg, még akkor is, ha emberi lénynek tekintik, felhozható az az érv, hogy a nőnek joga van megtagadni, hogy életfenntartó rendszerként működjön számára, és önvédelemből abortálni. Mi a helyzet azokkal, akik nem hisznek abban, hogy a magzat teljes értékű emberi lény, de úgy vélik, hogy a beleegyezésen alapuló szexuális tevékenységet követő abortusz “helytelen”? Ahogy Janet Radcliffe Richards1 filozófus rámutatott, az egyetlen alkalom, amikor ragaszkodunk ahhoz, hogy egy bizonyos következménynek egy bizonyos tevékenységet követnie kell, és nem engedjük meg az embereknek, hogy elkerüljék a következményt, az az, amikor a következményt büntetésnek szánjuk.2 Az abortuszellenes meggyőződésnek ettől a büntető aspektusától eltekintve etikai szempontból is kifogásolható, mert a terhes nőt egy cél eszközeként kezeli: a gyermek megtermékenyítésének eszközeként.

Természetesen sok nő nem fogadja el a szenvedést, amelyet a terhesség folytatása okozna neki (vagy családjának), és ennek megfelelően tesz lépéseket. Azokban az országokban, ahol a biztonságos abortusz illegális vagy nem elérhető, ez önkezű vagy “hátsó utcai” abortuszokat eredményez, és az ebből fakadó összes rosszat: sérülést, fertőzést, meddőséget, sőt halált is. Megdöbbentő, hogy a nem biztonságos abortuszból eredő komplikációk a becslések szerint az anyai halálozások 13 százalékát okozzák világszerte.3 Nehéz elképzelni, hogy a női élet ilyen mértékű elpazarlását etikai szempontból hogyan lehetne elnézni. Ahogy Ann Furedi mondta: “A kérdés nem annyira az, hogy az embrió/magzat önmagában megérdemli-e a tiszteletet, vagy mikor, hanem az, hogy mennyi tiszteletet és értéket tulajdonítunk egy életnek (amely még azt sem tudja, hogy él) ahhoz a tisztelethez és értékhez képest, amelyet az őt hordozó nő életének tulajdonítunk. “4

Ha abból indulunk ki, hogy a szabadság előmozdítása és a szenvedés megelőzése olyan alapvető célok, amelyeket a társadalomnak támogatnia kell, akkor a szenvedésre kényszerített nők kilátása – akár a halálba is – aggasztani kellene minket. Kant azt mondja, hogy “az ember nem egy dolog, azaz nem valami, amit pusztán eszközként lehet használni, hanem minden cselekedetében mindig önmaga céljának kell tekinteni”.5 A nők abortuszának megtagadása ezen elemzés alapján etikátlan, mert a nőket egy reproduktív célnak rendeli alá.

A jelenlegi tendencia, hogy az abortusz etikájának kérdéseit a magzatokkal kapcsolatos aggodalmak, vagy akár a magzati “jogok” szempontjából jellemezzük, hajlamos a nőket és a nők életének valóságát háttérbe szorítani. A nők ilyen háttérbe szorítása nem teljesen véletlen; közhely, hogy a “magzati jogok” hívei közül sokan ellenzik a nők szabadságjogainak jelenlegi növekedését, és vissza akarják vonni azokat. Mások, akik a magzatok “jogairól” beszélnek, azt feltételezik, hogy a magzatoknak vagy vannak, vagy kellene, hogy legyenek jogaik, anélkül, hogy feltétlenül megmagyaráznák, miért lenne ez így, vagy miért kellene, hogy ez egy másik személy autonómiájának elvesztésével járjon.

Hogy ismét a nők kerüljenek a középpontba, meg kell kérdeznünk: miért akarnak a nők abortuszt? Kutatások kimutatták, hogy a leggyakrabban említett ok világszerte az, hogy a nők el akarják halasztani vagy le akarják állítani a gyermekvállalást.6 Az abortusz a családtervezés egyik formája, bár lehet, hogy nem “politikailag korrekt” ezt kimondani. Milyen egyéb okokkal indokolják a nők világszerte, hogy abortuszra vágynak? Ezek közé tartoznak:

• az oktatás vagy a foglalkoztatás megszakadása;

• az apa támogatásának hiánya;

• a meglévő gyermekek ellátásának vágya;

• szegénység, munkanélküliség vagy képtelenség további gyermekeket megengedni magának;

• kapcsolati problémák a férjjel vagy partnerrel, és

• a nő megítélése, hogy túl fiatal a gyermekvállaláshoz.

Az ilyen nőket arra kényszeríteni, hogy nem kívánt gyermeket szüljenek, véleményem szerint az etikai despotizmus egy formája: Mill szavaival élve: “Ha az emberek szabadok akarnak lenni, akkor ennek a szabadságnak magában kell foglalnia az ilyen nehéz és rendkívül személyes döntések meghozatalának szabadságát is.

A törvényt az etikai elvek következetes sora határozza meg? Angliában, Skóciában és Walesben az abortuszt az 1967-es abortusztörvény (amelyet az 1990-es emberi megtermékenyítési és embriológiai törvény módosított) engedélyezi, ha két orvos jóhiszeműen úgy dönt, hogy az alábbi indokok egyike fennáll:

1. A terhesség nem lépte túl a 24. hetet, és a terhesség folytatása a terhesség megszakításánál nagyobb kockázatot jelentene a terhes nő vagy a családjában élő gyermekek testi vagy lelki egészségének károsodására.

2. A terhesség megszakítása a terhes nő testi vagy lelki egészségének súlyos, maradandó károsodásának megelőzése érdekében szükséges.

3. A terhesség folytatása a terhesség megszakításánál nagyobb kockázattal járna a terhes nő életére nézve.

4. Hogy fennáll annak jelentős kockázata, hogy ha a gyermek megszületne, olyan szellemi vagy fizikai rendellenességekben szenvedne, hogy súlyosan fogyatékos lenne.

Az 1. és 3. okok mérlegelést igényelnek. A 2. indok, amely a szükségességen alapul, nem. A 4. indok a magzati fogyatékosság valószínűsíthető súlyosságának értékelését írja elő.

Az orvosok figyelembe vehetik a terhes nő tényleges vagy ésszerűen előrelátható környezetét az egészségkárosodás kockázatának felmérése során. Az Egészségügyi Világszervezet (WHO) meghatározása szerint az egészség “a teljes testi, szellemi és szociális jólét állapota, amely nem csak a betegség hiányából áll”. A Royal College of Obstetricians and Gynaecologists (RCOG) által 2000 márciusában kiadott, tényeken alapuló 7. számú, The Care of Women Requesting Induced Abortion8 című iránymutatás szerint a legtöbb orvos a WHO “egészség” meghatározását alkalmazza az abortusztörvény értelmezésekor.9 Az RCOG iránymutatásokat kidolgozó csoportja a művi abortuszt egészségügyi szükségletnek tekinti.10 Azt is megállapítja, hogy a nők számára elérhetővé kell tenni az egyéb témákkal kapcsolatos információk között, hogy “az abortusz biztonságosabb, mint a terhesség kihordása, és a szövődmények ritkák”.11

Janet Radcliffe Richards kritizálja a hatályos törvényt:

” …a dolgok jelenlegi állása szerint nem igazán foglalkoznak a meg nem született gyermek értékének megbecsülésével, vagy a szenvedés mértékével, ami indokolná az abortuszt. A törvény tulajdonképpen csak azt biztosítja, hogy egy nő ne dönthesse el maga, hogy abortuszra vállalkozik-e, és valaki máshoz küldi a szívességért könyörgő, vagy akár a bűnös pozíciójába. Semmi mást nem tesz … a törvény jelenlegi állapotában semmi sem indokolja, hogy megálljunk ott, ahol vagyunk, és ne haladjunk előre egy olyan állapot felé, ahol minden nő, aki abortuszt akar, megteheti. “12

Ha az abortusz biztonságosabb, mint a terhesség kihordása, akkor minden terhes nőnek, aki 24 hét alatt meg akarta szakítani a terhességet, a fenti 1. indok alapján kellene megfelelnie. Így talán mégsem olyan rossz a törvény.

Észak-Írországban azonban az 1967-es abortusztörvény nem alkalmazható. Az orvosok ott is végeznek abortuszt a magzat rendellenességére hivatkozva. Abortuszt végezhetnek olyan esetekben is, amikor a nő mentális vagy fizikai egészsége vagy jóléte, illetve élete valós és súlyos veszélyben van. Ebben az összefüggésben a “valós és súlyos” kifejezés egyszerűen azt jelenti, hogy “valódi” és “nem jelentéktelen vagy jelentéktelen”. Így a nőnek nem kell életveszélyes, vagy akár “nagyon súlyos” kockázatot mutatnia ahhoz, hogy jogszerű abortuszra jogosult legyen. Ironikus módon, az abortuszra előírt törvényi formalitások hiányában Észak-Írországban látszólag liberálisabb abortuszszabályozás van érvényben, mint az Egyesült Királyság többi részén. A gyakorlatban azonban az orvosi szakma vonakodása az abortuszok végrehajtásától dermesztő hatású. A legtöbb terhességmegszakítást kérő nőnek Angliába vagy Skóciába kell utaznia, saját költségén.

Kibékíthetetlen ellentétek vannak az abortusz kérdésének úgynevezett fundamentalista megközelítése között, amely szerint az élet a fogantatással kezdődik, és az úgynevezett szkeptikus nézet között, amely szerint az élet akkor kezdődik, amikor elég értéket tulajdonítunk neki ahhoz, hogy védelemre szoruljon. Az angol jog szerint a magzat nem “személy”. Továbbá egy nő visszautasíthatja az olyan orvosi beavatkozást, amely megóvná a magzat életét, és szabadon hagyhatja, hogy a természet a maga útján haladjon, még akkor is, ha ez a magzat halálát okozhatja. Ezt egyrészt azzal indokolják, hogy a szokásjog tiszteletben tartja a terhes nő autonómiáját, másrészt pedig azzal, hogy a szokásjog nem kényszeríti az embereket arra, hogy “irgalmas szamaritánusok” legyenek és másokat mentsenek meg (a vita kedvéért feltételezve, hogy a magzat “más”). A common law hagyománya alapvetően liberális. Az alkancellár, Sir Robert Megarry 1979-ben így fogalmazott: ” olyan ország, ahol minden megengedett, kivéve azt, ami kifejezetten tilos”.13 Ha mindenkit törvény által kényszeríteni lehetne arra, hogy azt tegye, amit mások “helyesnek” tartanak, akkor nem lenne szabadságunk, csak erkölcsi diktatúra.

A St George’s Healthcare NHS Trust kontra S ügyben14 1998-ban hozott ítélet mérföldkőnek számított, amely a reproduktív autonómiát más összefüggésben érintette: a terhes nő szabadságát az invazív kezelés elutasítására. A fellebbviteli bíróság megerősítette azt a szokásjogi szabályt, amely szerint a cselekvőképes felnőttek terhességük ellenére is visszautasíthatják az orvosi tanácsadást és beavatkozást. S asszonyt az 1983. évi elmeegészségügyi törvény alapján kényszergyógykezelés alatt tartották, mert visszautasította a preeklampszia miatti kórházi kezelést. Ezt követően nem kívánt császármetszésre kényszerítették, amelyet állítólag bírósági végzéssel engedélyeztek, és amelyet anélkül hajtottak végre, hogy erről értesítették volna. Később nagyon jelentős kártérítést követelt birtokháborításért. A fellebbviteli bíróság hangsúlyozta az egyéni autonómia védelmének fontosságát, nemtől függetlenül:

“bár a terhesség növeli a nő személyes felelősségét, ez nem csökkenti azon jogát, hogy eldöntse, aláveti-e magát orvosi kezelésnek vagy sem….. Az ő joga nem csökken vagy csorbul pusztán azért, mert a döntés, hogy ezt gyakorolja, erkölcsileg visszataszítónak tűnhet…az egyén autonómiája folyamatos védelmet igényel, még akkor is, talán különösen akkor, ha az abba való beavatkozás indítéka könnyen érthető, sőt sokak számára dicséretesnek tűnik…. ha ez még nem történt meg, az orvostudomány kétségtelenül el fog jutni arra a szintre, ahol egy felnőtt által elvégzett nagyon kis beavatkozás megmenti a gyermeke, vagy talán egy teljesen idegen gyermek életét … ha azonban a felnőttet rákényszerítenék, hogy beleegyezzen, vagy tehetetlenné tennék, hogy ellenálljon, az autonómia elve megszűnne.”

A St George’s a Lordok Házához akart fordulni, hogy megszellőztesse azokat az érveket (többek között), hogy a magzat “személy”, és hogy a terhes nőt meg lehet fosztani autonómiájától a magzat életképességének stádiumában. Ezek érdekes érvek voltak egy olyan nemzeti egészségügyi (NHS) alapítvány számára, amely feltehetően magzati rendellenesség és egyéb okok miatt végez abortuszokat. Ha ezeket az érveket a fellebbezés során helybenhagyták volna, akkor azok jelentős hatással lettek volna az abortuszjogra. A St George’s nem kapott fellebbezési engedélyt a Fellebbviteli Bíróságtól, és eredetileg a Lordok Háza előtt indított eljárást a fellebbezés engedélyezése érdekében. Ezekről lemondtak, mielőtt a Lordok Háza végleges döntést hozott volna az engedély megadásáról.

Az ügy másik érdekessége, hogy S. asszony fogva tartását és kényszergyógykezelését az az aggodalom váltotta ki, hogy visszautasította a terhességi rendellenesség, a preeklampszia kezelését. Ez megölhette volna őt és a magzatát, ha a betegség teljes eklampsziává súlyosbodik. A sors iróniája, hogy S. asszony kérhetett volna késői abortuszt azon az alapon, hogy terhességének folytatása súlyos és helyrehozhatatlan egészségkárosodással és súlyos életveszéllyel járt volna (a fent említett 2. és 3. jogalap). Nem kérte a késői terhességmegszakítást, de ha kérte volna, helyzetére az abortusztörvény vonatkozott volna. Az, hogy hagyni akarta, hogy a természet a maga útján haladjon, kétségtelenül excentrikus volt, de etikailag kevésbé aggályos (ha nem tetszik a késői terhességmegszakítás gondolata), mintha késői abortuszt kért volna.

Sokan magasabb értéket tulajdonítanak a magzati életnek, amikor a magzatok elérik az életképességet. Így egyeseket zavar a késői megszakítás gondolata, vagy ellenzik azt, miközben a korai megszakítást problémamentesnek vagy legalábbis kevésbé problematikusnak tartják. Ahogy azonban Ginsberg bíró, az Egyesült Államok Legfelsőbb Bíróságának tagja nemrégiben rámutatott: “az életképesség előtti második trimeszterbeli abortuszok végrehajtásának legelterjedtebb módszere sem kevésbé gyötrelmes vagy borzalmas leírásra alkalmas”.15 A gyakorlatban a késői terhességmegszakítások ritkák. A legtöbbet magzati rendellenesség miatt végzik az egyébként kívánatos terhességben; egy kisebb részüket a nő életének megmentése vagy súlyos maradandó egészségkárosodásának megelőzése érdekében.

A kérdés ismét az, hogy etikai értelemben hogyan kell megítélni, mikor kezdődik az élet. Jogilag, mint már mondtam, a magzat nem “személy”, és nem válik jogokkal rendelkező entitássá, amíg meg nem születik. De az “életképesség” mint az abortusz kritériumának meghatározására tett kísérletek abba a problémába ütköznek, hogy az életképesség részben attól függ, hogy a magzat éppen hol van; ha egy olyan területen van, ahol kiváló létesítmények állnak rendelkezésre a nagyon koraszülött csecsemők ellátására, akkor egy korábbi terhességi korban “életképesnek” tekinthető, mintha máshol lenne. Bármelyik nézet szerint ez önkényes.

Az Egyesült Államok alkotmányos joggyakorlatában az abortuszhoz való hozzáférés alkotmányosan védett jog. A magzati életképességet követően az állam szabályozhatja, sőt meg is tilthatja az abortuszt, mint az emberi élet lehetőségéhez fűződő érdeke előmozdításának eszközét. A nőnek azonban alkotmányos joga marad az abortuszhoz az életképességet követően is, amennyiben ez az élete vagy egészsége megőrzéséhez szükséges.16 A saját élete és egészsége megőrzéséhez fűződő érdeke “felülkerekedik” az állam érdekén. Érdemes megjegyezni azt is, hogy a magzatokat az Egyesült Államok alkotmánya nem ismeri el “személyként”; ha így lenne, akkor nehéz, ha nem lehetetlen lenne az alkotmány alapján bármilyen abortuszhoz való jogot levezetni. Még ha egy terhes nő élete forogna is kockán, akkor is nehezebb lenne azzal érvelni, hogy ez indokolná a magzati “személyek” megölését: a veszélyesen beteg emberekre adott válaszunk nem az, hogy megölünk más embereket. (Ellenkező esetben minden alkalommal, amikor valakinek életmentő transzplantációra lenne szüksége, igazolni tudnánk valaki más megölését a szükséges szerv biztosítása érdekében). Valamiféle “önvédelmi” érvre kellene hivatkozni.

Egyes érvek szerint önkényes dolog, hogy a magzatnak nem adunk “személyiséget”, amíg meg nem születik. Retorikusan kérdezik: Mi az, ami a hüvelyen való áthaladásban ekkora különbséget jelent? Persze, ha valaki csak a hüvelyt tudja elképzelni a szülő nő helyett, akkor nehezen ismeri el azt a kritikus szerepet, amelyet a nő játszik a szülésben, és azt, hogy a társadalom miért tekinti (viszont) a szülést a kritikus pillanatnak. Ez legalább annyira a nők szülésben betöltött szerepe iránti tisztelet jele, mint bármi más.

A szülészorvosok egy része a terhes nőket “két betegnek” tekinti a szülészeti ellátás kontextusában. Egy tompa jogász számára ez a végletekig inkongruens. Az ember elgondolkodik, vajon a magzati “beteg” egy “személy”? Feltehetően igen, mert egy olyan beteg gondolata, aki nem személy, bizarr. De jogi értelemben, ahogy korábban már mondtam, a terhes nő csak egy személy. Kinek adnak tanácsot az orvosok? Ki hozza meg a kezelési döntéseket? A nő. A szülésznők és a szülészorvosok általában “babákról” beszélnek, nem pedig magzatokról, feltehetően azért, mert az általuk gondozott nők így tekintenek a magzatukra. De vajon a magzat valóban egy második beteg? Ha az lenne, azt várhatnánk, hogy az orvosoknak külön aktát kellene nyitniuk a magzatról, ami (tudomásom szerint) nem szokás a szülészeti kórházakban. Talán a “két” beteg “szuperorvossá” teszi a szülészorvost, ezért nyert teret ez az elképzelés!

Vannak fogalmi nehézségek, amelyek azzal kapcsolatosak, hogy személyiséget tulajdonítsunk egy olyan entitásnak, amely láthatatlan, megközelíthetetlen, fizikailag a nőben van és hozzá van kötve, amely teljesen hiányzik a cselekvőképessége, és amely a születés előtt egyáltalán nem tud másokkal kapcsolatba lépni. A mindennapi életben egy ilyen elképzelés, ha jogerőre emelkedne, furcsa eredményekhez vezetne. A terhes nőknek minden alkalommal, amikor tömegközlekedést használnak, két jegyet kellene váltaniuk, hogy elkerüljék a magzati “menetdíjcsalás” miatti büntetőeljárást. Még komolyabb, ha a magzatok “személyek” lennének, ez megnyitná az utat az olyan terhes nők által elkövetett állítólagos szabálysértések miatt indított perek előtt, akiknek a magatartása állítólag valamilyen módon veszélyeztette a magzat jólétét. Az új reprodukciós technológiákkal foglalkozó 1993-as kanadai királyi bizottság szavaival élve (amelyet a Szent György-ítélet idéz): “a nő által a testével kapcsolatban hozott minden egyes döntés hatással lesz a magzatra, és potenciálisan kártérítési felelősséget vonhat maga után”.14

Egyet lehet érvelni amellett, hogy a terhes nőnek joga van ahhoz, hogy két személynek tekintsék, de nem azért, hogy érdekeit és autonómiáját alárendeljék, hanem inkább azért, hogy azt erősítsék. (Ezzel az érveléssel azonban problémáim vannak, és az abortusz szempontjából nem működik). Egészen egyszerűen azt mondhatnánk, hogy a terhességgel járó megnövekedett szükségletek miatt a terhes nő jogosult arra, hogy különleges gondoskodást és bánásmódot követeljen magának és magzatának. Elméletileg a terhes nő a magzat meghatalmazottjaként járhatna el, kizárólagos jogkörrel, hogy a magzat nevében eljárjon, és meghatározza, mi történjen vele. A “két beteg” gondolatának jogi nyelvre való lefordításával azonban az a probléma, hogy a “magzati jogok” hívei ezt a koncepciót nem a terhes nők ellátásának javítására használják, hanem a kényszerítés ürügyeként: olyan állami beavatkozásként, amely a terhes nőt a magzatával ellentétes viszonyba kényszeríti. Más szóval, a terhes nők állami ellenőrzése.

A kényszerítés illusztrációját, amelyre ez alkalmat adhat, az Egyesült Államok egyes államai szolgáltatják. Dél-Karolinában és Kaliforniában a terhesgondozókat látogató drogfüggő terhes nőket letartóztatták és bűncselekményekkel vádolták, miután terhességük alatt pozitív lett a drogtesztjük. A dél-karolinai Charlestonban található MSUC kórház különösen büntető politikát folytatott a függő afroamerikai nőkkel szemben az 1980-as években és az 1990-es évek elején. A terhesgondozásra érkező terhes nőket tudtuk nélkül kábítószer-tesztekkel vizsgálták, és ha a tesztek pozitívak voltak, a nőket letartóztatták, és a rendőrség őrizetbe vette őket. A Ferguson kontra Charleston város ügyében az Egyesült Államok Legfelsőbb Bíróságához benyújtott fellebbezés nemrégiben sikerrel járt: a Legfelsőbb Bíróság 2001 márciusában úgy döntött, hogy a titkos drogtesztelés alkotmányellenes.18

A dél-karolinai Legfelsőbb Bíróság 1997-ben egy másik drogfüggő terhes nőt érintő ügyben, a Whitner kontra állam ügyben hozott döntést.19 A nőt gyermek elhanyagolásának bűncselekménye miatt ítélték el, mert (az ügyészek szavai szerint) nem biztosított megfelelő orvosi ellátást születendő gyermekének, és nyolc évre börtönbe zárták. A gyermek egészségesen született, de egy teszt kimutatta, hogy a születés előtti időszakban kokainnak volt kitéve. Az ítélet szerint az életképes magzat “személy”, és a magzat egészségét veszélyeztető cselekmények – beleértve az alkoholfogyasztást és a dohányzást – a gyermekbántalmazási törvények alapján büntethetőek. Ezt a döntést követően a dél-karolinai főügyészi hivatal bejelentette, hogy bárki, aki életképesség utáni abortuszt hajtott végre, vagy aki ebben részt vett, gyilkosságért vádolható, és halálbüntetést kaphat.20 Íme néhány példa arra, hogyan alkalmazták a döntést:

“Whitner nem korlátozódott az illegális drogokat használó nőkre. A döntést követően Dél-Karolinában letartóztattak egy terhes nőt, mert terhes volt és alkoholt fogyasztott. Amikor egy tizenhárom éves lány halva született, a szüleit letartóztatták: az egyik vádpont a gyermekkel szembeni jogellenes magatartás volt, mivel a lány szülei állítólag “nem gondoskodtak a magzat megfelelő ellátásáról”. Egy vetélést elszenvedő nőt letartóztattak, és gyermekbántalmazással elkövetett emberöléssel vádoltak meg. Az ügyész elismerte, hogy nem volt bizonyíték a kábítószer-fogyasztásra, de ennek ellenére ragaszkodott ahhoz, hogy a vetélés “bűncselekmény” volt, amelyért a nőnek felelősséget kellett vállalnia”. (L M Paltrow, személyes közlés, 2000. május 4.)

Az állami ellenőrzés másik példáját az Ír Köztársaság szolgáltatja, ahol az alkotmány az “anyával” egyenlő élethez való jogot biztosít a “meg nem született gyermeknek”. Még a nemi erőszakot sem ismerik el az abortusz jogalapjaként, bár ez a strasbourgi Emberi Jogok Európai Bírósága előtt megtámadható. A szexuális erőszak gyermek áldozatait érintő két drámai ügyben, az X és C ügyekben21, 22 az ír bíróságok belekeveredtek abba a kérdésbe, hogy az ilyen áldozatok szabadon utazhatnak-e Angliába törvényes abortusz céljából. Ha a gyermekek teherbe esnek, és a családjogi bíróságoknak mérlegelniük kell a jólétüket, az ír bíróságok csak akkor engedélyezik a külföldre utazást abortusz céljából, ha a gyermekek bizonyítani tudják, hogy életük veszélyben van. Ez meglepő, tekintve, hogy az ír nép 1992-ben megszavazta, hogy a nők szabadon utazhassanak. Van tehát néhány éles példa az Atlanti-óceán mindkét partjáról azokra a problémákra, amelyek akkor merülnek fel, amikor a magzati életre vonatkozó etikai abszolútumokat törvénybe foglalják. Talán nem is annyira az abortusz új etikájára van szükség, mint inkább egy befogadóbb etikára.