2 Szexuális viselkedés, szexuális kategóriák és szexuális identitások
A társadalmi konstruktivizmus szempontjából a legfontosabb különbségtétel a szexuális viselkedés, kategóriák és identitások között van. Kinsey és társai (1948) kimutatták, hogy egyáltalán nincs szükségszerű kapcsolat aközött, hogy az emberek mit csinálnak szexuálisan és hogyan azonosítják magukat. Ha egy sokat vitatott adat szerint a férfi lakosság 37 százalékának volt valamilyen szexuális kapcsolata más férfiakkal az orgazmusig, de ennél jóval kisebb százalékuk vallotta magát kizárólag homoszexuálisnak, akkor az identitást valami mással kellett magyarázni, mint a szexuális hajlam vagy gyakorlat. Ugyanakkor az 1970-es évekre az új leszbikus és meleg mozgalom nyomán sok önjelölt homoszexuális “coming outolt”. Sokan a homoszexuális kategória historizálásában látták a homoszexualitás megbélyegzésének magyarázatát. Ami a történelemben létrejött, azt a történelemben meg lehetett változtatni. Mások viszont egyértelműen úgy vélték, hogy a homoszexualitás az én- és társadalmi identitástudatuk velejárója, a természetükhöz elengedhetetlenül hozzátartozik. Ez állt az 1970-es és 1980-as évek úgynevezett társadalmi konstruktivista-esszencialista vitájának középpontjában (Stein 1992). Az esszencializmus kritikája sokak számára úgy is felfogható volt, mint a homoszexuális identitás gondolata elleni támadás, amely alapvető kihívást jelentett a leszbikus és meleg mozgalom nehezen elért vívmányai és a homoszexuálisok legitim kisebbségi csoportként való elismerésének igénye ellen. Ez volt a forrása a “meleg gén” vagy “meleg agy” későbbi elméleteinek vonzerejének, amelyek azt sugallták, hogy a szexuális orientáció be van drótozva az emberi egyénbe.
Ezekre a vitákra válaszul, ahol a társadalomtudományi viták a társadalmi mozgalmi különbségek jelölőjévé váltak, fontos néhány világos pontot kiemelni. Először is, a viselkedés, a kategóriák és az identitások megkülönböztetése nem feltétlenül követeli meg az oksági kérdések figyelmen kívül hagyását, csupán felfüggeszti azokat, mint a szexualitás társadalmi szerveződésének kérdése szempontjából irrelevánsakat. Ezt maga Foucault is kijelentette: “Erről a kérdésről egyáltalán nincs mit mondanom” (idézi Halperin 1995). Az igazán fontos kérdés nem az, hogy van-e biológiai vagy pszichológiai hajlam, amely megkülönbözteti azokat, akik szexuálisan vonzódnak az azonos neműekhez, azoktól, akik nem. Alapvetőbb azonban az, hogy ezek a hajlamok milyen jelentéseket kapnak, vagy hogy miért fordulnak elő, a társadalmi kategorizálások, amelyek megpróbálják kijelölni a jelentések határait, és ezek hatása a kollektív attitűdökre és az egyéni önérzetre. A társadalmi kategorizációknak a való világban vannak hatásai, függetlenül attól, hogy ezek az eredendő tulajdonságok és késztetések közvetlen tükörképei-e.
A második megállapítás az, hogy a “homoszexuális szerep” elméleteinek relevanciájáról szóló érvelés értéke végső soron nem a szerepelméleti változatok érvényességétől függ (vö. Whitam és Mathy 1986; Stein 1992). A “szerep” szó használatát McIntosh (1968) egyfajta rövidítésnek tekintette, amely nem csupán egy kulturális felfogásra vagy eszmék összességére utal, hanem az intézményi megállapodások olyan komplexumára is, amely ezektől az eszméktől függ és azokat erősíti. Fogalomként valódi jelentősége abban rejlik, hogy egy olyan kérdést határozott meg, amely feltárást igényelt. Az olyan kifejezések, mint a konstruktivizmus és a szerepek végső soron nem többek, mint heurisztikus eszközök egy probléma azonosítására és megértésére a szexualitás tanulmányozása során általában és a homoszexualitás tanulmányozása során. Átlátszóan nyilvánvaló, hogy a viselkedésformák, az identitás, az intézményes megállapodások, a szabályozás, a hiedelmek, az ideológiák, sőt még a “szexuális” különböző definíciói is óriási mértékben változnak az idők folyamán és az egyes kultúrák és szubkultúrák között. Az erotika történeti és társadalmi konstruktivista tanulmányainak egyik fő célja a magától értetődőnek vélt problematizálása, a szexualitás denaturalizálása annak érdekében, hogy megértsük annak emberi dimenzióit és a hatalom tekervényeit, amelyekbe belegabalyodik, valamint azt, hogy miként formálják azt a történelmi erők és események. A homoszexuális állapot eszméjének historizálása kiváló úttörő példája ennek.
A harmadik pont, amelyet hangsúlyozni kell, az az, hogy a szexuális identitások kontingenciájának bizonyítékaitól függetlenül ez nem jelentheti azt, hogy a személyes szexuális identitásokat, ha egyszer megszerzik, könnyen le lehet vetkőzni. Az a tény, hogy a kategóriák és a társadalmi identitások a történelem során formálódnak, semmiképpen sem ássa alá azt a tényt, hogy teljes mértékben valóságosként éljük meg őket. A társadalmi kategorizálás és a szubjektivitások és szexuális identitások kialakulása közötti összetett kapcsolat valójában az 1970-es évek közepe óta a homoszexualitásról szóló írások középpontjában áll. Egyrészt meg kell érteni azokat az osztályozó és kategorizáló folyamatokat, amelyek a homoszexualitásról alkotott fogalmainkat alakították – a törvényt, az orvostudományt, a vallást, a megbélyegzés mintáit, a társadalmi szabályozás formális és informális mintáit. Másrészt meg kell érteni az ezen osztályozások és kategorizálások egyéni és kollektív befogadásának és az azokkal való küzdelemnek a szintjét. A legjobb történeti munkák megpróbálták ezt a két szintet együtt tartani, elkerülve mind a szociológiai determinizmust (az vagy, amit a társadalom diktál), mind a szélsőséges voluntarizmust (az lehetsz, aki akarsz): egyik sem igaz (lásd a Vance 1989-ben folytatott vitát).
A legérdekesebb munkák egy része megpróbálta feltárni azokat a szubkultúrákat, hálózatokat, városi tereket vagy akár vidéki idillt, amelyek helyet, a lehetőségek feltételeit biztosították a jellegzetes homoszexuális identitások kialakulásához. McIntosh felvetése, miszerint a tizenhetedik század végén Angliában kialakult a sajátos homoszexuális szerep szubkulturális kontextusa, óriási hatást gyakorolt. A londoni mollies klubok újrafelfedezése számos történeti ásatás kiindulópontja volt (pl. Trumbach 1977; Bray 1982). Ma már bőséges az olyan munkák száma, amelyek megpróbálják kimutatni, hogy szubkultúrák és identitások már a XVII. század vége előtt is léteztek, például a korai keresztény világban (Boswell 1980) vagy Európa más részein (lásd a Herdt 1994-ben megjelent esszéket), ahogyan voltak olyan tudósok is, akik amellett érveltek, hogy homoszexuális identitásokról csak a XIX. század végén, sőt a XX. század közepén beszélhetünk igazán (lásd a Plummer 1981-ben megjelent esszéket). Valódi történelmi vita folyik. Ennek eredményeképpen ma már figyelemre méltónak tűnik a szexuális identitások (és a társadalmi kategorizálásokhoz való összetett viszonyuk) megvitatása anélkül, hogy érzékelnénk történelmi és társadalmi kontextusukat. A szexuális identitások a történelemben jönnek létre, nem a természetben.