A kelta rekonstrukciós pogányság (gyakran egyszerűen CR vagy “kelta rekonstrukcionizmus”) célja, hogy a kereszténység előtti kelta kultúrák vallási hiedelmeit és gyakorlatát modern kontextusba helyezze, felhasználva történelmi, régészeti és tudományos forrásokat, valamint a néphagyományokat és hagyományokat, amelyeket feljegyeztek és talán még a mai napig is fennmaradtak. A CR gyűjtőfogalomnak tekinthető, mivel a rekonstruktivisták gyakorlatukban egy adott kelta kultúrára összpontosítanak, és így végül konkrétabb kifejezéseket használnak tevékenységük leírására.

A gael politeizmus (gyakran GP-re rövidítve, néha “gael rekonstruktivista politeizmus/GRP” néven említik, hogy egyértelmű legyen a kapcsolat a CR-rel)1 a kelta rekonstruktivizmus egy formája, amely a közös gael pre-keresztény örökséggel rendelkező országokra összpontosít. Ezek az országok Írország, Skócia és a Man-sziget, és mindegyiknek megvan a maga sajátos kultúrája, történelme és öröksége, annak ellenére, hogy az ír gaelek voltak azok, akiknek a nyelve és kultúrája eredetileg Man-ra és Skóciába érkezett, és meghonosodott, maradandó örökséget nyújtva. Valószínűleg azt is mondhatjuk, hogy a hatások néha a másik irányba is mentek, de elsősorban az Írországból érkező és Manon és Skóciában érvényesülő főbb hatásokat vizsgáljuk.

Gyakorlatilag a gael politeisták általában egy adott kultúrára összpontosítanak a gyakorlatukban, és valószínűleg azt lehet mondani, hogy Írország a leggyakoribb, Man pedig a legkevésbé gyakori (főként a rendelkezésre álló információk mennyisége és a kulturális kötődések miatt, amelyeket sok ember a diaszpórában Írországhoz fűz, Manhoz képest). Ha körülnézel ezen az oldalon, látni fogod, hogy az elsődleges hangsúly itt a skót gyakorlaton van, de gyakran hivatkozva az ír (és esetenként a manx-i) hitre és gyakorlatra. Ennek oka, hogy a kereszténység előtti Írország a skót gael nyelv és kultúra végső forrása és hatása. Például, bár az ír és a gael (skót gael vagy gàidhlig) közös eredetű, ma már két különböző (bár nyilvánvalóan szoros rokonságban álló) nyelv. Ha megnézzük az ír és a skót gaelek költészetét és dalait, még mindig sok hasonlóságot és egyértelmű hatást láthatunk közöttük. Ennek eredményeképpen sok gael politeista, akiknek a középpontjában az ír gyakorlat áll, szintén sok értéket talál abban, hogy a skót forrásokból, például a Carmina Gadelicából merít ihletet az imákhoz és a rituális kifejezésekhez. A Carmina Gadelicában található énekek közül soknak láthatjuk ír megfelelőjét, de abban általában egyetértés van, hogy a Carmina Gadelica anyaga sokkal kevesebb bizonyítékot hordoz a keresztény hatásra, mint az Írországban a XIX. században rögzített imák, amikor Alexander Carmichael összegyűjtötte azokat az énekeket és imákat, amelyek végül a Carmina Gadelica hat kötetében jelentek meg.2

Míg e közös örökség eredményeképpen vannak hasonlóságok, fontos megjegyezni, hogy vannak különbségek is; ahogy Skócia Írországtól elkülönülten kezdett fejlődni, úgy változott néhány hagyomány is. Ennek eredményeként vannak olyan gyakorlatok, amelyek csak Skóciára, vagy Írországra, vagy Manra jellemzőek, valamilyen okból kifolyólag. Az egyik tényező, amely mind a skót, mind a manx kultúrára hatással volt, a hosszú távú északi letelepedés öröksége; bár az északiak Írország egyes részein is letelepedtek, a befolyásuk általában nem volt olyan messzemenő, hosszan tartó vagy következetes, mint (különösen) Skóciában, amely már az északi letelepedés előtt is hosszú időn keresztül érintkezett az északi kultúrákkal.

Mindezek mellett nem hagyható figyelmen kívül, hogy különösen Skóciában számos más kelta kultúra is jelen volt – nem csak a gallok. A gael dál riádok (egy nép, amely egy időben Észak-Írország nagy részét elfoglalta) feltehetően már i. sz. 200-ban elkezdték Skócia nyugati partvidékének benépesítését,3 és olyan területekre költöztek, amelyek eredetileg brithóniaiak lehettek. Körülbelül egy évszázadon belül a piktek felbukkannak a történelmi feljegyzésekben, és Skócia keleti és északi részét elfoglalták, míg a mai Skócia déli részét a brithon népek foglalták el. Maguk a piktek valószínűleg brithon eredetűek voltak, de idővel nyelvük és kultúrájuk különállóvá és különállóvá fejlődött, talán a déli brithonoktól való politikai vagy földrajzi elszigeteltség, valamint a skandináv kereskedők hatása miatt4 .

Mivel nagyon keveset tudunk a pikt hitvilágról, és a brithonok viszonylag kevés befolyást gyakoroltak Skócia egészének fejlődésére, a legtöbb skót fókuszú gael politeista inkább a Dál Riadan örökségre, és így a skót gael kultúrára koncentrál. Egyes gael politeisták a forrásokban tanúsított északi gyakorlatokat is beépíthetnek.

Az alapvető hiedelmek

A gael politeizmus általában a következő hiedelmek alapján határozható meg:

• Kemény politeizmus – az isteneket különálló egyéneknek tekintik, nem pedig a “minden isten egy isten…” elv mentén.” vagy a modern pogányság egyes ágaira jellemző archetípusok
• Animizmus – annak elismerése, hogy a helyeknek és tárgyaknak szelleme vagy szellemei vannak, amelyeket a gyakorlatainkban elismerünk és tisztelünk
  Az őseink tisztelete – a hely isteneivel és szellemeivel együtt az őseink egyfajta triádot alkotnak, amelyeket a rituálékban tisztelünk és elismerünk
• A gael kozmológia elismerése – a föld három birodalmáról, tenger és ég, szemben a klasszikus négy elemmel, mint a minket körülvevő világ alapjával, valamint a hét vagy kilenc (vagy több) duile, “elem”, és a tűz a vízben, mint teremtő erő fogalmával
• A szent központ – ahogyan azt a bile, a szent fa kifejezi, amely a túath (egy “törzs”) szent központját képezte, vagy egyéni szinten a tűzhely; a szent központ képviseli ennek a világnak a Túlvilággal való kapcsolatát, az istenekkel, szellemekkel és ősökkel való kapcsolatunkat
• A hagyományos értékek, mint az igazság, vendégszeretet, bátorság, becsületesség, nagylelkűség betartása és fenntartása, a jó ítélőképesség és a rokoni, családi és/vagy közösségi kötelékek fontossága

Az istenek, szellemek és ősök fogalma a “dé ocus an-dé” kifejezésben foglalható össze, amely megtalálható a történelmi forrásokban – a mítoszokban és a költészetben.

A kelta rekonstruktivisták egészéhez hasonlóan a gael politeisták is szilárdan hisznek abban, hogy a gael vagy kelta származás egyáltalán nem szükséges ahhoz, hogy bárki felfedezze az ösvényt és az isteneket, vagy odaadja magát nekik. Az istenek azt hívnak, akit akarnak; a bőrszínnek ehhez semmi köze, és mindenfajta megkülönböztetés, bigottság, homofóbia, transzfóbia vagy rasszizmus olyan dolgok, amelyeket teljesen visszataszítónak és az értékeinkkel ellentétesnek tartunk.

Mivel a gael politeizmus is egy olyan út, amely a gyakorlat kulturális alapját hangsúlyozza, az eklekticizmus és más kultúrák hitének és gyakorlatának kisajátítása szintén a hitünk elveivel ellentétesnek tekinthető. A gael politeista gyakorlat elfogadása során egy olyan politeista világnézetet fogadunk el, amely szilárdan abban a kultúrában gyökerezik, amelyben isteneink alapját képezik. Mint ilyen, életszemléletünket mindenekelőtt a vallásunk és spiritualitásunk értékei, kozmológiája, hite és gyakorlata határozza meg; a gael politeizmus nem csupán egy vallási és spirituális szemléletmód elfogadását jelenti, hanem egy olyan életmódot, amely életünk minden aspektusát áthatja. Ez egy fokozatos folyamat azok számára, akik a gael politeizmust életük későbbi szakaszában sajátítják el, amely a tanulás során fejlődik.

GYakorlatok

A gael politeizmus gyakorlata az évkör megfigyelésén és megünneplésén alapul az évszakos ünnepek szerint, valamint a rendszeresebb rítusokon és szertartásokon, beleértve a napi áhítatokat is. Az ima vagy ének, a meditáció és az áldozatok képezik e rendszeres szertartások középpontját, és az évszakos ünnepek részét is képezik. A máglyák szertartásos meggyújtása, lakomák, játékok, jóslás, védőbűbájok készítése, valamint a védő “saining” rituálék elvégzése szintén részét képezik az évszakos fesztiválok szertartásainak.

Ez az ünnepi naptár a négy negyednap körül összpontosul, amelyek az egyik évszak végét és a másik kezdetét jelzik. Ezek a következők (a skót kifejezések szerint):

• Samhainn – november 1
• Là Fhèill Brìghde – február 1
• Bealltainn – május 1
• Lùnastal – augusztus 1

Más fesztiválnapok is megfigyelhetők, amelyek nem feltétlenül közvetlenül a kereszténység előtti (vagy akár kelta) gyakorlatból származnak, hanem beépültek a kulturális ünnepekbe. A Man-szigeten hagyományosan június 25-én (Szentivánéj) fizetik a bérletet Manannánnak, míg Dél-Írországban Áine-t tisztelik ilyenkor. Skóciában március 25-e Lady Day (vagy Là na Caillich) néven ismert – ez az a nap, amikor hivatalosan is tavaszodik, és a Cailleach Bheur végül elismeri vereségét, és feladja a téli évszak vége elleni küzdelmét. Ez a küzdelem a Là Fhèill Brìghde napján, február 1-jén kezdődik, és a Là na Caillich-i vereség után addig pihen, amíg el nem jön az ideje, hogy Samhainnkor átvegye a gyeplőt, és ismét uralja a téli időszakot.5

A Yule ünnepét egyes skót központú gael politeisták is megtarthatják, akik északi hatásokat építenek be a gyakorlatukba. Néha azonban inkább a skót Hogmanay (szilveszter) ünnepségek állnak ilyenkor a középpontban, mivel talán ez a legjellegzetesebb és legnépszerűbb ünnep, amelyet ma is megtartanak. Nagy-Britannia többi részével ellentétben Skóciában január 1-je és 2-a munkaszüneti nap, valószínűleg azért, mert több időre van szükség a másnaposságból való felépüléshez… A Hogmanay komoly ünneplési idő!”

A többi ünnepség középpontjában kulturális fókuszú fesztiválok állhatnak, mint a Szent Patrik-nap (március 17.), a Tynwald-nap (július 5.), a Burn’s Night (január 22.) vagy a Szent András-nap. Sokak számára ezek a napok inkább az ír, manx vagy skót kultúra ünneplését jelentik, mintsem vallási megemlékezéseket, de a kelta újjáépítés hívei összességében inkább a meglévő kelta kultúrák (és közösségek) részvételét és támogatását hangsúlyozzák, minthogy a hangsúly a kereszténység előtti hiedelmek és gyakorlatok modern korba való átültetésén van.

Akként egyes kelta politeisták a különösen Írországban és Skóciában veszélyeztetett szent helyek megőrzésének támogatásán is dolgoztak, és egyes esetekben szertartásokat és virrasztásokat tartottak azzal a céllal, hogy segítsék ezeket az ügyeket. Hasonlóképpen, néhányan közülünk támogatják az őshonos kultúrák számára szent helyek megőrzéséért folytatott kampányokat, valamint általában a rasszizmus és a kulturális kisajátítás elleni kampányokat.

Istenek

Amint korábban említettük, az isteneket különállónak és egyéninek tekintik (kemény politeizmus). Mivel a gael politeisták kiindulópontja (általában) az, amit a történelmi forrásokból megtudhatunk, az isteneket olyan módon értik és közelítik meg, ami más modern pogány utakhoz képest nagyon eltérőnek tűnhet. Az isteneket általában nem férfi/nő párosban imádják, mint a hagyományos wicca, vagy más wicca eredetű utakon, így nincs Lord és Lady, és nincs szarvas isten, vagy olyan fogalmak, mint a szűz, anya és banya (mivel ezek a fogalmak nem találhatók meg a gael hitben). Az istenekkel nem “dolgoznak” vagy hívják meg őket, hanem áhítatokkal és felajánlásokkal tisztelik őket. Az istenekkel való kapcsolat egyéni és személyes, bár a mítoszok és legendák képezik a megértésük és megismerésük elsődleges forrását. Ezek a mítoszok úgy tekinthetők, mint amelyek meghatározzák a megközelítésünket és a velük kapcsolatos gyakorlati tapasztalatainkat.

Az istenek, szellemek és ősök között gyakran nagyon homályos a határvonal, ezért a dolgok elsőre kissé bonyolultnak tűnhetnek. A legalapvetőbb szinten azonban elmondhatjuk, hogy az isteneket úgy tekintik, mint akik általában véve szorosan kapcsolódnak a földhöz, és sokan bizonyos helyekhez kötődnek. Ezen túlmenően néhány istenről azt mondják, hogy bizonyos gael családok ősei, míg általánosságban a mitológia elég világosan mutatja, hogy az istenek idővel olyanná fejlődtek, amit mi sidhe-nek (vagy sìthin skót gaelül sìthének) nevezhetünk. Gyakorlatilag az istenek, szellemek és ősök (vagy a dé ocus an-dé – “az istenek és istentelenek”, ahogy mi gyakran nevezzük őket) elképzelése meglehetősen bonyolult, és a köztük húzódó határok meglehetősen elmosódhatnak.

A gael politeisták kezdetben talán általánosságban tisztelik az isteneket, amíg nem alakul ki szorosabb kapcsolat bizonyos istenségekkel; a rendszeres áhítati gyakorlatok és a mitológia felfedezése jó kiindulópontok ahhoz, hogy megtaláljuk azokat az egyes isteneket, akikkel szorosabb kapcsolatot szeretnénk kialakítani. Egyes isteneket az év bizonyos időszakaiban lehet tisztelni (és ezért ilyenkor jobban megközelíthetőnek tekinthetők) – Lugh Lùnastal, Brìde Là Fhèill Brìghde, Cailleach Là na Caillich, Áine vagy Manannán Szentivánkor és így tovább, míg mások a gyakorlatban különösen fontosnak tekinthetők bizonyos megközelítésekhez. Azok a gael politeisták például, akiknek a gyakorlatuk középpontjában a tűzhely és az otthon áll, Brìde-t a tűzhely istennőjének tekintik, és ennek megfelelően tisztelik őt, míg a harcosokra összpontosítók szoros kapcsolatot alakíthatnak ki a Morrígan-nal. Az istenségekkel kialakítható ilyen jellegű kapcsolatok mellett – vagy alternatívaként – egyes politeisták úgy találják, hogy csak egy vagy korlátozott számú istenséggel alakítanak ki szoros kapcsolatot, amelyeknek aztán hivatalosan is szentelik magukat. Ebben az értelemben a gael politeista gyakorlaton belül sokféle megközelítésnek van helye.

Az ír istenek a skót és a manxi fókuszok részét is képezik, tekintettel a köztük lévő történelmi hatásokra. Általánosságban elmondható, hogy bár sok isten bizonyos területekhez kötődik, nem tekintik őket földrajzilag korlátozottnak vagy beszűkültnek (elvégre Skóciába is átkerültek, és Manannán mindhárom gael szívföldön megtalálható). Amennyire a föld részei, annyira túlvilágiak és időtlenek is; bárhol is vagy a világban, az istenek hallanak téged. Tekintettel azonban arra, hogy a gael politeisták gyakorlatukban általában egy adott gael kultúrára hivatkoznak, egyes istenek bizonyos kontextusokban relevánsabbnak tekinthetők, mint mások. Azok, akiknek a felmenői bizonyos családokhoz kötődnek, amelyek egy bizonyos istent vagy istennőt tekintenek végső ősüknek, talán szeretnék például felfedezni az adott istenséggel való kapcsolatot. Máskülönben bizonyos istenek fontosabbnak tekinthetők a skót tájra nézve, mint mások. Ezek közé tartoznak a következők:

Brìde (Brigid/Brigit…), aki a jelek szerint rendkívül befolyásos istennő volt Írországban, eredetileg Kildare környékén. A bizonyítékok arra utalnak, hogy az istennő egy azonos nevű szenttel került kapcsolatba (bár nem teljesen biztos, hogy ilyen személy valóban létezett, történelmileg), vagy pedig az istennő népszerűsége azt jelentette, hogy szentként fogadták be a kereszténységbe. Eredetétől függetlenül, befolyása hihetetlenül fontos volt – és még mindig az – az ír és skót keresztény hagyományban, valamint a modern pogány hagyományokban.

Cailleach Bheur, aki az ír mítoszban a Cailleach, vagy “The Old Woman of Beare” rokona, a skót legendában a tél szellemeként ábrázolva található, aki bebörtönzi Bride-ot és rabszolgaként használja. Bride végül kiszabadul, és beleszeret Oengusba (Angus), a Dagda fiába, és szabadsága magával hozza a tavaszt. A legenda valószínűleg a Bride és a Cailleach körüli hagyományok jóval későbbi fejlődése, aki eredetileg valószínűleg ír uralkodóistennő volt, de az évszakos évben betöltött szerepük a kifejezetten skót gyakorlat középpontját képezheti.6

Manannán mac Lir, aki a nevét adja a Man-szigetnek, szintén releváns Skóciában, és Shony alakjában jelenhet meg a skót hagyományokban. (Lásd a felajánlásokat). Manannán Szent Mannán néven került keresztény kontextusba Skóciában, és Black megjegyzi, hogy Lewison a Buchanan családnév, Skye-n pedig a MacPherson családnév ennek anglicizált formája. A Bute-szigeten található Kildavannan szintén Manannánhoz kapcsolódik.7

Mivel a skóciai gael kultúra eredete az észak-írországi Dàl Riadansból származik, talán az észak-ír tájhoz kapcsolódó istenek (mint a Dagda) is különösen alkalmasnak tekinthetők a skót gael kontextusban is. A helynevek és a toponímiák szintén az ír istenek hatására utalnak – például Banba valószínűleg Banffnak adta a nevét -, Nemain vagy Badb pedig a skót tündérkirálynő, NicNiven vagy Neven nevében látható8. Lokalizált istenségekre utalnak a folyónevek is, mint például Clutha/*Clota, aki a nevét a Skócia nyugati részén található Clyde folyónak adhatta (ami ebben az esetben brithoni eredetű lenne).9

Szent szövegek

A gael politeizmusban nincsenek szent szövegek, mint olyanok. A mítoszok és legendák szerves részét képezik a kereszténység előtti írek és skótok hiedelmeinek és szokásainak megértésének, betekintést nyújtanak az istenekbe és abba, hogy kik ők, de önmagukban nem tekinthetők szentnek. Bár szent dolgokkal kapcsolatosak, a mítoszokat, ahogyan mi ismerjük őket, gyakran megrontotta az idő és azok az emberek, akik feljegyezték őket. Ez azt jelenti, hogy – bármennyire is értékesek – megvannak a korlátaik is, és ezeket figyelembe kell vennünk a tanulmányaink során.

Nyelv

A nyelv minden kultúra szerves része, ezért a legtöbb rekonstruktivista fontosnak tartja, hogy megtanulja (vagy megpróbálja megtanulni) a vizsgált kultúra nyelvét. Az idők során az egyes országok gael nyelvei külön fejlődtek – Írországban a gaeilge (bár általában “írként” emlegetik), Skóciában a gàidhlig (vagy gael, hogy megkülönböztessük a skót nyelvjárásoktól, amelyek óangol, északi és gàidhlig szavak keverékei) és Manban a gaelg, így általában ezek közül az egyiket választják a fókusztól függően.

Néhány rekonstruktivista azonban úgy véli, hogy a mítoszok megőrzött elsődleges forrásainak nyelvének megismerése szintén fontos – ha nem fontosabb -, mivel a nyelv megértése, amelyen írták őket, betekintést enged abba a sok árnyalatba, amellyel a szavak rendelkezhetnek, ami viszont segít abban, hogy jobban megértsük az isteneket és a kereszténység előtti hiedelmeket. Ebben az esetben a releváns nyelv (általában) az ó- vagy középír lenne.

Mivel az ó- és középír nyelv Skóciában és Manban is releváns, e kifejezések némelyikét a gael politeisták átveszik, függetlenül az egyes fókuszoktól. Például a dé ocus an-dé – “az istenek és istentelenek” kifejezés, amelyet általában úgy értelmeznek, hogy az istenekre, szellemekre és ősökre utal, mindenféle gael politeista között gyakori. Néha az ír fókusszal rendelkezők ezt modern ír nyelven adják vissza – déithe ocus aindéithe – bár van néhány nehézség azzal kapcsolatban, hogy az aindéithe hogyan fordítható a modern ír nyelvben (általában inkább hamis isteneket jelent, mint ‘un-‘isteneket. Függetlenül attól, hogy a régebbi nyelveket követik-e vagy sem, a legtöbb gael politeista úgy véli, hogy a modern gael nyelvek folytatásának és megőrzésének támogatása ugyanolyan fontos, bár ezek a törekvések általában lassan haladnak előre!

1 Azok, akik inkább a GRP címkét használják, általában szándékosan teszik ezt. A “gael” rész nyilvánvalóan arra a kulturális miliőre utal, amelyre összpontosítanak, míg a “rekonstruktivista” rész azért szerepel, mert a kifejezés egy sajátos módszertant és gyakorlati megközelítést jelöl. A “politeizmus” egy olyan kifejezés, amelyet gyakran kedvelnek a modern pogányok, akik szeretnék elkerülni az összetévesztést azokkal az utakkal, amelyeket “puha politeistának” nevezhetünk, és amelyek gyakran végső soron duoteisták vagy monisták (mint a Wicca és a “neo-Wicca” gyakorlatok egyes formái), vagy egyszerűen olyan dolgokkal társulnak, mint a féktelen eklektika és kulturális kisajátítás, valamint olyan gyakorlatok és hiedelmek, amelyeket általában nem tartanak etikusnak vagy a saját értékeinknek megfelelőnek. A “politeizmus” kifejezés elfogadása egyre gyakoribbá válik a nem pogány rekonstruktivisták körében, bár korántsem csak a rekonstruktivisták használják.

Fontos megjegyezni, hogy bár gyakran használják a rövidített “kelta politeizmus” vagy “GP” kifejezést – ha másért nem, az egyszerűség kedvéért -, a rekonstruktivisták nem az egyetlen csoport, amely használhatja a kifejezést. A gael rekonstruktivista politeista csoportok és más gael politeisták között gyakran nagy a kavarodás, és fontos megjegyezni, hogy e csoportok mögöttes filozófiáját és céljait tekintve alapvető különbségek vannak a gael rekonstruktivista politeizmushoz, sőt egymáshoz képest is.

2 Hasonlítsuk össze például a Carmina Gadelicát a Douglas Hyde Religious Songs of Connacht című könyvében összegyűjtött énekekkel és imákkal.

3 A skótok írek voltak? írta Ewan Campbell.

4 Az eredetükről lásd például Katherine Forsyth Language in Pictland című könyvét.

5 Lásd The Coming of Angus and Bride és MacKenzie, Scottish Folklore and Folk Belief, 139-141. o.

6 Lásd The Coming of Angus and Bride és Rosalind Clark: The Great Queens.

7 Black, The Gaelic Otherworld, 2005, p427.

8 “Banba kapcsolatban áll a banb, ma banbh, szopós disznóval; valószínűleg sertésistennő volt. Kuno Meyer nem habozott Banffot Deveronban és Bamffot Alyth közelében, Perthshire-ben egyaránt a Banba megfelelőjének tekinteni, mindkettő Írországot jelent… Igaz, hogy Banff a Szarvas könyvében Banb, a modern gaelben pedig Banbh – egy szótagban. Másrészt a banbh, a szopós disznó, nem megfelelő – talán lehetetlen is – egy helység vagy kerület neveként…” (Watson, Celtic Placenames of Scotland, 1926 (2004), p232).

Badb és Nemain a skót tündérkirálynő nevében is megjelenik:

“A legérdekesebb név mind közül, amelyet kifejezetten a tündérek királynőjének jelölésére használnak, a NicNiven vagy Neven, amely úgy tűnik, hogy Neamhainból származik, a gael és ír harci fúriák egyikéből, amelyet inkább Badb néven ismernek. A dolog bonyolult, mivel Neamhain és Badb ugyanannak a személyiségnek különböző aspektusait képviselheti, de a badhbin egyes ír dialektusokban a természetfeletti halálhírnök szó, amelyet Írországban és Skóciában banshee-ként, gaelül szó szerint “tündérasszonyként” (bean-sithe) ismerünk. A badhb csuklyás varjút is jelent, és a ‘halálos’ vagy ‘szerencsétlen sorsú’ jelentést hordozza; fordítható ‘boszorkány’-nak is, ami találó, mivel Skóciában NicNiven a boszorkányok királynője is volt. Ez az érdekes név tehát a Gàidhealtachdból származik, ahonnan átkerült az Alföldre, és még Shetlandre is eljutott. W. B. Yeats tehát tévedett, amikor azt állította, hogy “a szelíd tündérjelenségek”, amelyek honfitársai képzeletét kísértették, “félelmetesek és gonoszak lettek, amint skót földre kerültek”, mivel úgy tűnik, hogy ez a valóban félelmetes halálhírnök Írországban és Skóciában egyaránt megtalálható, miközben asszociációi némi támpontot adnak arra, hogy a skótok hogyan tekintettek a tündérkirálynőre”. Lizanne Henderson, Scottish Fairy Belief, 18. o.

9 “Mint sok más folyónév, a Clota valójában a folyóistennő neve, jelentése ‘a mosó, az erősen áramló’ vagy hasonló. Hasonló gondolat található mellékfolyójának, a Cartnak a nevében is, amely Irhez kapcsolódik. Cartaim, megtisztítom”. (Watson, Celtic Placenames of Scotland, 1926 (2004), 44. o.). Tekintsük azonban a könyvről szóló recenzióban is Nicolaisen cáfolatát erre vonatkozóan.