A természetjog a felvilágosodásban és a modern korban

Más skolasztikus gondolkodók, köztük John Duns Scotus (1266-1308) és William of Ockham (1285-1347/49 körül) ferences filozófusok és Francisco Suárez (1548-1617) spanyol teológus az isteni akaratot hangsúlyozták a jog forrásaként az isteni ész helyett. Ez a “voluntarizmus” befolyásolta az ellenreformáció római katolikus jogtudományát a 16. században és a 17. század elején, de a thomista tanítást később újraélesztették és megerősítették, hogy XIII. leó pápa (1810-1903) és utódai társadalmi tanításában a természetes jog pápai kifejtésének fő filozófiai alapjává váljon.

Hugo Grotius (1583-1645) korszakalkotó felhívásában azt állította, hogy a nemzetek a természetjog hatálya alá tartoznak. Míg kálvinista kollégája, Johannes Althusius (1557-1638) a predestináció teológiai tanításaiból kiindulva dolgozta ki az egyetemesen kötelező törvény elméletét, Grotius ragaszkodott a természetjog érvényességéhez, “még akkor is, ha azt feltételezzük…, hogy Isten nem létezik, vagy nem foglalkozik az emberi dolgokkal”. Néhány évvel később Thomas Hobbes (1588-1679) egy vad “természeti állapot” feltételezéséből kiindulva, amelyben minden ember háborúban állt egymással – nem pedig az “ártatlanság állapotából”, amelyben az ember a bibliai Édenkertben élt -, a természet jogát (jus naturale) úgy határozta meg, hogy “minden embernek megvan az a szabadsága, hogy saját erejét saját természetének megőrzésére használja, azaz az életét”, és a természeti törvényt (lex naturalis) mint “az értelem által megállapított szabályt vagy általános szabályt, amely megtiltja az embernek, hogy olyasmit tegyen, ami az életét rombolja”.” Ezután felsorolta azokat az elemi szabályokat, amelyek alapján a béke és a társadalom megteremthető. Grotius és Hobbes tehát együtt áll annak a “természetjogi iskolának” az élén, amely a felvilágosodás tendenciáinak megfelelően egy hipotetikus “természeti állapotból” és az uralkodók és az alattvalók közötti egyetértésen alapuló “társadalmi szerződésből” racionális levezetéssel próbálta felépíteni a jog egész építményét. John Locke (1632-1704) annyiban tért el a hobbesi pesszimizmustól, hogy a természeti állapotot olyan társadalmi állapotként írta le, amelyben a szabad és egyenlő emberek már a természeti törvényt betartják. Franciaországban Charles-Louis de Secondat Montesquieu (1689-1755) azt állította, hogy a természeti törvények a vallás és az állam törvényeinél előbbre valóak és felsőbbrendűek, Jean-Jacques Rousseau (1712-78) pedig egy olyan vadembert tételezett fel, aki elszigetelten erényes, és akit két “az ész előtt álló” elv vezérel: az önfenntartás és a könyörület (veleszületett ellenszenv mások szenvedésétől).

A 17. és 18. századi írók, például Locke és az amerikai függetlenségi nyilatkozat szerzői által a természetjogra való hivatkozásban tanúsított bizalom a 19. század elején elpárolgott. Immanuel Kant (1724-1804) filozófiája, valamint Jeremy Bentham (1748-1832) utilitarizmusa azt a hitet gyengítette, hogy a “természet” lehet az erkölcsi vagy jogi normák forrása. A 20. század közepén azonban újjáéledt az érdeklődés a természetjog iránt, amit az a széles körben elterjedt meggyőződés váltott ki, hogy az 1933 és 1945 között Németországot uraló Adolf Hitler náci rezsimje lényegében jogtalan volt, noha jelentős mennyiségű pozitív jog forrása is volt. A korábbi évszázadokhoz hasonlóan az egyes államok igazságtalan törvényei elleni fellépés igénye arra ösztönzött, hogy a jog és az igazságosság természetesnek és nem pusztán hagyományosnak tartott szabályaira hivatkozzanak. A 19. században azonban a természetre mint az erkölcsi és jogi normák forrására való hivatkozással kapcsolatos szkepticizmus továbbra is erőteljes maradt, és a korabeli írók szinte kivétel nélkül inkább emberi jogokról, mint természetes jogokról beszéltek.

Az Encyclopaedia Britannica szerkesztői