A Visszavonulás olyan korlátozott ideig tartó elszigeteltségként definiálható, amely alatt az egyén egyedül vagy egy kisebb csoport tagjaként kivonul a mindennapi élet szokásos rutinjából, általában vallási okokból. Az elvonulás szinte minden nép vallási életében az egyik leggyakoribb gyakorlat, bár gyakran a személyek egy meghatározott típusára vagy osztályára korlátozódik: a beavatásra készülőkre (pl. egy klán felnőtt életébe, egy vallási csoportba vagy valamilyen vallási jellegű közhivatalba), a megtérési folyamaton átesőkre, a vallási hivatást keresőkre vagy a lelki életük időszakos megújulását keresőkre. Ebben az időszakban a lelkigyakorlatosok megszakítják hétköznapi életüket, megszakítják rendszeres társas kapcsolataikat, és (kivéve azokat, akik már kolostorban vagy hasonló helyen élnek) visszavonulnak egy magányos helyre vagy egy külön erre a célra fenntartott épületbe. Ezt az elszigeteltséget, valamint a társadalmi érintkezés és a hétköznapi élet megszakítását olyan feltételként fogadják el, amely lehetővé teszi az egyes elvonulók számára, hogy csendben önmagukba merüljenek, hogy kapcsolatot teremtsenek az istenséggel vagy a szellemek világával. Ezért az elvonulások gyakran különböző aszketikus eszközök alkalmazásával járnak, mint például böjt, önmegtartóztatás, ima, meditáció és olyan technikák, amelyek célja kinyilatkoztató álom, transz vagy eksztázis előidézése.

A visszavonulásnak különböző formái különböztethetők meg, és a résztvevők különböző gyakorisággal vehetnek részt az elvonulásokon. A radikális életmegváltást vagy a hivatás eldöntését kísérő lelkigyakorlat ritka vagy akár egyszeri esemény lehet az egyén életében; míg a személyes lelki megújulást célzó lelkigyakorlatot időszakonként megismételhetik. A beavatási lelkigyakorlatok a beavatás fajtájától függően igen különböző eljárások szerint zajlanak. Így megkülönböztethetünk törzsi beavatási elvonulásokat; a kinyilatkoztatott álom keresésének elvonulásait; sámánista vagy szerzetesi beavatási elvonulásokat; valamint a megtérés, a megkülönböztetés és a megújulás elvonulásait.

A törzsi beavatás visszavonulásai

A törzsi beavatás általános és kissé elvont fogalmakkal (mivel a valóságban a rituáléknak egészen különböző formái lehetnek), a törzs életébe való beavatás azt jelenti, hogy a jelölteket elválasztják attól a társadalmi magtól, amelyhez gyermekként tartoztak, különösen az anyjuktól, és elszigetelik őket egy jól meghatározott, merev tabukkal védett övezetben. Ott a törzs által választott vének irányítása alá kerülnek. A neofitákat ezután bizonyos szigorú fegyelemnek vetik alá (böjt, önmegtartóztatás és különböző tabuk), a vének oktatják őket bizonyos hagyományos igazságokra és hiedelmekre (társadalmi és szexuális etika, mítoszok és rítusok, vadászati, halászati vagy mezőgazdasági technikák), és bizonyos többé-kevésbé fájdalmas próbáknak vetik alá őket. A beavatási időszak végén, miután a neofiták bizonyos felszabadító rítusokon keresztülmentek, mélyreható átalakuláson átesve, felnőttként térnek vissza a törzshöz. Az elszigeteltség ezen időszakának szimbolikus jelentése elég világosnak tűnik. Azok a kultúrák, amelyek ezt a fajta beavatást gyakorolják, az emberi lény mutációjának vagy mély átalakulásának tekintik: egyfajta halálnak és újjászületésnek. Ezentúl mindazt, ami korábban a gyermek életét meghatározta, el kell nyomni, különösen a gyermek korábbi függőségét az anyjától. A serdülő ezen az elszigeteltségen keresztül belép a szakrális, a mitikus idő világába, és gyakran rejtélyes erővel folytatott küzdelembe kerül, amely valamilyen testi szenvedéssel jár (kínzás és mindenekelőtt körülmetélés). Ebben az esetben az elvonulás pontosan az az eszköz, amely lehetővé teszi ezt az elszakadást és belépést.

A kinyilatkoztató álom keresésének elvonulásai

Egy sor nép, különösen a prekolumbián indiánok, gyermekeiket és serdülőiket egy elszigetelt időszaknak vetették alá, amelynek célja az volt, hogy kapcsolatba léphessenek azzal a szellemmel, aki egész életük során vezetni fogja őket. Ez a jelenség különösen figyelemre méltó egyes kanadai csoportoknál, például az athapaszkánoknál, akik már ötéves korú gyermekeket is alávetettek a próbának. Az általánosan követett norma szerint ezeket a gyermekeket vagy serdülőket kiragadták a normális kapcsolataik világából, magányos helyen hagyták őket, és szigorú böjtnek vetették alá, amíg a fizikai gyengeség hallucinációs állapotot nem idézett elő. Az első kép, amely a gyermek vagy serdülő előtt megjelent, az a szellem volt, aki haláláig elkísérte és megvédte őt, egyfajta felügyelő numen, akit ezután megidézett. Az Atlanti-óceán partvidékén élő delaware-ek és algonkinok nagyjából ugyanezt az eljárást alkalmazták a tizenkét éves lányokkal és fiúkkal, de bevezették a szellemek könyörületének fogalmát, akiket a serdülőknek meg kellett idézniük, miközben gyakorolták a teljes böjtöt. A szellemek ezután véget vetettek a beavatottak szenvedéseinek azzal, hogy álmukban kinyilatkoztatták magukat nekik. Bizonyos idő elteltével a szülők meglátogatták a serdülőket, hogy megnézzék, megtörtént-e már a kinyilatkoztatás. Ha ez megtörtént, visszavitték utódaikat a törzsbe, ahol egy szent erő letéteményesének tekintették őket (Walter Krickeberg et al., Die Religionen des Alten Amerika, Stuttgart, 1961; lásd még J. Blumensohn, “The Fast among North American Indians”, American Anthropology 35, 1933, pp. 451-469).

Retreats of Shamanistic Initiation

Mircea Eliade a sámánizmust vallási határélményként kezeli: a miszticizmus egy olyan formája, amely egy válság által felébresztett hivatásból ered, és amely számos vallásban megtalálható (Shamanism: Archaic Techniqes of Ecstasy, rev. and enl. ed., New York, 1964). Itt a sámánizmust a maga eredeti, szigorú értelmében vesszük, mint az észak-közép-ázsiai népek vallási életének jellegzetes és elsődleges kifejeződését. A sámán olyan egyén, akit hirtelen legyőzött egy szellem, és éppen ezáltal kapott egy különleges ajándékot. A jelek, amelyek révén ez a megszállottság ismertté válik, egybeesnek azzal, amit a nyugati elme az epilepszia tüneteinek vagy általánosabban az idegrendszeri zavarok egy formájának nevezne. Aki ilyen “veszélyes” ajándékot kap, annak állandó kapcsolatban kell maradnia a szellemek világával, és ezt a sámán úgy teszi, hogy elszigeteli magát. Gyakran előfordul, hogy a jelöltet egy idős sámán oktatja, vagy az egész törzs részt vehet a sámán beavatásában azzal, hogy hozzájárul a rituális áldozatokhoz. A leendő sámán megtanulja a szükséges formulákat és áldozati rítusokat, majd visszavonul a vadonba, hogy a tűz előtt ülve és bizonyos formulákat ismételgetve elsajátítsa az extázis technikáját. A sámán elvonulásának végén az egyént egy rítus keretében felszentelik, amelyet az oktatást nyújtó ősi sámán celebrál. Ebből az elvonulásból az új sámán különleges képességekkel felruházva kerül ki, és most már kapcsolatba léphet a szellemek világával, és az új sámán közvetítése így fontossá válik a törzs számára.

A szerzetesi beavatás visszavonulásai

A hindu hagyomány által az ember életében megkülönböztetett négy példamutató szakasz közül – a harmadik, a tanuló és a családapa után, de a vándorló szent emberé előtt – az egyéné, aki magányosan visszavonul az erdőbe, ahol (ma vanaptrasthin ) meditációra és bizonyos aszketikus gyakorlatokra kötelezi el magát. Ez az elvonulás előrevetíti, hogy a vanaptrasthin példája és tanítása révén az illető spirituális érettségre jut, és végül besugározza a környező embereket. Mivel itt hosszú ideig tartó elszigeteltségről van szó, ez az elvonulás jól besorolható az eremita élet megtapasztalásába. A nyugati szerzetesség történetében jelentős, hogy Athanasius Antonius élete című művében leírja, hogy hőse megtérése után először egy aszkéta vezetésével átesett az alapvető beavatás egy szakaszán, majd az elszigeteltség egy újabb szakaszán egy nekropoliszban, amelyet a bezárkózás harmadik és döntő szakasza követett egy romos várban, ahol húsz évig maradt. E szakasz végén Athanasius a misztériumkultuszokra emlékeztető kifejezésekkel meséli, hogy Antonius “úgy jött ki, mint egy szentélyből, beavatva a misztériumokba és betelve az isteni szellemmel” (Antonius élete 14). Végül, miután megkapta a szellemi termékenység ajándékát, Antonius befogadott néhány tanítványt, bár velük együtt magányosan maradt. A hindu szerzetességgel való párhuzamok árulkodóak: Mindkét esetben van egy teljes magányba való visszavonulás, amely felkészíti az egyéneket a teljes szellemi érettségre, és bizonyos sugárzó erővel ruházza fel őket. A hindu aszkéta ezután vándorló, lemondó életet kezd (saṃnyasa ), visszatér a társadalomba, de nem része annak. A keresztény anchorita idősebbé válik – vallásos atyává vagy anyává -, és tanítványokat fogad, akiket a lelki életre oktat.

Hasonló jelenség jelenik meg más keresztény szentek életében is, akik nem a szerzetesi szemlélődésnek, hanem az emberek közötti intenzív tevékenységnek szentelték magukat. Loyolai Ignác majdnem egy teljes évet, 1522 márciusától 1523 februárjáig Manresában töltött, ahol az imádságnak (napi hét órát), a böjtnek és az önmegtartóztatásnak szentelte magát. Ebből az élményből átalakulva és lélekben megvilágosodva került ki, különféle kinyilatkoztatások által. Három évszázaddal később Anthony M. Claret (1807-1870) néhány hónapot töltött San Andrés del Pruitban (Girona, Spanyolország), amelyet az imádságnak szentelt. Erről a lelkigyakorlatról erőteljesen, a vándorprédikációra szentelve távozott. Mindkét esetben a lelkigyakorlat egy intenzív vallási élménybe való beavatás volt, amelyet az apostoli kisugárzás kitörése kísért. Könnyű lenne számos más példát is felhozni erre a típusra.

A szerzetesi beavatás másfajta elvonulását képviseli a noviciátus, egy viszonylag hosszú próbaidőszak a vallási közösségbe való beilleszkedés előtt. A noviciátus alatt a jelölteket elkülönítik a többiektől – még a közösség professzált tagjaitól is -, és egy mester irányítása alá helyezik, aki oktatja őket és teszteli a hivatásukat. A noviciátus megjelenik a buddhista hagyományban, ahol upasaṃpadā-nak (“cél, megérkezés”) nevezik. Célja, hogy a novíciusokat felkészítse az üdvösség útjára való belépésre, és egy felkenési szertartással (abhiṣeka ) végződik, amely felszenteli őket. A keresztény szerzetességben a negyedik századi anchoritáknál alakult ki egy kezdeti oktató és próbatételes időszak. Ez egy meglehetősen hosszú időszak volt, amely akkor ért véget, amikor a felelős vén úgy ítélte meg, hogy a novícius elérte a szükséges érettséget, és meghívta a novíciust, hogy vonuljon vissza a választott magányba. A szerzetesi közösségekben a noviciátust egyéves időtartamra csökkentették. Jelenleg a szokásoknak megfelelően egy-két évig tart. Eredetileg a noviciátus éve a novícius ruhába öltözésével kezdődött, míg később a novícius vallásos életre való elköteleződésével fejeződött be. A beiktatáson kívül a múltban megfigyelhető volt a novícius nevének megváltoztatása is, jelezve, hogy egy világi személy meghalt, és egy vallásos jött a világra. A középkori keresztény teológia, amely a vallásos hivatásról mint második keresztségről szólt, a szimbolikus halál és újjászületés eme gondolatára utalt.

Lelki megújulást szolgáló elvonulások

Az önmagunk lelki megújulása érdekében történő, viszonylag rövid időre történő visszavonulás gyakorlata minden olyan vallásban kimutathatónak tűnik, amely nagy jelentőséget tulajdonít az egyén lelki tapasztalatának. Az erdei elvonulás a hinduk ideális útjának egyik állomását képezi. Még a mesterek is rendszeresen visszatérnek az erdei magányba, hogy mélyebben találkozzanak önmagukkal. De mindenekelőtt az iszlámban és a kereszténységben volt a legnépszerűbb ez a fajta elvonulás.

Iszlám

Az a szokás, hogy egy időszakot imának és böjtnek (khalwah ) szentelnek, miközben visszavonulnak a társadalmi kapcsolatoktól és a hétköznapi foglalkozásoktól, bőségesen dokumentált a muszlim világban sokkal korábban, mint a kereszténységben. E gyakorlat ihlető forrása az a tény, hogy a Korán szerint Isten a törvényt egy negyvennapos visszavonulás végén adta át Mózesnek (sūrah 7:142). Azt is mondják, hogy Ádám csak negyven nappal azután kapta meg az élet leheletét, hogy megformálták az agyagból. Maga a Próféta is példát hagyott azzal, hogy gyakran visszavonult. A nagy andalúz misztikus Muḥammad ibn al-ʿArabī (megh. 1240) beszámol a kinyilatkoztatásokról, amelyeket egy olyan visszavonulás során kapott, amelyet még egészen fiatalon, Sevillában tett (Al-futūḥāt al-makkīyah, Kairó, ah 1329/1911 ce, 1. kötet, 186. o.). Ibn al-ʿArabī írt egy értekezést is a visszavonulás feltételeiről, a Kitāb al-khalwah-ot. Egy évszázaddal később az indiai Sharaf al-Dīn Manērī (megh. 1381) száz levelének egyikét a visszavonulás eredetének és céljának magyarázatának szentelte. Ennek lényeges eleme az Istenre való emlékezés, vagyis Isten jelenlétének érzékelése és nevének megidézése. Az isteni jelenlét érzésének felelevenítésével a lelkigyakorlat meggyógyítja és megerősíti a lelket, és alkalmassá teszi arra, hogy akkor is ebben a jelenlétben maradjon, amikor a lelkigyakorlatos visszatér a hétköznapi életbe.

A Ṣūfī-rendekben a ház elöljárója köteles rendszeresen lelkigyakorlatra menni. A novíciusoknak is el kell vonulniuk, általában negyven napra. Ezt a negyvennapos tapasztalatot magányos helyen kell megtenni, vagy ha valaki egy közösség tagja, akkor egy sötét cellában. A böjt elengedhetetlen ehhez a fajta visszavonultsághoz: Aki ilyet tesz, annak végig jelentősen csökkentenie kell az ételfogyasztását, és az utolsó három napban teljesen tartózkodnia kell az evéstől. A Ṣūfī misztikusok életében számos utalás található erre a gyakorlatra (lásd Javad Nurbakhsh, Masters of the Path, New York, 1980, 115., 117. o.). Ibn al-ʿArabī beszámol egy elvonulásról, amelyet Abū Zakarīyāʾ Yaḥyā ibn Ḥassān mesterrel tett (Sufis of Andalusia, Berkeley, Calif, 1971, 138. o.).

Kereszténység

A kereszténységben, különösen az utóbbi néhány évszázadban, az elvonulásnak ez a típusa, amelynek célja az egyén lelki megújulása meditáció, ima és csend által, magas fejlettségi szintet ért el. Az ilyen elvonulást gyakran egy mester irányítása alatt végzik, aki rendszeres párbeszédet folytat az egyéni elvonulóval, vagy pedig utasításokat ad, ha az elvonulást egy csoport végzi.

Jelzésértékű, hogy az elvonulás egyes népszerű történetei a Márk evangélista által elbeszélt (és a mátéi és lukáni párhuzamokban kiegészítésekkel megismételt) epizóddal kezdődnek, amely Jézusnak a keresztsége utáni visszavonulásáról a júdeai pusztába és a Szentlélek “leszállásáról” szól. A márki beszámoló (Mk 1,12-13) nemcsak tartalmában krisztológiai, hanem szándékában is példaértékű. Jézus a keresztsége és a Lélek általi felkenése után új Ádámként jelenik meg, aki a vadállatok között lakik, és angyalok szolgálnak neki. Ebben az időben (a tudósok vitatják, hogy a szakasz létezett-e a Márk előtti hagyományban) Jézust megkísérti a gonosz szellem, de az első Ádámmal ellentétben legyőzi a kísértést (lásd Vincent Taylor, The Gospel according to Mark, London, 1955, 162-164. o.). Önmagában az epizód nem tulajdonította nyíltan Jézusnak azt a szándékot, hogy különösen az ima lelki gyakorlatainak szentelje magát. Máté (4:1-11) és Lukács (4:1-13) beszámolója hozzáteszi, hogy Jézus sivatagi tartózkodása negyven napig tartott, és hogy a kísértés ennek az időszaknak a végén következett be.

A Jézus sivatagi tartózkodásáról szóló beszámoló még gazdagabb lelki vonatkozásokkal egészítette ki azokat a bibliai szövegeket, amelyek a héber népnek a Kánaánba való bevonulás előtti sivatagi átkeléséről szólnak. A sivatag most egy új szellemi magatartás jelképévé vált. Origenész a Kivonuláshoz írt kommentárjában a visszavonulás szükségességéről beszél: El kell hagyni a megszokott környezetet, és el kell menni egy világi gondoktól mentes helyre, a csend és a belső béke helyére, ahol bölcsességet lehet tanulni és Isten szavának mély megismerésére lehet jutni (In Exodum Homiliae, Wilhelm Baehrens, szerk, Leipzig, 1920, 167. o.).

Jézus példájából inspirálódva a keresztény egyházak hamarosan negyvennapos időszakot hoztak létre, amelyet a böjtnek, az önmegtartóztatásnak és a nagyobb imának szenteltek, hogy a híveket felkészítsék a húsvét ünneplésére. Az atyák nagyböjtről szóló prédikációiban két téma fonódott össze: a Krisztus küzdelmeiben és szenvedéseiben való részvétel a szenvedés során, mint felkészülés a feltámadás ünneplésére, valamint az erre vetített modell, Jézus böjtje és kísértései a júdeai sivatag magányában. Erre az alapvető modellre időnként ráépítették az izraeliták sivatagi vándorlásának képét, mindazokkal a megpróbáltatásokkal és kísértésekkel együtt, amelyeknek ott ki voltak téve (lásd Nagy Leó, “Prédikációk a nagyböjtről”, Patrologia Latina, 54. kötet). A laikusokhoz intézett beszédekben az utóbbiakat nem arra kérték, hogy vonuljanak el visszavonulásra (bár arra kérik őket, hogy hosszabbítsák meg az imát), hanem a megtérésre, a szegények iránti szeretetre és az ellenséggel való megbékélésre buzdították őket. Hagyományosan azt is ajánlották, hogy mondjanak le a szórakozásokról és a mulatságokról.

A Mester szabályának névtelen szerzője (Közép-Itália, 500 körül) három fejezetet vezetett be a szerzetesek nagyböjt megtartásáról, előírva, hogy szaporítsák meg imáikat, és végezzenek több böjtöt és önmegtartóztatást (A Mester szabálya, 51-53. fejezet). Benedek (480-547) egyetlen fejezetre csökkentette a nagyböjtre vonatkozó szabályt, amelyben Nagy Leót és a Mester szabályát idézte. Hozzáfűzött egy ajánlást, hogy a szerzetesek mondjanak több egyéni imát, és korlátozzák az egymással való érintkezést (Szent Benedek szabálya, 49. fejezet). A nagyböjt így egyfajta negyvennapos elvonulássá vált, amelyet csendben, imával, böjtöléssel és önmegtartóztatással töltöttek. A középkortól kezdve a szerzetesrendek a nagyböjt ideje alatt kezdtek megszakítani minden kapcsolatot, még levélben is, a kívülállókkal. Így a nagyböjti elvonulás alapvetően a lelki megújulás elvonulása volt, amelyben az egyéni elvonuló újra átélte a kereszténység bizonyos alapvető témáit, amelyek elsősorban Krisztus szenvedéséből, másodsorban pedig a sivatagi elvonulásából és böjtjéből származtak.

Ezzel a ponttal helyénvaló megvizsgálni, hogy a keresztény egyházakban hogyan terjedt el a tulajdonképpeni elvonulás gyakorlata, vagyis az imádságos elvonulás azon fajtája, amelyet egy személy egyedül vagy egy kis csoport tagjaként gyakorol egy bizonyos rövid ideig. Éppen a nagyböjt ünneplése volt az, ami az első óvatos lépéseket sugallta ebbe az irányba. A negyedik század vége és az ötödik század eleje körül Nagy Euthümiosz, egy meliténéi szerzetes azt a szokást vette át, hogy minden év nagyböjtje alatt visszavonul, és egy hegycsúcsra megy, ahol átadja magát az imádságnak és a böjtnek. Később minden évben egy barátjával együtt elment a Koutila sivatagba (lásd Cyril of Scythopolis, Life of Euthymius, szerkesztette E. Schwartz, in Texte und Untersuchungen, vol. 49, no. 2, Lipsia, 1939, pp. 3-85). Jézus júdeai sivatagban való tartózkodása tehát olyan modellé vált, amelyet szó szerint utánoztak. Nagyon is lehetséges – sőt, valószínű -, hogy más szerzetesek is követték ugyanezt a normát, arra törekedve, hogy szigorúbb eremita életet gyakoroljanak a nagyböjt idején.

Még egy másik történelmi tényt tekinthetünk a modernkori elvonulás előfutárának. A középkor bizonyos időszakaiban oly gyakori zarándoklatok a kegyhelyekre az egyén szokásos élethelyzetének megszakítását jelentették, a városból és a családból való elutazást, hogy felkeressen egy általában távoli szent helyet (“to ferne halwes”, ahogy Chaucer megjegyezte a Canterbury mesékhez írt prológusában, gúnyt űzve az angol zarándokokból, akiknek nem sikerült Canterbury-nél messzebbre jutniuk). Palesztina, az apostolok sírjai Rómában és Compostela a leggyakoribb célok közé tartoztak. Ezeknek az utazásoknak a mély oka az a vágy volt, hogy felkeressenek egy olyan szent helyet, ahol a természetfeletti jelenléte jobban érzékelhető volt, köszönhetően akár egy szent ereklyéinek, akár valamilyen tiszteletreméltó szentképnek. Néha ezek a zarándoklatok a megtérés és a világtól való elszakadás folyamatának alkalmaivá váltak. Figyelemre méltó például, hogy a XII. századi Szűzanya remeteségek kezdetleges magját a Kármel-hegyen (a későbbi karmelita rend) nyugat-európai emberek alkották, akik a Szentföldön telepedtek le. Bizonyos esetekben a zarándokhelyet szerzetesek közössége szolgálta ki, akik vendégfogadót üzemeltettek azok számára, akik a közelben szerettek volna korlátozott ideig imádkozni és csendben maradni. Ez a tény a svájci Einsiedeln kegyhelyével és apátságával kapcsolatban dokumentálva van, talán már a XII. században (Ludwig Raeber, Our Lady of Hermits, Einsiedeln, 1961), és valamivel később a spanyolországi Montserrat kegyhelyén és kolostorában (Joan Segarra, Montserrat, Barcelona, 1961).

Az elmúlt évszázadok során általánosan ismert elvonulás azonban, pontosabban szólva, a Devotio Moderna nevű lelki mozgalomban gyökerezik, amelyet Gerhard Groote (1340-1384) kezdeményezett Németalföldön, és amelynek legismertebb képviselője Thomas à Kempis (1380-1471 körül). Az 1374-ben buzgó életre tért Groote egy időre visszavonult a Rajna menti Arnhem melletti Munnikhuizen karitászába. A Közös Élet Testvérei és a Devotio Moderna szerzői népszerűsítették kegyességi formájukat a világi papság és a laikusok körében, gyakorlati és aszketikus értelmezést adva neki, amely jól illeszkedett a korabeli keresztény Nyugat lelkiségének egyértelműen individualista horizontjához. Ezután következett a különböző meditációs módszerek finomítása, és különböző meditációs kézikönyvek összeállítása. A tizennegyedik század elején a toszkán ferences, John de Caulibus kiadta a Krisztus életéről szóló elmélkedéseit ; Zutpheni Gerard (megh. 1398) a De spiritualibus ascensionibus című művében az elmélkedések és a vizsga pontos módszerét fejtette ki, amelyet később a holland rendi kanonok, John Mombaer (megh. 1501), a Devotio Moderna utolsó mestere megismételt, és a reform eszközeként használt a franciaországi rendi szerzetesek kolostoraiban. 1500-ban a montserrati református apát, Francisco Jiménez de Cisneros kinyomtatta Ejercitatorio de la vida espiritual című művét, amely az elmélkedések pontos módszerét és egy olyan tervet tartalmazott, amely a különböző elmélkedéseket négy egymást követő hétre tagolta. A Devotio Modernából kifejlesztett technikát így egy kifejezetten imára és meditációra szánt időszakban lehetett alkalmazni.

Ez a technika a Jézus Társasága alapítójának, Loyolai Ignácnak a Lelkigyakorlataiban csúcsosodott ki. Ez az elmélkedések, szemlélődések és vizsgák többé-kevésbé kidolgozott, négy héten át tartó, módszeres összefonódása, amelyet tanácsok és szabályok sora kísér. A módszert először saját manresai lelkigyakorlata során vázolta fel, és az évek során tökéletesítette, mígnem a végleges változatot 1548-ban III. pál pápa jóváhagyta. Bár vannak kapcsolódási pontok Ignác és néhány elődje között (különösen Jiménez de Cisneros között, akinek módszerét a jelek szerint ismerte), egészen eredeti módon végérvényesen egy mester irányítása alatt végzett lelkigyakorlathoz kötötte ezeket az elmélkedéseket, amelynek alapvető célja a megfelelő életmód kiválasztása Isten nagyobb szolgálatára – ezért a gyakorlatokat kísérő megkülönböztető szabályok. Az alapító első társaitól kezdve a jezsuiták folytatták az ignáci gyakorlatok gyakorlását.

A XVI. században már népszerűvé váltak az ignáci módszer szerinti lelkigyakorlatok, bár akkoriban még csak papok és szerzetesek gyakorolták, a laikusok nem. Lelkigyakorlatos házakat hoztak létre, hogy megkönnyítsék a lelkigyakorlatok megszervezését azok számára, akik erre vágytak. Az első ilyen házat 1538-ban nyitották meg az olaszországi Siena egyik villájában. Ezt követte a spanyolországi Alcalában 1553-ban, a németországi Kölnben 1561-ben és a belgiumi Louvainban 1569-ben létesített lelkigyakorlatos ház. A XVII. században a francia lelkiség fő képviselői is átvették ezt a gyakorlatot. Vincent de Paul (megh. 1660) állítólag több mint húszezer ember lelkigyakorlatát irányította. A gyakorlatokat némileg módosított és rövidített formában a laikusok is nagy számban kezdték gyakorolni. A lelkigyakorlatok történetének kiemelkedő alakja volt az argentin María Antonia de San José de la Paz (1730-1799), aki élete során több mint százezer ember számára szervezett ignáci lelkigyakorlatokat. Az ignáci lelkigyakorlat azonban fokozatosan a lelki megújulás lelkigyakorlatává alakult át, mivel olyan személyek kezdték rendszeresen megismételni, akik már választották a keresztény élet valamelyik típusát (papi, vallásos vagy világi), és csak lelkileg akartak megújulni egy lelkigyakorlaton keresztül.

A római katolikus egyház papjai, szerzetesei és szeminaristái általában évente nyolcnapos lelkigyakorlatot tartanak. A katolikus laikusok közül sokan követik ugyanezt a normát napjainkban is. Egyesek időszakosan akár egyhavi lelkigyakorlatot is végeznek. Ezért találhatunk lelkigyakorlatos házakat minden olyan országban, ahol a római katolikus egyház jelen van. 1836-ban a franciaországi Viviers püspöke jóváhagyta a Marie Victoire Thérèse Couderc és Jean-Pierre Étienne Terme által alapított Miasszonyunk Nővérei Kongregációját. A kezdetben Dames de la Retraite (“visszavonult hölgyek”) néven működő nővérek a laikusok körében népszerűsítették a lelkigyakorlatokat. Vannak lelkigyakorlatos házaik Angliában (1888 óta), és még több van az Egyesült Államokban, ahová 1892-ben érkeztek. Hasonló célt szolgálnak a Szent Szív Visszavonuló Nővérei, amelyeket 1678-ban alapított Claude Thérèse de Kermeno a franciaországi Quimperben. Más férfi és női rendtagok ugyanennek az apostolságnak szentelik magukat. Franciaországban a XIX. század vége felé megalakult az Oeuvre des Retraites de Perseverance, és hamarosan a mozgalom átterjedt Olaszországra is. Célja az évenkénti lelkigyakorlatok és havi elmélkedő napok népszerűsítése a laikusok körében, mint a keresztény élet megújításának eszköze. Az egyhónapos és az éves nyolcnapos lelkigyakorlatos formák mellett, ahol az ignáci lelkigyakorlatok dominálnak, léteznek hétvégi lelkigyakorlatok laikusok számára, amelyek sokféle módszert követnek: szentírási, karizmatikus, gyógyító és így tovább. Az Egyesült Államokban 1928-ban alakult meg az Országos Katolikus Laikus Lelkigyakorlatos Konferencia. A Cenacle Nővérek által alapított lelkigyakorlatos liga 1936-ban lett a National Laywomen’s Retreat Movement (Nemzeti Laikus Női Lelkigyakorlatos Mozgalom).

A lelkigyakorlatok egy sajátos formáját, eredetileg a katolikusok körében, a Cursillos de Cristiandad nevű mozgalom terjesztette, amelyet Hervás püspök alapított Mallorcán 1949-ben, ahonnan több más országban is elterjedt. Keresztények egy csoportja, az élet szinte bármely területéről, néhány napra visszavonul, amelyet a közösségi elmélkedésnek, a liturgiának, a párbeszédnek és a magánéleti elmélkedésnek szentelnek. Megvizsgálják és megosztják egymással hétköznapi életük konkrét hitélményét. A Cursillos mozgalom, amely néhány éve létezik az Egyesült Államokban, nemzeti és egyházmegyei szinten szerveződik, és bizonyos mértékig más keresztény csoportok, főként a lutheránusok és az episzkopálisok is gyakorolják.

Végezetül meg kell említeni a havi lelkigyakorlatos vagy rekollekciós napot. Ezt a XIX. században főleg a szerzetesek és papok gyakorolták, majd szinte kötelezővé vált, miután X. Pius 1908-ban a katolikus papsághoz intézett buzdításában ezt ajánlotta. A II. vatikáni zsinat a papokról szóló dekrétumában szintén ajánlotta a papságnak a lelkigyakorlatok gyakorlását (Presbyterorum Ordinis, 18. sz.).

Szintén

Sivatagok; Eremitizmus; Beavatás; Szerzetesség; Kísértés; Sámánizmus.

Bibliográfia

A lelkigyakorlat témájában nagyon kevés, ha egyáltalán megjelent valami általános jellegű írás. A visszavonulásra, elvonulásra és hasonlókra vonatkozó utalások megtalálhatók a hindu, muszlim és keresztény miszticizmusról szóló bármely általános áttekintésben, valamint a vallás fenomenológiájával foglalkozó művekben.

A konkrét hagyományokkal foglalkozó művek azonban ajánlhatók. A törzsi társadalmak elvonulási hagyományainak tárgyalását lásd Victor Turner The Forest of Symbols (Ithaca, N.Y., 1969) című művében. Az elvonulás szerepéről a buddhista szerzetesi hagyományban lásd John C. Holt Discipline: The Canonical Buddhism of the Vinayapataha (Delhi, 1981). A visszavonultságról a keresztény hagyományban a New Catholic Encyclopedia 12. kötete (New York, 1967) Thomas E. Dubay értékes cikkét tartalmazza. A téma további tárgyalása olvasható a Historia de la practica de los Ejercicios Espirituales de San Ignacio de Loyola, 2 kötet. (Bilbao, Spanyolország, 1946-1955), írta Ignacio Iparraguirre. Az elvonulás szerepéről a keleti ortodox egyházakban lásd Catherine de Hueck Doherty Sobornost (Notre Dame, Ind., 1977). A muszlim elvonulásokról lásd Muḥammad ibn al-ʿArabī Kitāb al-khalwah (Aya Sofia, 1964) és Sharafuddin Maneri The Hundred Letters című könyvének 96. és 22. levelét, Paul Jackson fordításában (New York, 1980).

Juan Manuel Lozano (1987)

.