L’angoscia esistenziale non deriva solo dall’incapacità umana di pensare, sentire e agire nel mondo o di provare amore per la vita, ma anche dalla paura della possibilità della non esistenza e/o della morte. Può essere solitario, isolante e terrificante se la propria esistenza è in discussione.

Lo psicologo Carl Jung e il filosofo Jean-Paul Sartre avevano pensieri simili sull’angoscia esistenziale, in quanto entrambi si concentravano sul raggiungimento di un’esistenza significativa attraverso lo sviluppo delle risorse interiori, l’esercizio creativo della libertà e il superamento dell’autoinganno. In sostanza, coloro che sperimentano l’angoscia esistenziale si sentono persi, pensano di avere un’esistenza senza scopo e credono di essere stati abbandonati dalla vita.

Ti sei mai chiesto che cosa sia veramente la vita? Perché sei qui? Qual è il tuo scopo? La tua vita ha un significato? Ti sei mai chiesto “Chi sono io?”. Queste domande sono state poste nel corso dei secoli da filosofi, teologi, psicologi, spiritualisti e altri.

La vita è piena di domande senza risposta, specialmente ora che siamo nel mezzo di una pandemia globale di coronavirus. E proprio come per coloro che temono “l’ignoto”, non conoscere le risposte alle domande più difficili della vita può essere abbastanza inquietante.

Il nostro cervello ama le immagini e i pensieri completi e riempirà il “vuoto” se qualcosa sembra incompleto. Se non ha una risposta, ne inventerà una. Per le persone con ansia, non avere una risposta chiara e sicura alle domande della vita può causare loro pensieri spiacevoli che sono di natura “catastrofica”. Se non sanno cosa c’è dietro l’angolo, “inventeranno” un evento catastrofico, che con ogni probabilità aumenterà la loro ansia.

La consapevolezza ci insegna ad essere presenti nel momento, non nel passato e non nel futuro. Se riusciamo a rimanere concentrati sul presente e accade un evento spiacevole, possiamo fare qualcosa al riguardo.

Molte persone si lamentano del passato e di ciò che avrebbero dovuto o non avrebbero dovuto fare, mentre altre si preoccupano del futuro e vivono in un mondo di “what-if”. Alcuni temono l’ignoto e portano grande ansia su se stessi quando riflettono su quanto poco controllo credono di avere nella loro vita. E alcuni si sentono impotenti e hanno l’assurda idea che altri dovrebbero guidarli nella loro vita e rispondere alle domande difficili per loro.

Ho sempre pensato che fosse interessante come, come umani, non possiamo sapere da dove veniamo e dove andremo, ma abbiamo la capacità di porre queste domande. Le altre specie sembrano soddisfatte del solo “essere”, ma come esseri umani siamo in grado di chiedere “Perché? È qui che entra in gioco l'”angoscia” per le persone che sentono che la loro vita non ha un chiaro significato e uno scopo giustificato.

Nel capitolo 1,* ho parlato della mia ricerca di significato e di come mi sono sentito solo in questo processo. Sapevo che ci doveva essere qualcosa di più nella vita che passare attraverso le mozioni e aspettare che qualcosa accadesse.

Ho imparato che possiamo aspettare molto tempo per un cambiamento significativo. Per poter creare un’esistenza con uno scopo, ho dovuto affrontare le mie paure e avventurarmi nel mondo per fare esperienze significative.

Ricordo tutti quegli anni fa come il mio terapeuta spiegò che quando il dolore di non cambiare diventa più grande del cambiamento stesso, siamo in grado di fare un passo avanti. Non ho mai dimenticato quelle parole, perché si sono rivelate vere. E lo condivido spesso nella mia pratica privata.

Cosa può fare la terapia

La terapia è vista in modo diverso da persone diverse. Alcuni vengono per “sfogarsi” sui problemi al lavoro o a casa o per parlare dei loro matrimoni poco soddisfacenti e dei problemi con i loro figli. Alcuni cercano aiuto per la loro ansia, depressione e altri disturbi. Vengono anche per parlare della propria dipendenza o di quella di una persona cara, per discutere dei problemi dei genitori anziani o dei fratelli, e molte altre questioni concrete che possono portare a risultati quantificabili.

E poi, ci sono i problemi che abbiamo esaminato in questo capitolo – i problemi di sentirsi persi, confusi, senza senso o scopo nella vita, e chiedendosi chi sia la persona nello specchio.

Non tutti i terapeuti sono qualificati o vogliono lavorare in questo settore. Altri, come me, provano una profonda soddisfazione nel sapere che un cliente vorrebbe esplorare il lato più profondo e spirituale della vita. Non è divertente essere senza direzione o sentire che non c’è uno scopo nella vita, e molti scelgono di immergersi nell’alcool e nelle droghe per placare il dolore o per riempire il vuoto nella loro anima.

Scoprire il nostro scopo

Se la vita ha un significato o uno scopo e se possiamo arrivare a “conoscere” pienamente noi stessi può essere visto in diversi modi. In senso macro, o più grande, le domande che abbiamo esplorato provengono dal pensiero secolare su una scala di “tutto”. “Perché siamo qui?” e “Qual è il mio scopo nella vita?”. Il grande teorico esistenziale Victor Frankl una volta disse: “Chi ha un ‘perché’ per vivere può sopportare qualsiasi ‘come'”

Per molti, queste domande sono semplicemente troppo incomprensibili per tentare anche solo di rispondere. Tuttavia, alcuni provano a pensare allo scopo in un senso micro, o più compatto, e rompono le risposte in pezzettini.

Le persone riferiranno che il loro scopo nella vita è prendersi cura dei loro figli. Altri trovano significato nell’essere una moglie o un marito amorevole e forse un buon figlio o figlia. Alcuni trovano il loro scopo attraverso la loro religione o fede. Gli insegnanti trovano uno scopo nell’educare i loro studenti. E i professionisti della sanità, come medici, assistenti sociali, infermieri e altri, sentono di avere una chiamata per aiutare le persone in difficoltà. Io so che è così.

Come per altri compiti, credo che spetti ad ognuno di noi assumersi la responsabilità di trovare uno scopo nella vita. E dobbiamo essere abbastanza introspettivi da guardare profondamente dentro noi stessi per vedere chi c’è.

Una volta qualcuno mi ha chiesto quale fosse il senso della vita. Non sono sicuro del perché pensassero che io avessi la risposta, ma dopo averci pensato un po’, sono arrivato a dire: “Il senso della vita è cercare il senso della vita nei nostri viaggi individuali”. Forse questo non è soddisfacente, ma credo che metta un carico necessario su ognuno individualmente, il che, in alcuni casi, può far sentire alcune persone sole in questo processo.

Come non conoscere il proprio scopo può causare ansia

Prendere la responsabilità del nostro pensiero, comportamento e sentimenti può aumentare l’ansia per chiunque. Non solo, ma se estrapoliamo le nostre ansie all’ennesima potenza, arriviamo alla più grande paura della maggior parte delle persone: la morte. Esaminiamo questo in una serie di domande e risposte:

Domanda: “Chi sei tu?”

Risposta: “Non lo so.”

Domanda: “Cosa temi di più nel non sapere chi sei?”

Risposta: “Ho paura di non conoscere la persona che è dentro di me.”

Domanda: “Allora cosa succede se non conosci la persona dentro di te?”

Risposta: “Se non so chi sono, potrei non sapere cosa voglio nella vita.”

Domanda: “Se non sai cosa vuoi nella vita, come può essere un problema?”

Risposta: “Se non so cosa voglio, come faccio a vivere la mia vita?”

Domanda: “Se non sai come vivere la tua vita, cosa lo rende un problema?”

Risposta: “Se non so come vivere la mia vita, potrei anche rintanarmi nella mia stanza ogni giorno e ogni notte senza fare niente.”

Domanda: “Se ti isolassi nella tua stanza ogni giorno e notte e non facessi nulla, cosa significherebbe?”

Risposta: “Non vivrei la vita e morirei.”

Quindi il non sapere, se portato al massimo, può significare per alcuni la paura della morte. In questo caso, i pensieri e le emozioni di una persona sono molto al di fuori della domanda originale, e ci vuole un po’ di lavoro di domanda in domanda per arrivare a come la persona si sente veramente. Che si tratti di domande senza risposta sulla nostra esistenza, scopo o significato, l’ansia e la paura della morte possono continuamente giocare sullo sfondo della mente di qualcuno.

Questo non è il modo di attraversare la vita. Molte persone lottano con le domande delineate in questo capitolo, mentre altre sono troppo distratte per darci anche solo un pensiero. In realtà, la realtà, la paura dell’ignoto e il non conoscere il nostro scopo ultimo possono impedire a qualcuno di vivere il proprio potenziale nella vita.

Un terapeuta può aiutare le persone con angoscia esistenziale a guardare tutto il valore che hanno e che rende la vita degna di essere vissuta, anche senza avere tutte le risposte. Qualcuno può sentire che il cono gelato al cioccolato che sta mangiando porta significato e scopo in quel momento. Forse non ha risposto ai grandi misteri della vita, ma era abbastanza buono in quel momento.

Ho lottato per trovare un posto appropriato per condividere i miei pensieri su come vedo lo svolgimento della nostra vita. Credo che questo sia un buon posto per condividere un’analogia che ho sviluppato sulla vita:

La vita è come un flipper. Come un flipper, arriviamo sfrecciando nella vita, senza sapere dove stiamo andando o quali sfide ci aspettano. Come il nostro flipper, entriamo in contatto con un paraurti, che può simboleggiare una persona o un evento, e andiamo a volare in un’altra direzione solo per colpire un’altra persona o un altro evento simile al paraurti e andare in un’altra direzione. Dato che non possiamo prevedere il futuro dei nostri flipper, ogni interazione ha il potenziale per mandarci in una nuova ed eccitante direzione.

Il punto qui è che non sappiamo mai chi o cosa ci cambierà, ci farà cambiare marcia, o ci spingerà su un nuovo percorso, ma dovremmo essere pronti ad abbracciare quei cambiamenti lungo la strada e riconoscere che ogni “paraurti” può avere un impatto significativo sulla nostra vita per sempre.

*Questo post è stato preso dal capitolo 13 del libro, Quando chiamare un terapeuta di Robert C. Ciampi, LCSW.