2 Comportamento sessuale, categorie sessuali e identità sessuali
La distinzione più cruciale per il costruzionismo sociale è tra comportamento sessuale, categorie e identità. Kinsey et al (1948) avevano dimostrato che non c’era alcuna connessione necessaria tra ciò che le persone facevano sessualmente e come si identificavano. Se, in una cifra molto contestata, il 37 per cento della popolazione maschile aveva avuto qualche tipo di contatto sessuale con altri uomini fino all’orgasmo, eppure una percentuale molto più bassa sosteneva di essere esclusivamente omosessuale, l’identità doveva essere spiegata da qualcosa di diverso dalla propensione o dalla pratica sessuale. Eppure, allo stesso tempo, negli anni ’70, molti autoproclamati omosessuali stavano “uscendo allo scoperto”, sulla scia del nuovo movimento lesbico e gay. Molti vedevano nella storicizzazione della categoria omosessuale un modo per spiegare lo stigma che l’omosessualità portava con sé. Ciò che è stato fatto nella storia poteva essere cambiato nella storia. Altri, invece, credevano chiaramente che l’omosessualità fosse intrinseca al loro senso di sé e all’identità sociale, essenziale alla loro natura. Questo è stato il cuore della cosiddetta controversia costruttivista sociale-essenzialista negli anni ’70 e ’80 (Stein 1992). Per molti, una critica dell’essenzialismo poteva anche essere concepita come un attacco all’idea stessa di un’identità omosessuale, una sfida fondamentale alle conquiste duramente conquistate dal movimento lesbico e gay, e alla rivendicazione del riconoscimento degli omosessuali come legittimo gruppo minoritario. Questa era la fonte del fascino delle successive teorie di un “gene gay” o “cervello gay”, che suggerivano che l’orientamento sessuale fosse cablato nell’individuo umano.
È importante fare diversi punti chiari in risposta a questi dibattiti, dove i dibattiti scientifici sociali sono diventati un marcatore delle differenze dei movimenti sociali. In primo luogo, la distinzione tra comportamenti, categorie e identità non richiede necessariamente di ignorare le questioni di causalità, semplicemente le sospende come irrilevanti per la questione dell’organizzazione sociale della sessualità. Foucault stesso ha dichiarato che: Su questa questione non ho assolutamente nulla da dire” (citato in Halperin 1995). La questione veramente importante non è se ci sia una propensione biologica o psicologica che distingue coloro che sono sessualmente attratti da persone dello stesso sesso da coloro che non lo sono. Più fondamentali sono i significati che queste propensioni acquisiscono, tuttavia, o perché mai si verificano, le categorizzazioni sociali che tentano di delimitare i confini dei significati, e il loro effetto sugli atteggiamenti collettivi e sul senso individuale di sé. Le categorizzazioni sociali hanno effetti nel mondo reale, che siano o meno riflessi diretti di qualità e pulsioni intrinseche.
Il secondo punto da fare è che il valore dell’argomento sulla rilevanza delle teorie di un ‘ruolo omosessuale’ non dipende in ultima analisi dalla validità delle varianti della teoria dei ruoli (cfr. Whitam e Mathy 1986; Stein 1992). L’uso della parola ‘ruolo’ è stato visto da McIntosh (1968) come una forma di stenografia, che si riferisce non solo a una concezione culturale o a un insieme di idee, ma anche a un complesso di accordi istituzionali che dipendono e rafforzano queste idee. La sua vera importanza come concetto è che definiva una questione che richiedeva un’esplorazione. Termini come costruzionismo e ruoli non sono alla fine altro che dispositivi euristici per identificare e comprendere un problema nello studio della sessualità in generale e dell’omosessualità in particolare. È evidente che le forme di comportamento, l’identità, gli accordi istituzionali, la regolamentazione, le credenze, le ideologie, persino le varie definizioni di “sessuale”, variano enormemente nel tempo e attraverso le culture e le sottoculture. Uno dei principali obiettivi degli studi storici e di costruzione sociale dell’erotico è stato quello di problematizzare il dato per scontato, di denaturalizzare la sessualità per comprendere le sue dimensioni umane e le spire del potere in cui è intrecciata, come è modellata in e da forze ed eventi storici. La storicizzazione dell’idea della condizione omosessuale è un eccellente esempio pionieristico di ciò.
Il terzo punto che richiede di essere sottolineato è che, indipendentemente dall’evidenza della contingenza delle identità sessuali, ciò non dovrebbe implicare che le identità sessuali personali, una volta acquisite, possano essere facilmente scartate. Il fatto che le categorie e le identità sociali si formino nella storia non mina in alcun modo il fatto che esse siano pienamente vissute come reali. La complessa relazione tra la categorizzazione della società e la formazione delle soggettività e delle identità sessuali è stata infatti il punto chiave degli scritti sull’omosessualità a partire dalla metà degli anni Settanta. Da un lato, c’è la necessità di comprendere i processi di classificazione e categorizzazione che hanno plasmato i nostri concetti di omosessualità – la legge, la medicina, la religione, i modelli di stigmatizzazione, i modelli formali e informali di regolamentazione sociale. Dall’altro, è necessario comprendere il livello di ricezione individuale e collettiva di queste classificazioni e categorizzazioni, e la battaglia con esse. Il miglior lavoro storico ha tentato di tenere insieme questi due livelli, evitando sia il determinismo sociologico (sei ciò che la società ti impone) che il volontarismo estremo (puoi essere qualsiasi cosa tu voglia): nessuno dei due è vero (vedi la discussione in Vance 1989).
Alcuni dei lavori più interessanti hanno tentato di esplorare le sottoculture, le reti, gli spazi urbani o persino gli idilli rurali che hanno fornito lo spazio, le condizioni di possibilità, per l’emergere di identità omosessuali distinte. Il suggerimento di McIntosh che il tardo diciassettesimo secolo abbia visto l’emergere di un contesto subculturale per un ruolo omosessuale distintivo in Inghilterra è stato enormemente influente. La sua riscoperta dei Mollies’ Club di Londra è stata il punto di partenza di numerosi scavi storici (per esempio, Trumbach 1977; Bray 1982). C’è ora un lavoro abbondante che tenta di mostrare che le sottoculture e le identità esistevano prima del tardo diciassettesimo secolo, per esempio, nel mondo paleocristiano (Boswell 1980), o in altre parti d’Europa (vedi i saggi in Herdt 1994), così come ci sono stati studiosi che hanno sostenuto che non possiamo realmente parlare di identità omosessuali fino al tardo diciannovesimo secolo, o addirittura alla metà del ventesimo (vedi i saggi in Plummer 1981). C’è un vero e proprio dibattito storico. Di conseguenza, sembrerebbe ora notevole discutere le identità sessuali (e la loro complessa relazione con le categorizzazioni sociali) senza un senso del loro contesto storico e sociale. Le identità sessuali si formano nella storia, non nella natura.