Diritti naturali
Stato e polis
Sovranità
Natura e convenzione
Sovranità illimitata e governo limitato
BIBLIOGRAFIA
La dottrina dei diritti naturali deve essere propriamente intesa come un aspetto o una caratteristica della moderna dottrina del diritto naturale. I diritti naturali (plurale) devono essere accuratamente distinti da quel diritto naturale (singolare) che è una concezione centrale della filosofia politica classica premoderna. Sia gli insegnamenti premoderni che quelli moderni si traducono in giudizi che alcune cose sono naturalmente giuste, o giuste secondo natura, e che queste cose sono intrinsecamente giuste, o giuste indipendentemente dall’opinione.
Nella filosofia politica classica il “diritto naturale” si riferisce alla giustezza oggettiva delle cose giuste, sia la virtù di un’anima, la correttezza di un’azione, o l’eccellenza di un regime. Così Aristotele dice nella Politica (1323a29-33) che nessuno chiamerebbe felice un uomo che fosse completamente privo di coraggio, temperanza, giustizia o saggezza. Un uomo che si spaventa facilmente, incapace di trattenere qualsiasi impulso verso il cibo o il bere, disposto a rovinare i suoi amici per una sciocchezza, e generalmente insensato non potrebbe condurre una buona vita. Anche se il caso può occasionalmente impedire che le buone azioni abbiano le loro normali conseguenze, così che a volte i codardi se la cavano meglio degli uomini coraggiosi, il coraggio è ancora oggettivamente migliore della codardia. Le virtù e le azioni che contribuiscono alla vita buona, e le attività intrinseche alla vita buona, sono naturalmente giuste.
I “diritti naturali”, invece, sono i diritti che tutti gli uomini possiedono, a causa dei quali possono essere obbligati ad agire, o a non agire, in certi modi. Secondo l’insegnamento sviluppato principalmente da Hobbes e Locke, ci sono molti diritti naturali, ma tutti sono deduzioni di un diritto originario, il diritto che ogni uomo ha di preservare la propria vita. Tutti gli altri diritti naturali, come il diritto alla libertà e il diritto alla proprietà, sono inferenze necessarie del diritto all’autoconservazione, o sono concepiti come impliciti nell’esercizio di questo diritto primario. Allo stesso modo, la legge naturale fondata sui diritti naturali consiste in deduzioni fatte dal diritto primario e dalle sue implicazioni. La somma di queste deduzioni è lo stato della società civile. La dottrina dei diritti naturali insegna quindi, in primo luogo, che ogni obbligo deriva dal diritto che ogni uomo ha di preservare la propria vita. Inversamente, essa insegna che nessun uomo può essere obbligato a considerare come un dovere ciò che considera distruttivo per la sicurezza della sua vita. Così la schiavitù è sbagliata perché non si può ragionevolmente chiedere a nessuno di mettere la propria vita alla mercé di un altro, e non, come nel diritto naturale classico, solo quando essa costituisce un’appropriazione indebita della vita e del lavoro di un uomo da parte di un altro.
Da questo punto di vista, ciò che è intrinsecamente giusto non è più ciò che è richiesto da, o ciò che partecipa alla buona vita; piuttosto, è ciò che è soggettivamente considerato dall’individuo come necessario alla sua sicurezza. L’individuo, astrattamente considerato, diventa il soggetto dei diritti, a prescindere da qualsiasi qualità particolare egli possa avere. “Tutti gli uomini sono creati uguali” significa, tra l’altro, che i diritti che ogni individuo possiede per natura sono completamente indipendenti dal fatto che sia forte o debole, saggio o sciocco, virtuoso o vizioso. La dottrina premoderna del diritto naturale, sostenendo che gli uomini sono obbligati da ciò che è richiesto per la loro perfezione o felicità, considerava i meno intelligenti e meno virtuosi come naturalmente obbligati ad obbedire ai più intelligenti e più virtuosi. Questo obbligo naturale era indipendente dai molti compromessi prudenti che le varie circostanze potevano dettare – alcuni dei quali molto democratici – con i quali il consenso e la lealtà dei meno eccellenti potevano essere arruolati al servizio di un regime. Ma il diritto naturale classico era intrinsecamente aristocratico nella sua tendenza. La dottrina moderna dei diritti naturali rende ogni individuo ugualmente fonte di autorità legittima. Inoltre, rende il popolo nel suo insieme il giudice della legittimità dell’esercizio di questa autorità. Così, sebbene la dottrina dei diritti naturali possa sancire altre forme di governo – inclusa la monarchia limitata, come indica la Dichiarazione d’Indipendenza – è intrinsecamente democratica nella sua tendenza. Il diritto naturale classico è politicamente completo, poiché non c’è praticamente nessun aspetto della vita umana che non riguardi la sua qualità. Questo è indicato dal detto di Aristotele che ciò che la legge non comanda, proibisce. La massima moderna parallela, che mostra la portata molto più limitata dello stato moderno, sostiene che ciò che la legge non proibisce, permette.
Stato e polis
Lo stato eretto sulla dottrina dei diritti naturali tende in questo modo ad essere liberale o permissivo. Perché la dottrina dà origine alla nozione che esiste una sfera privata all’interno della quale le attività dell’individuo, o almeno quelle attività che non incidono sulla sicurezza dei diritti uguali dei suoi concittadini, dovrebbero essere immuni dall’indagine pubblica o dal controllo pubblico. Le attività dello Stato sono quindi dirette a fornire sicurezza per la vita e per la libertà – che sono tra le condizioni della felicità – ma non a fornire la felicità stessa. Ogni uomo deve essere lasciato libero di cercarla secondo la propria opinione privata su cosa sia la felicità. È per questa ragione che Jefferson nomina, non la felicità, ma la ricerca della felicità, come uno di quei diritti in nome dei quali l’uomo organizza la società civile.
Nulla indica meglio la differenza tra le prime e le successive dottrine che i loro atteggiamenti verso la religione. Dal punto di vista del diritto naturale classico, la religione è uno dei mezzi più importanti con cui gli uomini sono diretti verso la virtù, e quindi verso la felicità temporale non meno che eterna. Di conseguenza, le istituzioni religiose sono tra le istituzioni politiche più importanti. Il punto di vista degli aderenti alla moderna scuola dei diritti naturali, d’altra parte, fu perfettamente espresso da Jefferson quando scrisse: “I poteri legittimi del governo si estendono solo a quegli atti che sono dannosi per gli altri. Ma non mi fa alcun male che il mio vicino dica che ci sono venti dei, o nessun dio. Non mi ruba le tasche né mi rompe le gambe.”
La polis classica, o comunità politica, può essere definita come quella comunità che include tutte le altre comunità ma che non è inclusa in nessuna. È la forma completa di associazione umana, e i suoi scopi salgono dalle condizioni necessarie dell’esistenza umana – la fornitura di necessità materiali e di sicurezza da ogni forma di violenza – alle condizioni sufficienti. Queste ultime includono la formazione di un buon carattere nei cittadini, l’educazione nelle arti liberali e la partecipazione alla politica e alla filosofia. Queste sono le attività caratteristiche dei gentiluomini, e il governo da parte dei gentiluomini è la soluzione caratteristica al problema politico, secondo il diritto naturale classico. La polis è una partnership nella giustizia, ma la giustizia è essenzialmente inferiore all’amicizia. L’amicizia, scrive Aristotele, sembra tenere insieme le comunità politiche più di quanto non faccia la giustizia, e i legislatori sembrano occuparsene più della giustizia. Perché quando gli uomini sono amici, non hanno bisogno della giustizia, ma quando sono giusti, hanno ancora bisogno degli amici. Questo implica, tra le altre cose, che la polis, come distinta dallo stato moderno, è una società molto piccola. Le sue dimensioni sono tali che non c’è praticamente nessuno tra i cittadini che non possa essere amico, o amico di un amico, di ogni altro cittadino. Per questo motivo le sanzioni finali per la giustizia non sono le pene che si possono esigere nei tribunali, ma l’ostracismo, formale o informale, da quel sodalizio in cui solo il buon cittadino sente di poter condurre una buona vita. Questo è almeno implicito nell’apparente preferenza di Socrate per la morte all’esilio, come espresso nel Crito di Platone.
Lo stato moderno, eretto sulla dottrina dei diritti naturali, è in principio una grande società, se non una società di massa. I limiti naturali alle dimensioni della polis, all’interno della quale il diritto naturale classico ha la sua sede adeguata, sono determinati dalla capacità umana di partecipare a un bene comune, dalle relazioni faccia a faccia. Lo stato moderno, tuttavia, è fondato sulla nozione di un contratto sociale ed è tenuto insieme dal potere di un’autorità sovrana di far rispettare i termini e le conseguenze di quel contratto. Poiché più il sovrano è potente, meglio è in grado di svolgere le sue funzioni, e poiché l’aumento delle dimensioni dello stato generalmente aumenta il potere del sovrano, lo stato ha quindi una tendenza intrinseca a un’espansione quasi indefinita.
Sovranità
La sovranità, come il termine è stato usato a partire da Hobbes, differisce radicalmente nel significato dal termine corrispondente nella filosofia politica classica, per la stessa ragione per cui la polis differisce dallo “stato”. In una polis, chi governa effettivamente – che sia il popolo, i ricchi, la nobiltà o un tiranno – è il sovrano. Negli Stati Uniti d’America, tuttavia, i funzionari che governano non sono l’autorità sovrana. Il popolo degli Stati Uniti è il sovrano, anche se il popolo agisce solo attraverso i rappresentanti. È vero che la logica della nozione di sovranità permetterebbe al popolo degli Stati Uniti di trasferire la sua autorità a un monarca ereditario. Se lo facesse, tuttavia, il monarca rappresenterebbe ancora il popolo, anche se la forma della rappresentanza non sarebbe più democratica o repubblicana.
Il concetto moderno di sovranità può essere dedotto abbastanza strettamente dalla proposizione che tutti gli uomini sono creati uguali. Questa proposizione non significa, come abbiamo notato, che gli uomini sono uguali in virtù o intelligenza, ma che sono uguali in certi diritti. Ogni uomo ha il diritto naturale di preservare la propria vita, e nessun uomo ha l’obbligo naturale di rimettersi a qualsiasi altro uomo, nel decidere cosa tende e cosa no alla propria conservazione. Il governo, di conseguenza, non esiste per natura. Lo stato di natura è lo stato degli uomini senza governo. Nello stato di natura, i diritti degli uomini sono perfetti ed essi non hanno doveri. Il fondamento della sovranità è il diritto completo che ogni uomo ha su ogni cosa nello stato di natura, un diritto che è illimitato perché, essendo ogni uomo uguale in autorità ad ogni altro uomo, non c’è nessuno che possa prescrivere alcun limite a nessun altro. Ci sono limiti nello stato di natura a ciò che un uomo può giustamente intendere di fare, poiché non può naturalmente o ragionevolmente intendere la propria distruzione. Ma questi sono limiti impliciti nell’inclinazione all’autoconservazione, non limiti su ciò che può essere fatto da quell’inclinazione.
Per ragioni sufficientemente evidenti, la vita nello stato di natura, come dice John Locke, è piena di inconvenienti o, nel linguaggio più pungente di Thomas Hobbes, è brutta, brutale e breve. Il rimedio allo stato di natura è lo stato della società civile, e dobbiamo considerare attentamente come uomini uguali a quelli nello stato di natura possano così trasformare la loro condizione. Essi possono farlo acconsentendo o concordando, ciascuno con l’altro, che rinunceranno all’esercizio del loro diritto illimitato di essere i soli giudici di ciò che tende alla loro conservazione. Questa rinuncia deve essere uguale per ciascuno, e deve essere completa. Nessuno nella società civile può continuare ad esercitare una parte del diritto che aveva nello stato di natura di essere il proprio padrone. Questo accordo, che è il contratto sociale, è un accordo che viene fatto da tutti con tutti. Trasforma molti individui isolati in un unico popolo, un’entità corporativa. L’accordo è unanime, per la semplice ragione che chi non è d’accordo non fa parte del popolo. Chi non è d’accordo è ancora in uno stato di natura rispetto al popolo creato dall’accordo.
La conseguenza del contratto sociale è che d’ora in poi tutto il potere del popolo incorporato difenderà la vita di ognuno di loro, invece di dover difendere ognuno da solo. Affinché il tutto agisca così, ci deve essere una parte che possa rappresentare il tutto e che possa decidere per e comandare il tutto. Ma quale parte è questa? La risposta o, più precisamente, la risposta iniziale, a questa domanda è “la maggioranza”. La maggioranza è l’unica parte che può rappresentare il tutto non appena il contratto sociale è stato stipulato. L’unanimità è impossibile se non rispetto al contratto stesso. E questo, abbiamo visto, è un accordo per far stare una parte al posto del tutto. Il dominio di una minoranza è inammissibile, perché ciò implicherebbe una qualche riserva da parte della minoranza dominante di alcuni dei diritti che ciascuno possedeva nello stato di natura, ma ai quali tutti dovrebbero rinunciare allo stesso modo entrando nella società civile. Qualsiasi riserva di questo tipo annullerebbe la loro appartenenza alla società civile. Quindi la regola della maggioranza è l’unica regola che non è incompatibile con l’originaria uguaglianza naturale di tutti.
Così il diritto naturale che ogni individuo possedeva da solo, il diritto illimitato a tutto ciò che riteneva necessario alla sua conservazione, viene trasformato in un diritto legale o convenzionale posseduto dall’intero popolo che agisce in maggioranza. Tuttavia, come la cessione del diritto dell’individuo ha portato al diritto della maggioranza, così la maggioranza può, secondo il suo giudizio, cedere il suo diritto a una minoranza. Molte forme di governo possono essere legittime, secondo la dottrina dei diritti naturali, ma il semplice maggioritarismo è l’unica forma necessariamente legittima. Inoltre, mentre la sovranità legale o convenzionale può devolvere prima a una maggioranza, poi a una minoranza, il diritto naturale alla vita e alla libertà rimane inalienabile in seno agli individui, il cui consenso a essere governati è sempre condizionato.
Natura e convenzione
Abbiamo visto che la sovranità, come costruzione dal diritto illimitato di ogni individuo nello stato di natura, è essa stessa intrinsecamente illimitata. Il governo degli Stati Uniti, tuttavia, è un governo limitato, al quale è proibito fare molte cose, come approvare leggi ex post facto e bills of attainder, concedere brevetti di nobiltà o stabilire una chiesa di stato. Eppure questi limiti sono essi stessi imposti dal popolo sovrano degli Stati Uniti. Il popolo ha posto questi limiti al governo, e il popolo può toglierli. Dal punto di vista del concetto di sovranità, il sovrano può fare tutto ciò che non è naturalmente impossibile. Ma l’assolutezza del potere sovrano è giuridica e ipotetica, non naturale. Per esempio, il popolo americano può stabilire una chiesa di stato, ma non deve farlo. Essi non dovrebbero fare nulla di incoerente con la loro intenzione di formare una società civile, la quale intenzione era di superare la discordia delle volontà nello stato di natura. L’instaurazione religiosa è ora chiaramente più favorevole a questo fine che l’instaurazione. Questa distinzione riproduce quella dello stato di natura, in cui nulla di ciò che l’individuo fa può essere ingiusto, perché non c’è alcuna autorità che possa prescriverglielo. Tuttavia egli non dovrebbe agire in modo contrario alla sua autoconservazione; per esempio, non dovrebbe essere riluttante a lasciare lo stato di natura quando altri sono disposti a unirsi a lui nell’accordo che produce la società civile. Così, anche, il popolo americano può fare tutto quello che decide di fare, perché non c’è nessun sovrano che glielo prescriva. Tuttavia non deve fare nulla di dannoso, o omettere nulla di benefico, per la propria autoconservazione.
L’incorporazione di individui naturalmente discreti in un unico popolo crea una persona artificiale. Per i molti considerare la decisione di una parte come se fosse una decisione di un tutto comporta un secondo elemento di artificio o finzione: il primo è che i molti sono uno e il secondo è che la parte è un tutto. La dottrina dei diritti naturali richiede logicamente l’impiego di questa duplice finzione. E la polarità di questa duplice finzione è ancorata a una duplice natura, una natura costituita dall’innegabile realtà concreta dell’individuo discreto, da un lato, e dall’altrettanto innegabile realtà astratta del genere umano, come specie, dall’altro. “Tutti gli uomini sono creati uguali” implica allo stesso tempo proposizioni su ogni individuo e sull’intera specie umana, di cui fa parte. Per questo motivo, la logica che conduce gli individui fuori dallo stato di natura suggerisce che i sovrani – che rimangono nello stato di natura gli uni rispetto agli altri – possono anche uscire da questo stato formando uno stato mondiale. Così c’è anche una tendenza intrinseca nella dottrina dei diritti naturali verso lo stato mondiale, o almeno verso una società mondiale abitata da un numero relativamente basso di sovrani pacifici. Possiamo osservare che se l’intera razza umana venisse incorporata in un unico popolo, allora la finzione per cui i molti sono dichiarati uno coinciderebbe in un certo senso con una realtà naturale. Perché l’unico popolo fittizio coinciderebbe allora con l’unica razza umana astratta. Tuttavia, possiamo anche osservare che, se ciò avvenisse, la finzione che una parte rappresenta un tutto diventerebbe così molto più fittizia.
Nonostante la necessità delle suddette finzioni, gli individui non cessano di essere individui nella società civile. Il loro amor proprio, fondamento dei loro diritti naturali, continua ad animarli. Un uomo aggredito per strada può usare la violenza per difendersi, in assenza di protezione legale. Inoltre, se il potere del sovrano dovesse mai essere pervertito, in modo da diventare nemico del popolo o di qualsiasi parte del popolo, il diritto che è stato “completamente” ceduto può di fatto essere ripreso. Perché la resa era per uno scopo: assicurare i diritti alla vita, alla libertà e alla ricerca della felicità, e ogni volta che il governo diventa distruttivo di questi fini, l’obbedienza può essere ritirata. Il chiaro diritto del popolo di modificare o abolire i governi è un incentivo costante al buon comportamento dei governi. Più un governo convince il popolo che lo sta servendo bene, meglio gli obbedirà. Meglio obbediscono, più forte è il governo, e più forte è il governo, meglio può servire.
Sovranità illimitata e governo limitato
L’esercizio della sovranità deve essere limitato, moderato e rafforzato dalla ragione che rende la sovranità stessa illimitata. Per questa stessa ragione deve essere indivisibile. Sebbene il sistema politico degli Stati Uniti comprenda una duplice giurisdizione, dei governi degli stati e del governo degli Stati Uniti, ciò non implica una divisione della sovranità all’interno degli Stati Uniti. John C. Calhoun ha osservato che la sovranità è come la castità, che non può essere ceduta in parte. Questa acuta battuta riflette accuratamente la costruzione teorica fondamentale presentata qui. Come abbiamo visto, individui uguali sfuggono allo stato di natura accettando ugualmente di cedere a un sovrano la perfetta libertà che possedevano in quello stato. Ma proprio come, nel senso definito, l’individuo deve rinunciare a tutto il suo diritto di essere il proprio padrone per ottenere la protezione della società civile, così i membri di una piccola società civile non possono diventare membri di una società civile più grande senza fare una simile resa di sovranità. Per questa ragione Abraham Lincoln era d’accordo con Calhoun che qualsiasi divisione di sovranità tra stati e nazione era fuori questione. Ma mentre Calhoun sosteneva che la sovranità era rimasta agli stati, Lincoln insisteva che doveva risiedere nella nazione, nel popolo americano nel suo insieme.
Certamente la Dichiarazione d’Indipendenza, da cui abbiamo tratto gran parte di questo racconto dell’insegnamento dei diritti naturali, sostiene la posizione di Lincoln. Perché essa parla enfaticamente di “un solo popolo” che scioglie i legami politici che fino ad allora lo avevano legato alla Gran Bretagna. Quel popolo stava allora conducendo una guerra per preservarsi da ciò che credeva essere la violenza anarchica del sovrano britannico. Sarebbe stato incoerente con lo scopo di quell'”unico popolo” dividersi in 13 popoli nello stesso momento in cui si univa per resistere all’oppressione. Farlo avrebbe significato che essi avevano deliberatamente riprodotto i pericoli dello stato di natura l’uno rispetto all’altro nel momento stesso in cui si erano uniti per sfuggire a quei pericoli rispetto alla corona britannica. Pertanto, nel 1776 gli stati dell’unione possono essere stati sovrani solo nella misura in cui erano uniti, ed erano e sono sovrani solo perché i popoli di quegli stati erano e sono parti dell’unico, indivisibile, popolo sovrano degli Stati Uniti. Supporre diversamente sarebbe supporre che il popolo degli Stati Uniti non sia stato formato in un unico popolo secondo i principi e la logica della dottrina dei diritti naturali. Eppure la Dichiarazione d’Indipendenza inizia con la più squillante affermazione di questi principi che il mondo abbia mai conosciuto.
Harry V. Jaffa
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