La famiglia è un’istituzione importante che gioca un ruolo centrale nella vita della maggior parte degli indiani. Essendo una società collettivista, gli indiani enfatizzano spesso la lealtà e l’interdipendenza. Gli interessi della famiglia di solito hanno la priorità su quelli dell’individuo, e le decisioni che riguardano la propria vita personale – come il matrimonio e la carriera – sono generalmente prese in consultazione con la propria famiglia. Le persone tendono ad agire nell’interesse della reputazione della loro famiglia, poiché l’atto di un individuo può avere un impatto sulla percezione dell’intera famiglia da parte della loro comunità.

Anche se la maggior parte dei membri della famiglia sono in prossimità geografica o fanno parte degli stessi gruppi professionali, la crescita dell’urbanizzazione e della migrazione ha visto le giovani generazioni sfidare queste percezioni della famiglia. Oggi, molte persone hanno reti familiari estese che sono sparse in molte regioni diverse e ricoprono occupazioni diverse. I legami che un indiano mantiene con la sua famiglia estesa all’estero sono spesso molto più stretti di quelli della maggior parte delle persone nelle società occidentali di lingua inglese. Gli indiani che vivono all’estero mantengono anche stretti legami con la loro famiglia rimasta in India attraverso telefonate regolari, inviando rimesse o visitando se le circostanze lo permettono.

Struttura della famiglia

Il concetto di famiglia si estende oltre la tipica unità nucleare per includere il cerchio familiare più ampio. Queste grandi famiglie multigenerazionali possono anche essere essenziali per fornire sicurezza economica a un individuo. Spesso forniscono una fonte di lavoro in un’azienda agricola di famiglia o portano ad opportunità nelle città dove i legami di parentela e le introduzioni di terzi sono cruciali per l’occupazione.

Le persone possono essere incoraggiate ad avere relazioni con i loro zii e zie che sono altrettanto forti delle relazioni parentali. In molte parti dell’India, è comune trovare tre o quattro generazioni che vivono insieme. Il padre (o il figlio maggiore, se il padre non è presente) è di solito il patriarca, mentre sua moglie può supervisionare le figlie o le nuore che si sono trasferite nella famiglia. Le famiglie allargate tendono a rimandare agli anziani e ad osservare una chiara gerarchia tra i membri della famiglia. Nelle aree più urbane, le persone di solito vivono in famiglie nucleari più piccole ma mantengono forti legami con la loro famiglia allargata.

Ruoli di genere

La disuguaglianza tra lo status di uomini e donne è abbastanza pronunciata in India. Ci sono diverse usanze che circondano una pratica conosciuta come “pardah” che richiede l’isolamento delle donne in certe situazioni. È praticata soprattutto nel nord dell’India e tra le famiglie conservatrici indù o musulmane. In accordo con la pardah, ci si aspetta generalmente che le donne lascino il regno domestico solo se velate e accompagnate da un uomo. Le sfumature dell’usanza variano a seconda delle etnie, delle religioni e degli ambienti sociali. Per esempio, le donne indù sposate in particolari parti dell’India settentrionale possono indossare un ‘ghoonghat’ (un tipo specifico di velo o foulard) in presenza di parenti maschi più anziani da parte del marito.

Il grado in cui persistono le disuguaglianze di genere è in continuo cambiamento. Per esempio, un fratello e una sorella in India hanno ora la possibilità di ricevere la stessa istruzione e lo stesso trattamento nel sistema educativo. Anche se ancora vincolate da molte aspettative sociali vincolanti, le donne istruite nella società stanno diventando più potenti attraverso opportunità di lavoro e rappresentanza politica. Ci sono anche programmi di azione affermativa per le donne per aiutare ad affrontare le disuguaglianze strutturali.

Relazioni e matrimonio

I matrimoni combinati sono comuni in tutta l’India, anche se le aspettative e le pratiche degli accordi matrimoniali variano a seconda della regione e della religione. I matrimoni sono tipicamente organizzati attraverso un sensale, i genitori della coppia o qualche altra terza parte di fiducia. A differenza del passato in cui gli individui non venivano informati sul loro futuro partner, ora è più comune che la famiglia consulti la coppia per il consenso prima del matrimonio.

I matrimoni combinati sono quasi sempre influenzati da considerazioni di casta. Pertanto, i matrimoni endogamici rimangono una pratica comune (limitata ai membri della stessa casta o, in alcuni casi, della stessa religione). Questo in parte perché organizzare i matrimoni è un’attività familiare che si svolge attraverso reti preesistenti di una comunità più ampia. Sebbene le persone si sposino all’interno della stessa casta, le famiglie evitano il matrimonio all’interno della stessa sottocasta. Le istituzioni del matrimonio combinato e dell’endogamia di casta permettono ai genitori di influenzare il futuro dei loro figli e di sostenere la struttura locale e sociale. I matrimoni tra caste non sono quasi mai combinati. Tali matrimoni sono conosciuti come “matrimoni d’amore” e stanno diventando sempre più comuni. Indipendentemente dal modo in cui si trova un coniuge, la famiglia viene quasi sempre consultata nel processo matrimoniale.

Di solito, i matrimoni vengono celebrati nei villaggi delle famiglie, indipendentemente dal fatto che la famiglia risieda nel proprio villaggio o in una grande città. In effetti, è frequente che le famiglie mantengano la casa del loro villaggio ai fini dei matrimoni o di altri importanti eventi familiari. I matrimoni possono durare più giorni e le pratiche specifiche variano a seconda della regione e della religione delle famiglie.