La sociologia della conoscenza

L’uso della parola ideologia nel senso peggiorativo di falsa coscienza si trova non solo negli scritti dello stesso Marx ma in quelli di altri esponenti di quella che è diventata nota come sociologia della conoscenza, compresi i sociologi tedeschi Max Weber e Karl Mannheim, e numerose figure minori. Pochi di questi scrittori sono completamente coerenti nel loro uso del termine, ma ciò che è caratteristico del loro approccio è il loro metodo di considerare i sistemi di idee come il risultato o l’espressione di certi interessi. Chiamando tali sistemi di idee ideologie, li trattano come cose la cui vera natura è nascosta; essi considerano il compito della ricerca sociologica come lo svelamento di ciò che Mannheim chiamava le “condizioni di vita che producono le ideologie”

Da questa prospettiva, la scienza economica di Adam Smith, per esempio, non deve essere intesa come una costruzione intellettuale indipendente o essere giudicata in termini di verità, coerenza o chiarezza; piuttosto, deve essere vista come espressione degli interessi borghesi, come parte dell’ideologia del capitalismo.

La sociologia della conoscenza nelle formulazioni successive ha cercato un sostegno nella psicologia freudiana (in particolare prendendo in prestito da Sigmund Freud i concetti di inconscio e di razionalizzazione), al fine di suggerire che le ideologie sono le razionalizzazioni inconsce degli interessi di classe. Questa raffinatezza permise ai sociologi della conoscenza di liberare la loro teoria dall’elemento sgradevole e non scientifico della pura accusa; non avevano più bisogno di bollare Adam Smith come un campione deliberato dell’ethos borghese ma potevano vederlo semplicemente come il portavoce inconscio del capitalismo. Allo stesso tempo, questi sociologi della conoscenza sostenevano che la psicologia freudiana non è meno una forma di ideologia di quanto lo sia l’economia di Adam Smith, perché il metodo di psicoanalisi di Freud è essenzialmente una tecnica per adattare le menti ribelli alle richieste e ai vincoli della società borghese.

I critici della sociologia della conoscenza hanno sostenuto che se tutta la filosofia è ideologia, allora la sociologia della conoscenza deve essere essa stessa un’ideologia come ogni altro sistema di idee e ugualmente priva di validità indipendente; che se ogni apparente verità è una velata razionalizzazione dell’interesse, allora la sociologia della conoscenza non può essere vera. È stato suggerito che, sebbene Weber e Mannheim abbiano ispirato la maggior parte del lavoro che è stato fatto dai sociologi della conoscenza, i loro stessi scritti possono forse essere esentati da questa critica, se non altro per il fatto che nessuno di loro ha presentato una teoria coerente o inequivocabile dell’ideologia. Entrambi hanno usato la parola ideologia in modi diversi in tempi diversi. Weber era in parte preoccupato di rovesciare la teoria di Marx che tutti i sistemi di idee sono prodotti di strutture economiche, dimostrando al contrario che alcune strutture economiche sono il prodotto di sistemi di idee (che il protestantesimo, per esempio, ha generato il capitalismo e non il capitalismo il protestantesimo). Mannheim, d’altra parte, ha cercato di ripristinare in una forma più elaborata il suggerimento di Marx che le ideologie sono il prodotto della struttura sociale. Ma l’analisi di Mannheim può essere stata oscurata dalla sua proposta di riservare la parola ideologia a sistemi di idee più o meno conservatrici, e la parola utopia a sistemi di idee di natura più rivoluzionaria o millenaria. Mannheim, tuttavia, non rimase fedele a questa definizione stipulativa, anche nel suo libro intitolato Ideology and Utopia: An Introduction to the Sociology of Knowledge (1929).

D’altra parte, Mannheim era ben consapevole delle implicazioni della dottrina che tutti i sistemi di idee hanno una base di classe e un pregiudizio di classe. Come via d’uscita dal dilemma, egli prevedeva la possibilità di una classe di intellettuali senza classe, una “intellighenzia socialmente distaccata”, come la definì lui, capace di pensare in modo indipendente in virtù della sua indipendenza da qualsiasi interesse o affiliazione di classe. Un tale gruppo distaccato potrebbe sperare di acquisire una conoscenza che non sia ideologia. Questa visione di una piccola élite di menti superiori che si eleva al di sopra dei miti della società ordinaria sembrò ad alcuni lettori mettere Mannheim più vicino a Platone che a Marx e gettare nuovi dubbi sulla pretesa della sociologia della conoscenza di essere una scienza.

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