Nessuno sembrava preoccuparsi che Eun Bae fosse coreano-americano e cristiano.

• La confraternita ebraica AEPi emette un avviso di sicurezza contro l’antisemitismo
• La svastica alla confraternita Brandeis è l’ultimo incidente che scuote la comunità ebraica di Boston
• Come la rissa nel campus sta allontanando i giovani ebrei da Israele

Quando la matricola della Ohio State University ha iniziato a frequentare i fratelli ebrei della Alpha Epsilon Pi, i membri della confraternita hanno rapidamente legato con l’affabile studente di ingegneria. Non lo hanno coinvolto in discorsi sulla sua fede o sulla sua etnia; lo hanno invitato a guardare le partite di calcio e a mangiare pollo al Buffalo Wild Wings.

Nella stagione del reclutamento del gennaio 2014, Bae ha scelto senza esitazione la AEPi, una confraternita storicamente ebraica, come la casa a cui voleva unirsi. E i 110 giovani del capitolo – tutti ebrei – sono stati veloci ad accoglierlo.

Ma il background non ebraico di Bae ha incontrato un’accoglienza molto diversa quando la notizia è arrivata alla sede nazionale dell’AEPi a Indianapolis. Poco dopo la sua ammissione, Grant Bigman, direttore delle operazioni di capitolo presso l’organizzazione nazionale della confraternita, ha fatto visita al consiglio esecutivo della casa dell’Ohio State e ha esposto le possibili conseguenze. Se il capitolo avesse insistito nell’ammettere un non ebreo, ha detto Bigman, avrebbe potuto affrontare una revisione dei membri.

“È davvero dannoso per un capitolo quando questo accade”, ha detto una persona che ha familiarità con l’episodio, sottolineando quanto fosse enfatico il messaggio. Ha parlato a condizione di anonimato a causa della sensibilità dell’incidente anche oggi.

I fratelli dell’Ohio State avevano buone ragioni per sapere cosa poteva significare una revisione dei membri. In passato, le case dell’AEPi che erano state sottoposte a tali indagini avevano visto i loro ufficiali o anche la maggior parte dei fratelli di rango spogliati dell’iscrizione.

Un sondaggio non ufficiale dei membri del capitolo AEPi della Ohio State dopo la visita del Bigman ha mostrato che il 60% della casa era ancora favorevole all’offerta di non ebrei. Ma il consiglio esecutivo si sentiva con le mani legate.

“Eun, questo non è quello che volevamo accadesse, ma mi dispiace”, Bae ha ricordato che il presidente della casa gli disse in una difficile telefonata.

Jonathan Pierce, un portavoce dell’ufficio nazionale dell’AEPi, ha rifiutato di commentare lo scambio del capitolo della Ohio State con Bigman. Ma in una e-mail al Forward, ha scritto: “Lasciatemi essere chiaro: AEPi è fortemente e orgogliosamente un’organizzazione ebraica con una missione ebraica (sviluppare la leadership per le comunità ebraiche). Siamo non discriminatori ma, come ogni altra organizzazione, vogliamo che i nostri membri lavorino per realizzare la nostra missione”.”

In questi ultimi tempi, le tensioni generate dagli impegni dichiarati dell’AEPi per la non discriminazione e l’identità ebraica sembrano ribollire. Oltre all’episodio dell’Ohio State, il capitolo dell’AEPi alla Tufts University di Boston si è disaffiliato dall’organizzazione nazionale l’anno scorso, citando le sue differenze con l’ufficio nazionale sull’ammissione dei non ebrei. L’anno prima, il capitolo dell’AEPi alla Brown University si è disaffiliato per lo stesso motivo. E nel 2009, l’ufficio nazionale della confraternita ha chiuso tutti i membri del suo capitolo dell’Università della Virginia fuori dalla loro casa per quello che ha detto essere un’accusa di nonnismo, ma i membri della casa hanno chiamato ritorsione per la loro elezione di un presidente non ebreo per la seconda volta consecutiva.

I membri di altri capitoli in tutto il paese hanno anche riferito di pressioni da parte dell’ufficio nazionale della confraternita per offrire solo ebrei.

“Siamo arrivati al punto in cui ci siamo sentiti minacciati abbastanza da sentire di dover fabbricare i nostri numeri”, ha detto il presidente del capitolo AEPi di Brown, Ben Owens, in un’intervista al Forward, riferendosi ai dati sulle candidature ebraiche che la sua casa ha inviato all’ufficio nazionale.

Pierce ha respinto con rabbia l’affermazione che l’AEPi ha penalizzato i suoi capitoli per aver ammesso non ebrei. “Non abbiamo idea di quanti dei nostri studenti o ex studenti siano ebrei, se si considerano ebrei o come classificare qualcuno come ebreo”, ha scritto nella sua e-mail. “In un’epoca in cui si accentuano i valori dell’orgoglio etnico da un lato e della diversità e della giustizia sociale dall’altro, la posizione pubblica dell’AEPi, una volta apparentemente facile da gestire, è diventata sempre più difficile da negoziare. Le interviste con i millennial che ora vivono nelle case delle confraternite AEPi e le dichiarazioni dei funzionari che stabiliscono le politiche nazionali dell’organizzazione suggeriscono una vera e propria divisione generazionale su come l’AEPi dovrebbe essere ebrea. Inoltre, il modo in cui questa particolare confraternita risolve questo divario è davvero importante.

Con più di 10.000 studenti in sette paesi su circa 188 campus, e un fatturato di 2,2 milioni di dollari nel 2015, AEPi è la nona confraternita più grande d’America e, di gran lunga, la più grande confraternita ebraica del paese. E in un certo senso, come la Dichiarazione d’Indipendenza d’Israele, che ha stabilito uno stato allo stesso tempo ebraico e pubblicamente impegnato nella parità dei diritti, la dichiarazione di missione dell’AEPi, con le sue affermazioni di essere sia ebraica che non discriminatoria, contiene al suo interno una tensione intrinseca di lunga data.

Come la dichiarazione di Israele, la dichiarazione di missione della confraternita è chiara nell’affermare il suo laicismo. La religione non è un criterio di ammissione.

“Il nostro scopo fondamentale è quello di fornire l’opportunità per un uomo ebreo di essere in grado di unirsi ad un’organizzazione ebraica il cui scopo non è specificamente religioso, ma piuttosto di natura sociale e culturale”, dice la dichiarazione di missione. “Alpha Epsilon Pi è una confraternita ebraica, anche se non discriminatoria e aperta a tutti coloro che sono disposti a sposare il suo scopo e i suoi valori.”

Ma l’AEPi è profondamente coinvolto nella vita ebraica in un modo che le poche altre confraternite ebraiche ancora esistenti non sono. Tra le altre cose, mantiene partnership ufficiali con potenti organizzazioni come B’nai B’rith International, l’American Israel Public Affairs Committee, Birthright Israel, Chabad-Lubavitch e BBYO. È anche un membro della Conferenza dei presidenti delle maggiori organizzazioni ebraiche americane – l’unica confraternita ebraica che ha questo trespolo nel gruppo ombrello in cui la politica nazionale comunale su questioni relative a Israele e altre questioni estere viene martellata.

Nel 2013, i capitoli AEPi hanno donato collettivamente 700.000 dollari a un totale di sette diverse filantropie ebraiche e israeliane. L’anno successivo hanno dato 1 milione di dollari a 10 filantropie.

“Uno dei motivi per cui siamo cresciuti nel corso degli anni è la nostra enfasi sull’ebraicità”, ha detto Pierce, che è egli stesso un alumno AEPi dalla Vanderbilt University.

Studi hanno dimostrato che esiste una correlazione tra il coinvolgimento degli adolescenti nelle reti sociali ebraiche e il livello di impegno di un individuo nella vita ebraica in età adulta.

“Se si guarda agli amici ebrei delle persone da adolescenti, questo influenza la loro ebraicità negli anni successivi”, ha detto Steven M. Cohen, co-autore dello studio “Who You Knew Affects How You Jew.”

AEPi sembra capire questo.

“Siamo più grandi della stragrande maggioranza delle confraternite goyishe”, ha detto Andy Borans, direttore esecutivo di AEPi, in un discorso alla conferenza dei partner Chabad nel 2014, usando una parola yiddish, leggermente peggiorativa per “non ebreo”. “E questo perché i nostri ragazzi vogliono associarsi. Vogliono essere parte di un gruppo che piace loro e con cui si sentono a proprio agio.”

Ma lo scorso gennaio, quando Owens ha pubblicato un articolo sul giornale del campus Brown rivelando pubblicamente la decisione del suo capitolo di disaffiliarsi, ha ricevuto una marea di e-mail da altri fratelli in altri campus che condividono le loro stesse preoccupazioni per l’ufficio nazionale, ha detto. Alcuni hanno lodato il suo coraggio e hanno espresso il loro rammarico per non aver fatto lo stesso. Per la maggior parte dei capitoli, la disaffiliazione significa la probabile perdita della stessa casa della confraternita in cui vivono, per non parlare della rete nazionale di fratelli ed ex alunni che viene con l’affiliazione. Ma alla Brown, il capitolo è ospitato in un dormitorio del campus.

“Posso sicuramente dirvi in prima persona che la mia confraternita – e questo parla per 220 fratelli – la stragrande maggioranza è molto lungimirante”, ha detto Eric Moshell, un laureato del 2016 del capitolo dell’Indiana University. “Non è come il pensiero delle nazionali. Non volevano i non ebrei nella confraternita”. I fratelli della IU, ha detto Moshell, “volevano includere chiunque di qualsiasi razza, religione, chiunque nella fraternità. Finché eri adatto ed eri un buon individuo.”

Il dibattito sull’esclusività che circonda le case greche ebraiche non è nuovo. Negli anni ’50, i rettori dei college, insieme all’American Jewish Committee e all’Anti-Defamation League, denunciarono le confraternite ebraiche per aver escluso i non ebrei.

“Diversi individui e organizzazioni si sentivano in modo diverso su quanto i gruppi ebraici, comprese le confraternite e le sorority, dovessero rimanere esclusivamente ebrei o se gli ebrei dovessero essere in prima linea per integrare veramente e completamente la società americana”, ha detto Shira Kohn, un ricercatore in visita in studi ebraici al Brooklyn College che ha scritto la sua tesi sulle sorority ebraiche. “Vorrei suggerire che alcune di queste stesse domande e preoccupazioni sono molto rilevanti per la conversazione di oggi”, ha detto Kohn.

Le confraternite sono sempre state una parte integrante della vita americana, e una fonte di conflitto per gli ebrei.

Cinque studenti del College of William & Mary hanno creato la prima confraternita nel 1776, pochi mesi dopo la firma della Dichiarazione di Indipendenza. Negli anni seguenti, le confraternite emersero come confraternite strettamente cristiane, incorporando croci sui loro emblemi. Gli uomini tipicamente dicevano la preghiera prima dei pasti e frequentavano la chiesa, secondo Miriam Sanua Dalin, che ha scritto “Going Greek: Jewish College Fraternities 1894-1945.”

Queste società si guadagnarono presto la reputazione di club intellettuali. L’appartenenza spesso dava ai fratelli l’opportunità di fare rete, raccogliere ricchezza e assicurarsi lavori prestigiosi dopo la laurea. Proibivano alle minoranze di aderire includendo clausole restrittive nei loro statuti.

Ma gli ebrei desideravano ancora farne parte. La creazione di confraternite ebraiche fu, ironicamente, sia una risposta all’antisemitismo che un modo per emulare una società antisemita.

“Non è mai successo alla maggior parte delle confraternite che gli ebrei, o per quella materia i cattolici, gli afroamericani, volessero cercare di entrare nei loro gruppi”, ha detto Kohn.

La prima confraternita ebraica ad essere fondata in America fu la Zeta Beta Tau, o ZBT, fondata nel 1898. Altre seguirono presto. Gli uomini ebrei che formarono le confraternite spesso provenivano da povere famiglie ortodosse immigrate, compresi quelli che formarono l’AEPi. Si iscrissero ai corsi serali come supplemento ai loro lavori da colletti blu, che l’élite del sistema greco guardava dall’alto in basso.

Come dice la storia, un giocatore di basket della New York University e i suoi amici ebrei fondarono l’AEPi sotto l’arco di Washington Square Park nel 1913. All’epoca, esistevano circa 17 confraternite ebraiche, e gli esterni classificarono l’AEPi all’ultimo posto in termini di reputazione. Ma quando il numero di studenti ebrei nel campus crebbe dopo la seconda guerra mondiale, anche l’AEPi lo fece, grazie in particolare al suo divieto di nonnismo fisico, che attirò i veterani di ritorno dai combattimenti. Oggi AEPi, ZBT e Sigma Alpha Mu sono le uniche confraternite ebraiche ancora in piedi.

“Erano molto, molto ambiziosi fin dall’inizio”, ha detto Dalin. “AEPi voleva formare uomini come leader ebrei per la comunità ebraica.”

Lo stesso ebraismo che ha plasmato queste confraternite si è poi rivelato controverso. Nel 1953, l’Università Statale di New York – insieme ad altre autorità universitarie in tutto il paese – chiese alle case greche, sia ebree che cristiane, di disaffiliarsi dai loro rispettivi uffici nazionali al fine di dare in pegno le minoranze, compresi i neri.

“Si ebbe una ribellione da parte delle fraternità locali perché molto spesso volevano dare in pegno”, ha detto Dalin. “Così le autorità universitarie dicevano: ‘Rompete con la vostra nazionale e poi non sarete più vincolati dalle regole'”

AJC, ADL e il Comitato Nazionale sulle Fraternità nell’Educazione hanno sostenuto SUNY con dati e rapporti.

Secondo Kohn e Dalin, i rappresentanti di AJC e ADL hanno incontrato i capi delle organizzazioni nazionali delle fraternità per esortarli a rinunciare alle loro clausole restrittive. La ZBT, che aveva una tale clausola, si è impegnata in un estenuante dibattito di tre ore sull’opportunità di aprire l’iscrizione.

“Così c’è stato questo dibattito intra-ebraico: fino a che punto un gruppo può e deve essere esclusivamente ebraico? ha detto Kohn. “Questa è davvero la battaglia che si svolgeva negli anni ’50.”

Il rabbino Arthur Waskow era presidente dell’AEPi alla Johns Hopkins University prima di laurearsi nel 1954. Ricordava di essersi scontrato con l’ufficio nazionale della confraternita su questo problema, essenzialmente prendendo le parti di ADL e AJC a favore di una politica inclusiva. Con grande furia dell’ufficio nazionale dell’AEPi, ha ricordato Waskow, egli ha anche alloggiato nella sua casa con uomini polacchi e italiani non ebrei.

“L’ufficio nazionale era indignato che lo stessimo facendo”, ha detto, anche se l’AEPi all’epoca non aveva un linguaggio nella sua costituzione che proibisse cristiani e neri.

Uno di questi membri non ebrei, Frank Cegelski, è succeduto a Waskow come presidente, ha raccontato Waskow. Eppure quando George Toll, direttore esecutivo nazionale dell’AEPi, voleva comunicare con il capitolo, indirizzava ancora le sue lettere a Waskow, scavalcando il suo successore polacco-americano.

“Era chiaro che facevano finta che lui non esistesse”, ha detto Waskow, che oggi è un anziano statista della sinistra attivista ebraica.

Secondo Kohn, fu come risultato della pressione dei rettori dei college e dei gruppi ebraici che le confraternite ebraiche assicurarono che le loro costituzioni fossero di natura non settaria, anche se alcune includevano ancora cenni al passato ebraico del loro gruppo, come il doppio linguaggio che rimane oggi nella dichiarazione di missione dell’AEPi.

“La formulazione che usano è davvero interessante, perché è quasi parlare in entrambi i modi”, ha detto Kohn.

Non è così che la vede Pierce. Nella sua e-mail al Forward, ha negato l’esistenza di tali tensioni.

“Qualsiasi uomo non ebreo che vuole essere in una confraternita ebraica e ci aiuterà a compiere la nostra missione di sviluppare la leadership per la comunità ebraica è il benvenuto ad unirsi (supponendo che accettino anche di rispettare tutte le regole e le regole della loro Università e di altre entità civili)”, ha scritto.

La questione se la discriminazione nell’ammissione dei non ebrei, se avviene, sarebbe anche legale è una questione completamente separata e, secondo gli esperti legali, tra le più oscure sotto la legge federale sui diritti civili. La giurisprudenza, ha scritto Margaret Koppen dell’University of Arizona College of Law in una recensione della questione, ha prodotto “risultati sorprendentemente erratici”.”

Quando arrivò il 1984, i disordini dell’era dei diritti civili e la ribellione giovanile degli anni ’60 e ’70 avevano avuto il loro effetto sulle confraternite ebraiche. A molti giovani ebrei, esse apparivano campanilistiche. Quell’anno, Toll, che ha servito come direttore esecutivo nazionale dell’AEPi per 31 anni, ha pubblicato un articolo in difesa delle confraternite puramente ebraiche contro i critici che ne prevedevano la scomparsa. “In difesa delle confraternite ebraiche” inizia lamentando che una volta gli uomini ebrei uscivano con donne ebree, “Poi arrivarono la Anti-Defamation League e l’American Jewish Committee”, che vedevano le confraternite come “il male”, scrisse in Sh’ma: A Journal of Jewish Ideas.

Ma oggi, l’AJC elogia le case ebraiche.

“La confraternita ebraica è un’istituzione molto positiva nel campus che permette agli ebrei di stare insieme”, ha detto Steven Bayme, direttore di Contemporary Jewish Life all’AJC. Allo stesso tempo, ha detto, “non ho alcun problema con l’idea di non ebrei all’interno delle confraternite ebraiche. Penso che sia una dichiarazione della nostra maturità in America, così ben integrata nelle società americane.”

Bayme ha avuto una riserva: “Se una confraternita ebraica non ha più una maggioranza di ebrei al suo interno, allora si ha un problema”

Nel 1990, questo è proprio quello che è successo al capitolo dell’AEPi al Massachusetts Institute of Technology. Solo sei dei 55 membri della casa erano ebrei. Funzionari dell’organizzazione nazionale, citando violazioni della polizza assicurativa della casa, vennero e intervistarono ogni membro, uno per uno, in una revisione approfondita dei membri.

Secondo il membro dell’AEPi Andrew Rogove del MIT, Andy Borans, il direttore esecutivo nazionale, gli chiese senza mezzi termini durante l’intervista: “Cosa ci fa un bravo ragazzo come te in una confraternita come questa?”, inducendo Rogove ad alzarsi e ad uscire dalla stanza.

Chiesto di questo scambio, Pierce, il portavoce dell’ufficio nazionale, ha detto in una e-mail, “Andy non ricorda di aver detto questo durante un incontro al MIT 16 anni fa, ma questo non significa che lo stia confermando o negando.”

Infine, citando le violazioni assicurative, l’organizzazione nazionale ha revocato l’appartenenza all’AEPi a tutti i fratelli del MIT tranne sei; quattro dei sei ebrei della casa erano tra quelli esentati.

M. Travis Stier, il presidente del capitolo del MIT all’epoca, definì le violazioni della polizza assicurativa un pretesto. “e pensare che Alpha Epsilon Pi è un’organizzazione che è di fatto discriminatoria, ma non crede di esserlo”, ha detto al New York Times.

In tutto questo, le confraternite ebraiche si sono storicamente interrogate: Se le case afro-americane, pan-asiatiche e latine reclutano all’interno del loro background etnico, perché noi non possiamo?

Gregory Parks, un professore associato alla Wake Forest University School of Law che ha scritto molto sulla vita greca afro-americana, ha detto che alcuni membri bianchi si uniscono alle confraternite nere. Ha confessato un senso di timore che questi membri possano in seguito assumere posizioni di leadership in una casa prevalentemente e storicamente nera.

“So di casi in cui membri molto potenti di queste organizzazioni dentro e fuori hanno commentato i membri bianchi e il loro accesso al potere e all’influenza in queste organizzazioni”, ha detto.

Walter M. Kimbrough, presidente della Dillard University, una scuola storicamente nera, e l’autore di “Black Greek 101”, ha detto che le confraternite afro-americane tipicamente guardano se i potenziali membri saranno impegnati in questioni che riguardano la comunità nera, come la giustizia sociale e razziale, indipendentemente dalla razza.

“La cartina di tornasole è se sei davvero interessato a queste questioni”, ha detto riguardo agli aspiranti membri che non sono afro-americani. “Nessuna delle case afro-americane ha mai avuto regole nei libri che dicono che non si può aderire.”

Kimbrough ha anche sollevato una questione: Chi considera l’AEPi ebreo?

“Questa è la domanda per l’AEPi oggi”, ha detto. “È un gruppo storicamente ebraico o è un gruppo di ebrei praticanti?”

Borans, il leader dell’AEPi, è arrivato al suo posto appena uscito dalla Florida State University nel 1980. Oggi ha 58 anni, ma mantiene una presenza imponente, anche se un po’ corpulenta. Con una carnagione liscia, impressionantemente abbronzata, capelli neri che hanno cominciato a ritirarsi, e denti quadrati, uniformemente distanziati, proietta un’aura di vigore giovanile.

Borans ha rifiutato una richiesta di intervista con il Forward, ma quando parla nelle presentazioni video, la sua persuasiva oratoria ti fa desiderare di far parte dell’AEPi, o almeno di uscire con qualcuno dell’AEPi. Dipinge l’immagine di un mondo pieno di uomini in piedi, come futuri medici e avvocati che sono orgogliosi della loro ebraicità e che vogliono diventare cittadini modello – mentre si divertono lungo la strada, naturalmente. Gongola come un orgoglioso papà orso.

“È un lavoro d’amore avere a che fare con gli studenti universitari”, ha detto a una conferenza del B’nai B’rith nel 2012. Quel giorno indossava un grosso anello d’oro al mignolo, che brillava mentre afferrava il podio.

“Siamo un’organizzazione diversa da quella che si vede in ‘Animal House’ e in televisione e tutto il resto”, ha continuato. Poi fece una pausa e sorrise. “Novantotto per cento”, ha ammesso, e la folla ha riso con lui.

“Stanno abbracciando questo ebraismo molto visibile”, ha detto Kohn. “Stanno davvero rivendicando il mantello di essere ‘la fraternità ebraica’. Attraverso la partnership con AIPAC, stanno fondamentalmente dicendo ai potenziali membri che ‘questa è parte della nostra identità che stiamo abbracciando questa agenda ebraica’”

Alcuni studenti non laureati potrebbero non avere la stessa agenda ebraica, però. E nonostante il messaggio dell’ufficiale nazionale, potrebbero unirsi per altre ragioni. Un certo numero di fratelli o ex-alunni intervistati – sia ebrei che non – hanno detto che si sono uniti all’AEPi perché hanno legato con i fratelli della casa e gli sono piaciuti i valori a cui quei fratelli aderivano. Nessuno ha menzionato il desiderio di diventare più coinvolto nella vita ebraica, anche se hanno riconosciuto che risiedere con persone che la pensano come loro era un’attrazione.

“Penso che abbia a che fare con il loro background ebraico, ma è più sulle persone che sono diventate piuttosto che sulla religione che praticano”, ha detto Spencer Correnti, un laureato del 2016 dell’Università della Florida.

A Ohio State questo è stato il tipo di legame sociale che ha spinto Bae e i fratelli dell’AEPi a credere di essere fatti l’uno per l’altro.

“Non c’è stato un unico momento che mi ha attirato a loro, ma un insieme di bei momenti e ricordi”, ha riflettuto Bae. “Credo che il consiglio esecutivo, all’epoca, non fosse pronto a fare quella mossa. All’inizio mi sentivo un po’ triste per questo. I ragazzi che sono nel campus non sono una grande rappresentanza delle nazionali.”

In effetti, i funzionari nazionali dell’AEPi hanno cercato di punire i fratelli dell’Ohio State anche dopo che la casa ha soddisfatto le loro richieste di respingere Bae. In una convention alcuni mesi dopo l’episodio, i funzionari nazionali diedero al capitolo una valutazione bassa per la sua “congruenza con i valori” – cioè quanto bene la casa riflettesse le convinzioni dell’organizzazione nazionale – in particolare per aver voluto offrire Bae.

Chiesto di questo, Pierce ha rifiutato di commentare. Ma sembrava confermare la sanzione, notando che le valutazioni AEPi “sono documenti privati e non dovrebbero essere condivisi con altri. Ovviamente, qualcuno alla Ohio State lo ha fatto senza il nostro consenso”.”

Ha aggiunto: “Qualsiasi organizzazione ha il diritto di aspettarsi che i suoi membri e i capitoli membri siano congruenti con i suoi valori. I Giovani Democratici d’America vorrebbero che il loro capitolo alla Columbia appoggiasse Donald Trump? Pensate che quel capitolo potrebbe ricevere una valutazione negativa dall’organizzazione nazionale? Certo che lo farebbero”.

L’anno successivo, il capitolo dell’Ohio State dell’AEPi, ora sotto una diversa leadership, ha nuovamente esteso un’offerta a Bae – con la condizione che si incorporasse nella vita ebraica del campus, come partecipare agli eventi Hillel o alle cene del Sabbath. Anche se Bae ha apprezzato lo sforzo, lo ha messo a disagio ad assumere questo ruolo.

“Se dovessi unirmi, non voglio quella sensazione sulla mia spalla, ‘Oh è meglio che io faccia questo, è meglio che io faccia questo’, solo per rendere le nazionali felici”, ha detto.

Invece, Bae è entrato nella Tau Kappa Epsilon, che ha descritto come una casa “diversa”.

Nel frattempo, il capitolo AEPi dell’Ohio State ha continuato a spingere l’ufficio nazionale ad estendere le offerte ad altri uomini non ebrei dopo l’episodio di Bae, ed è riuscito, secondo un paio di fonti.

“Non so se è vero”, ha detto Bae, “ma la loro intera spinta per l’offerta non ebraica per i rush, hanno detto che è iniziata con me.”

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