La legge naturale nell’Illuminismo e nell’era moderna

Altri pensatori scolastici, tra cui i filosofi francescani Giovanni Duns Scoto (1266-1308) e Guglielmo di Ockham (1285-1347/49 circa) e il teologo spagnolo Francisco Suárez (1548-1617), sottolinearono la volontà divina invece della ragione divina come fonte della legge. Questo “volontarismo” influenzò la giurisprudenza cattolica romana della Controriforma nel XVI e all’inizio del XVII secolo, ma la dottrina tomista fu successivamente ripresa e rafforzata per diventare il principale terreno filosofico per l’esposizione papale del diritto naturale nell’insegnamento sociale di Papa Leone XIII (1810-1903) e dei suoi successori.

In un appello epocale, Hugo Grotius (1583-1645) sostenne che le nazioni erano soggette alla legge naturale. Mentre il suo collega calvinista Johannes Althusius (1557-1638) era partito dalle dottrine teologiche della predestinazione per elaborare la sua teoria di una legge universalmente vincolante, Grozio insisteva sulla validità della legge naturale “anche se dovessimo supporre… che Dio non esiste o non si occupa delle questioni umane”. Pochi anni dopo Thomas Hobbes (1588-1679), partendo dal presupposto di un selvaggio “stato di natura” in cui ogni uomo era in guerra con ogni altro, piuttosto che dallo “stato di innocenza” in cui l’uomo aveva vissuto nel biblico Giardino dell’Eden, definì il diritto di natura (jus naturale) come “la libertà che ogni uomo ha di usare il proprio potere per la conservazione della propria natura, cioè della vita”, e una legge di natura (lex naturalis) come “un precetto o una regola generale scoperta dalla ragione, in base alla quale ad un uomo è vietato fare ciò che è distruttivo per la sua vita.” Poi enumerava le regole elementari su cui la pace e la società potevano essere stabilite. Così, Grozio e Hobbes stanno insieme a capo di quella “scuola di diritto naturale” che, in accordo con le tendenze dell’Illuminismo, ha cercato di costruire un intero edificio di diritto per deduzione razionale da un ipotetico “stato di natura” e un “contratto sociale” di consenso tra governanti e sudditi. John Locke (1632-1704) si allontanò dal pessimismo hobbesiano fino a descrivere lo stato di natura come uno stato di società, con uomini liberi e uguali che già osservano la legge naturale. In Francia Charles-Louis de Secondat Montesquieu (1689-1755) sostenne che le leggi naturali erano presociali e superiori a quelle della religione e dello stato, e Jean-Jacques Rousseau (1712-78) postulò un selvaggio che era virtuoso in isolamento e attuato da due principi “precedenti alla ragione”: autoconservazione e compassione (ripugnanza innata alle sofferenze degli altri).

La fiducia negli appelli alla legge naturale mostrata dagli scrittori del XVII e XVIII secolo come Locke e gli autori della Dichiarazione d’Indipendenza americana evaporò all’inizio del XIX secolo. La filosofia di Immanuel Kant (1724-1804), così come l’utilitarismo di Jeremy Bentham (1748-1832), servirono a indebolire la convinzione che la “natura” potesse essere la fonte di norme morali o legali. A metà del XX secolo, tuttavia, ci fu una rinascita dell’interesse per il diritto naturale, innescata dalla diffusa convinzione che il regime nazista di Adolf Hitler, che governò la Germania dal 1933 al 1945, fosse stato essenzialmente senza legge, sebbene fosse stato anche fonte di una quantità significativa di diritto positivo. Come nei secoli precedenti, la necessità di sfidare le leggi ingiuste di stati particolari ha ispirato il desiderio di invocare regole di diritto e giustizia ritenute naturali piuttosto che semplicemente convenzionali. Tuttavia, lo scetticismo del XIX secolo sull’invocare la natura come fonte di norme morali e giuridiche rimase forte, e gli scrittori contemporanei parlarono quasi invariabilmente di diritti umani piuttosto che di diritti naturali.

Gli editori dell’Encyclopaedia Britannica