Da Vienna a Gerusalemme

Buber era figlio di Carl Buber, un agronomo, e di sua moglie, entrambi ebrei assimilati. Quando Martin aveva tre anni, la madre abbandonò il padre e il ragazzo fu cresciuto dai nonni a Lemberg (oggi Lviv, Ucraina). La ricerca della madre perduta divenne un forte motivo per il suo pensiero dialogico – la sua filosofia Io-Tu.

Solomon Buber (1827-1906), il nonno di Lemberg, un ricco filantropo, dedicò la sua vita all’edizione critica dei Midrashim, una parte della tradizione rabbinica non legale. Le sue opere lo mostrano come un gentiluomo studioso dell’ebraico che era anche interessato ai paralleli linguistici greci. Sua moglie, Adele, era ancora di più un prodotto del movimento illuminista del XIX secolo tra gli ebrei dell’Europa orientale che cercava di modernizzare la cultura ebraica. Sebbene fortemente influenzato da entrambi i suoi nonni e insegnato l’ebraico da Solomon, il giovane Martin fu attratto più dalle poesie di Schiller che dal Talmud. La sua inclinazione verso la cultura generale fu rafforzata dalla sua educazione scolastica, che gli fornì un’eccellente base nei classici. Durante l’adolescenza la sua partecipazione attiva alle osservanze religiose ebraiche cessò del tutto.

Nel periodo universitario – frequentò le università di Vienna, Berlino, Lipsia e Zurigo -uber studiò filosofia e arte. La sua tesi di dottorato (Vienna, 1904) trattò le teorie dell’individuazione nel pensiero di due grandi mistici, Nicola di Cusa e Jakob Böhme, ma furono la proclamazione del nichilismo eroico di Friedrich Nietzsche e la sua critica della cultura moderna ad esercitare la maggiore influenza su Buber in quel periodo. L’influenza nietzschiana si riflette nella svolta di Buber verso il sionismo e il suo appello per un ritorno alle radici e una cultura più sana.

Su invito del leader sionista Theodor Herzl, nel 1901 divenne direttore del settimanale sionista Die Welt (“Il Mondo”). Ma presto si sviluppò una significativa differenza di opinione tra i due uomini. Buber era a favore di un rinnovamento spirituale globale e, al suo centro, di insediamenti agricoli immediati in Palestina, contro l’enfasi di Herzl sulla diplomazia per portare alla creazione di una patria ebraica assicurata dal diritto pubblico. Di conseguenza, Buber si dimise dal suo incarico lo stesso anno in cui lo assunse; rimase un sionista ma generalmente si oppose alle politiche ufficiali del partito e più tardi alle politiche ufficiali dello stato di Israele. Fu tra i primi protagonisti di un’università ebraica a Gerusalemme.

Nel 1916 Buber fondò l’influente mensile Der Jude (“L’ebreo”), che diresse fino al 1924 e che divenne il forum centrale per praticamente tutti gli intellettuali ebrei di lingua tedesca. Nelle sue pagine sostenne la causa impopolare della cooperazione ebraico-araba nella formazione di uno stato binazionale in Palestina.

Dopo il suo matrimonio (1901) con un’autrice non ebrea e pro-sionista, Paula Winckler, che si convertì al giudaismo, Buber intraprese lo studio dell’Ḥasidismo. I suoi Chassidischen Bücher (1927) resero l’eredità di questo popolare movimento pietistico ebraico dell’Europa orientale del XVIII secolo parte della letteratura occidentale. Nel Ḥasidismo Buber vide un potere di guarigione per il malessere del giudaismo e dell’umanità in un’epoca di alienazione che aveva scosso tre relazioni umane vitali: quelle tra uomo e Dio, uomo e uomo, e uomo e natura. Essi possono essere ristabiliti, affermava, solo se l’uomo incontra nuovamente l’altra persona o l’essere che gli sta di fronte, su tutti e tre i livelli – divino, umano e naturale. Buber sosteneva che il primo Ḥasidismo aveva realizzato questo incontro e che il sionismo avrebbe dovuto seguirne l’esempio.

In Sentieri nell’utopia (1949) si riferiva al kibbutz israeliano – una comunità agricola cooperativa i cui membri lavorano in un ambiente naturale e vivono insieme in una comunione volontaria – come una “audace impresa ebraica” che si è dimostrata “un non-fallimento esemplare”, un esempio di un socialismo “utopistico” che funziona. Tuttavia non gli attribuì il successo finale. La sua riserva derivava dal fatto che, generalmente, i membri del kibbutz ignoravano la relazione tra l’uomo e Dio, negando o dubitando dell’esistenza o della presenza di una controparte divina. Nell’ambito interpersonale essi adempivano al comandamento di Dio di costruire una comunità giusta, pur negando l’origine divina dell’imperativo implicito. Buber, come educatore, cercò di confutare questi “pregiudizi ideologici della gioventù”, che, affermava, criticano giustamente le immagini obsolete di Dio, ma le identificano erroneamente con lo stesso Dio vivente senza immagini.

Il lavoro pedagogico di Buber raggiunse l’apice nelle nuove condizioni create dalla presa di potere nazista. Nel novembre 1933 divenne capo del Freies Jüdisches Lehrhaus, appena riaperto, per l’educazione degli adulti ebrei a Francoforte sul Meno. Nel 1934 divenne direttore dell’intera organizzazione dell’educazione ebraica degli adulti e della riqualificazione degli insegnanti ebrei nella Germania nazista, dove insegnanti e studenti ebrei venivano progressivamente esclusi dal sistema educativo. Fu un coraggioso portavoce della resistenza spirituale. Contro il nazionalismo nazista di “sangue e suolo”, sottolineò che, mentre l’ebreo deve mantenere la sua autentica esistenza ebraica, lo scopo educativo non poteva essere razzista (Völkisch). Il suo vecchio slogan “essere umano in modo ebraico” era ora completato dalla richiesta di essere ebreo in modo umano.

Dopo che la polizia segreta nazista proibì le sue conferenze pubbliche e poi tutte le sue attività di insegnamento, emigrò come uomo di 60 anni in Palestina. Attivò il suo ebraico e presto prese parte alla vita sociale e intellettuale della comunità ebraica palestinese. Fu nominato professore di filosofia sociale all’Università Ebraica di Gerusalemme, incarico che mantenne fino al 1951. Fu il primo presidente dell’Accademia Israeliana delle Scienze e delle Arti. Dopo la creazione dello Stato d’Israele e con l’inizio dell’immigrazione di massa dai paesi islamici, Buber iniziò a fondare il Collegio per la formazione degli insegnanti per l’educazione degli adulti a Gerusalemme e ne divenne il capo (1949). Questo collegio ha formato quelli che sono stati probabilmente i migliori educatori per gli immigrati dal Medio Oriente e dal Nord Africa, molti dei quali sono stati scelti tra gli immigrati.

Come insegnante di adulti, Buber ha goduto della cooperazione dei suoi avversari politici e talvolta anche dei suoi avversari religiosi. Anche se negava il carattere obbligatorio della legge religiosa ebraica e sottolineava un tipo di religione profetica non legalistica, alcuni ortodossi lavoravano con lui. Gli sforzi di Buber nell’educazione degli adulti erano basati sulla sua intuizione che gli adulti diventano nuovamente educabili quando la crisi minaccia la loro spuria sicurezza.