Polinesia tradizionale

Le prove linguistiche suggeriscono che la Polinesia occidentale fu colonizzata circa 3.000 anni fa, da persone della cultura Lapita. È stato più difficile stabilire quando la Polinesia orientale sia stata colonizzata. È possibile che alcune isole siano state occupate subito dopo l’arrivo dei coloni Lapita nella Polinesia occidentale. Tuttavia, mentre i Lapita sono meglio conosciuti per il loro caratteristico vasellame, i siti archeologici della Polinesia orientale mancano di qualsiasi tipo di ceramica. Tuttavia, è chiaro che i vari gruppi di isole della Polinesia hanno interagito frequentemente l’uno con l’altro durante il primo periodo di insediamento, scambiando beni di lusso come adze di basalto, conchiglie di perle e piume rosse.

Ceramica Lapita

Ceramica Lapita, disegno antropomorfo bidimensionale ricostruito, 1000 a.C. circa.

Per gentile concessione di R.C. Green

Una delle principali caratteristiche delle culture tradizionali polinesiane è un efficace adattamento e padronanza dell’ambiente oceanico. I polinesiani erano superbi marinai – i loro viaggi si estendevano fino al Cile, circa 2.200 miglia (3.500 km) a est dell’Isola di Pasqua – ma la loro padronanza non si estendeva solo alla tecnologia coinvolta nella costruzione di navi e nella navigazione. Permeava anche l’organizzazione sociale, la religione, la produzione alimentare e la maggior parte degli altri aspetti della cultura; avevano meccanismi sociali per far fronte ai problemi umani del naufragio, come le famiglie separate e la perdita improvvisa di grandi porzioni del gruppo. In breve, erano ben equipaggiati per gestire i numerosi pericoli del bellissimo ma impegnativo ambiente del Pacifico.

Un’altra importante caratteristica della cultura tradizionale era una certa dose di conservatorismo. Questo è evidente in tutte le culture polinesiane, anche in quelle che sono separate da centinaia o migliaia di miglia, e le cui popolazioni sono state separate due o tre millenni fa. Per esempio, un confronto di beni materiali come adze di pietra e ami da pesca di gruppi molto separati rivela una notevole somiglianza. Lo stesso vale per i termini di parentela, i nomi delle piante e gran parte del resto del vocabolario tecnico delle culture, così come per i motivi artistici e i preparati medici. Le genealogie ornate e voluminose, i canti, le leggende, le canzoni e gli incantesimi che sono stati tramandati ed elaborati attraverso le generazioni mostrano una profonda riverenza per il passato.

Le culture polinesiane hanno mostrato uno sfruttamento completamente pratico dell’ambiente. Le loro lingue riflettono le loro osservazioni sistematiche del mondo naturale, abbondando di terminologia per le stelle, le correnti, i venti, le forme del terreno e le direzioni. Le lingue polinesiane includono anche un gran numero di elementi grammaticali, che indicano, per esempio, la direzione del movimento implicita nei verbi, compreso il movimento verso o lontano da chi parla, le posizioni relative degli oggetti in riferimento a chi parla, e la direzione del movimento lungo un asse mare-terra.

I polinesiani mostravano anche un profondo interesse per il soprannaturale, che consideravano come parte del continuum della realtà piuttosto che come una categoria separata di esperienza. Di conseguenza, le culture polinesiane ponevano ogni persona in una relazione ben definita con la società e con l’universo. Le tradizioni della creazione raccontavano l’origine del mondo, stabilendo l’ordine di precedenza di terra, cielo e mare e dei loro abitanti, compresi l’uomo e la donna. Le genealogie fissavano saldamente l’individuo in un ordine sociale gerarchico. Una varietà di leggende interpretava i fenomeni naturali, mentre i resoconti storici spesso descrivevano, con quantità variabili di elaborazione mitologica, le migrazioni dei popoli prima del loro arrivo sull’isola in cui si trovavano, le loro avventure lungo il cammino e lo sviluppo della cultura dopo l’insediamento.

Isola di Pasqua: petroglifi

Petroglifi sull’Isola di Pasqua.

© Galina Barskaya/Fotolia

La violenza era un elemento sempre presente nelle culture polinesiane. Questo si riflette nella letteratura orale e in tutti gli aspetti della vita tradizionale. Diverse usanze controllavano e reprimevano l’espressione fisica diretta dell’aggressione all’interno del gruppo di parenti e della tribù fino a un certo punto, ma c’erano confini definiti di comportamento oltre i quali solo la violenza poteva ripristinare lo status o lenire l’orgoglio ferito. Le punizioni per la trasgressione dei divieti rituali e delle regole sociali spesso includevano il sacrificio rituale o addirittura la morte del trasgressore. La guerra intertribale era estremamente comune, soprattutto quando le popolazioni cominciavano a superare le risorse disponibili.

Divinità guerriera hawaiana Kuka’ilimoku

Divinità guerriera hawaiana Kuka’ilimoku, struttura di vimini ricoperta di rete in cui sono annodate delle piume; al British Museum, Londra.

Per gentile concessione degli amministratori del British Museum; fotografia J.R. Freeman & Co. Ltd.

Forse l’aspetto più pubblicizzato e mal concepito della cultura polinesiana è stata la sua sensualità. Come in molti altri aspetti della vita, i popoli polinesiani hanno generalmente adottato un approccio molto diretto, realistico e fisico alla gratificazione dei sensi. In particolare, mentre la cultura tradizionale poneva chiare restrizioni al comportamento sessuale, il fatto che la gamma di comportamenti accettabili fosse più ampia tra i polinesiani che tra gli esploratori e i missionari cristiani che la riportavano ha favorito uno stereotipo di estrema promiscuità sessuale. In realtà, non c’era un’attenzione o una concentrazione anormale su nessun aspetto della gratificazione sensuale, una situazione in contrasto con quella vista in molte altre culture dove, per esempio, il mangiare, il bere o il sesso sono diventati il centro di una grande elaborazione culturale. In generale, l’approccio equilibrato dei polinesiani alla gratificazione sensuale sembra solo un altro riflesso di un approccio generalmente lineare al mondo.

Modelli di insediamento e abitazioni

In Polinesia, prima del contatto europeo, venivano utilizzati due modelli di insediamento principali: i villaggi e le borgate. La loro origine e il loro sviluppo riflettevano fattori come l’organizzazione sociale, la distribuzione delle risorse alimentari e considerazioni di difesa.

I villaggi, che comprendevano poche famiglie o una o due famiglie allargate, erano comuni sulle isole vulcaniche più grandi, dove le risorse alimentari erano diversificate e sparse in una gamma di zone ambientali. Un tipico modello di insediamento in villaggi è stato trovato nelle isole Marchesi di quella che oggi è la Polinesia francese. Lì, nella preistoria come oggi, la popolazione si diffondeva sui lati delle valli profonde e strette in gruppi di forse quattro o cinque case, spesso con giardini, macchie di taro e alberi di cocco e di frutta del pane nelle immediate vicinanze.

Le case marchesiane erano costruite su piattaforme rettangolari, la cui altezza e composizione dipendeva dal prestigio del proprietario. Gli individui di status inferiore potevano avere un semplice rettangolo pavimentato alto non più di pochi centimetri, mentre i guerrieri, i sacerdoti o i capi potevano vivere in case arroccate su piattaforme alte da 7 a 8 piedi (da 2,1 a 2,4 metri) e contenenti pietre del peso di diverse tonnellate ciascuna. La maggior parte dell’attività domestica si svolgeva sulla “veranda”, o porzione anteriore non coperta della piattaforma, che era pavimentata con pietre lisce di basalto che erano state trasportate dai letti dei fiumi. Le case dei capi e di altri individui di alto livello spesso facevano uso di lastre di pietra tagliate per decorare la piattaforma. Molte avevano anche delle fosse rettangolari nelle piattaforme per conservare la pasta di pane in fermentazione (un’importante prelibatezza) così come piccoli cache in cui venivano interrate le ossa accuratamente pulite e confezionate di importanti membri della famiglia.

La casa stessa era costruita su una pedana che correva attraverso la parte posteriore della piattaforma. Composta da un’intelaiatura di legno fissata e montata e coperta da un tetto di paglia, la tipica casa era aperta su tutta la facciata e aveva estremità quadrate. Il tetto scendeva da un alto colmo direttamente sul pavimento della piattaforma nella parte posteriore. All’interno, un tronco di noce di cocco lucidato spesso correva per tutta la lunghezza della casa, servendo come cuscino comunitario. I pavimenti erano coperti con stuoie, foglie triturate o corteccia. I beni erano appesi in fasci alle travi.

A Samoa, d’altra parte, il modello di insediamento si è spostato da villaggi a villaggi fortificati dopo circa il 1000 ce. Queste comunità, composte da 30 o più case collegate da una rete di sentieri, furono costruite lungo la costa. Le prime case erano costruite su piattaforme rettangolari molto simili a quelle delle Marchesi, ma, al tempo del contatto europeo, le case samoane erano costruite su tumuli ovali che erano rivestiti con lastre di pietra grezza. La casa tipica era grande e a pianta ovale, con un tetto di paglia a forma di alveare sostenuto da una serie di robusti pilastri di legno. Piuttosto che costruire muri sostanziali, la gente appendeva stuoie arrotolate lungo la grondaia, srotolandole quando necessario per proteggere gli abitanti dal sole, dalla pioggia o dall’aria notturna. Le case erano disposte in modo ordinato all’interno dei villaggi, che a loro volta erano circondati da un muro di fortificazione di pietra o da palizzate di legno.

Papa, Savai’i, Samoa occidentali

Casa tradizionale nel villaggio di Papa, Savai’i, Samoa occidentali.

Nicholas DeVore III/Bruce Coleman Inc.

I Maori della Nuova Zelanda costruirono villaggi fortificati (pas) particolarmente grandi e imponenti sulla cima delle colline, superando quelli di tutte le altre culture polinesiane. Fossati, palizzate, trincee e terrazze proteggevano questi forti. Gli interni erano divisi da ulteriori opere difensive per facilitare la battaglia anche dopo che le difese esterne erano state penetrate da un assalto nemico. Le case Maori erano fatte di legno, a pianta rettangolare, e generalmente scavate a circa 1 piede (0,3 metri) nella superficie della terra.

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