RITIRO può essere definito come un periodo limitato di isolamento durante il quale un individuo, da solo o come parte di un piccolo gruppo, si ritira dalla regolare routine della vita quotidiana, generalmente per motivi religiosi. I ritiri sono una delle pratiche più comuni nella vita religiosa di quasi tutti i popoli, anche se spesso sono limitati a un determinato tipo o classe di persone: coloro che si preparano all’iniziazione (per esempio, alla vita adulta di un clan, a un gruppo religioso, o a qualche ufficio pubblico di natura religiosa), coloro che subiscono un processo di conversione, coloro che sono alla ricerca di una vocazione religiosa, o coloro che cercano un rinnovo periodico della loro vita spirituale. Durante questo periodo, i ritiranti interrompono la loro routine ordinaria, interrompono le relazioni sociali regolari e (ad eccezione di coloro che già vivono in monasteri o simili) si ritirano in un luogo solitario o in un edificio speciale riservato a tali scopi. Questo isolamento, così come l’interruzione dei rapporti sociali e della vita ordinaria, è adottato come condizione che permette ai singoli ritiranti di entrare dentro di sé in silenzio, al fine di stabilire un contatto con la divinità o con il mondo degli spiriti. Per questo motivo, i ritiri comportano spesso l’uso di vari mezzi ascetici, come il digiuno, l’astinenza, la preghiera, la meditazione e le tecniche volte a indurre un sogno rivelatore, la trance o l’estasi.

Si possono distinguere diverse forme di ritiro, e i partecipanti possono impegnarsi in ritiri con frequenza variabile. Un ritiro che accompagna una conversione radicale di vita o il discernimento di una vocazione può essere un evento raro o addirittura unico nella vita di un individuo; mentre quello finalizzato al rinnovamento spirituale personale può essere ripetuto periodicamente. I ritiri di iniziazione possono seguire procedure molto diverse, a seconda del tipo di iniziazione. Così, si possono distinguere ritiri di iniziazione tribale; ritiri di ricerca di un sogno rivelatore; ritiri di iniziazione sciamanica o monastica; e ritiri di conversione, discernimento e rinnovamento.

Ritiri di iniziazione tribale

In termini generici e un po’ astratti (poiché in realtà possono essere coinvolte forme molto diverse di rituale), l’iniziazione alla vita di una tribù comporta la separazione dei candidati dal nucleo sociale a cui appartengono come bambini, specialmente dalla loro madre, e l’isolamento in una zona ben definita, protetta da rigidi tabù. Lì sono posti sotto la direzione di anziani scelti dalla tribù. I neofiti sono allora sottoposti a certe rigide discipline (digiuno, astinenza e vari tabù), vengono istruiti dagli anziani su certe verità e credenze tradizionali (etica sociale e sessuale, miti e riti, tecniche di caccia, pesca o agricoltura), e sono costretti a sottoporsi a certe prove più o meno dolorose. Alla fine di questo periodo di iniziazione, dopo aver superato certi riti liberatori, i neofiti, avendo subito una profonda trasformazione, ritornano alla tribù come adulti. Il significato simbolico di questo periodo di isolamento sembra abbastanza chiaro. Le culture che praticano questo tipo di iniziazione la considerano come una mutazione o trasformazione profonda dell’essere umano: una sorta di morte e rinascita. D’ora in poi, tutto ciò che aveva precedentemente costituito la vita del bambino deve essere soppresso, specialmente la sua precedente dipendenza dalla madre. L’adolescente, attraverso questo isolamento, entra nel mondo del sacro, del tempo mitico, ed è spesso bloccato in una lotta con una forza misteriosa, che comporta qualche forma di sofferenza corporale (tortura e, soprattutto, circoncisione). In questo caso il ritiro è precisamente il veicolo che permette questo distacco e questo ingresso.

Ritiri di ricerca di un sogno rivelatore

Un certo numero di popoli, soprattutto indiani precolombiani, sottoponevano i loro bambini e adolescenti a un periodo di isolamento finalizzato a permettere loro di entrare in contatto con lo spirito che doveva guidare ciascuno di loro per tutta la vita. Questo fenomeno è particolarmente notevole tra alcuni gruppi canadesi, come gli Athapascans, che sottoponevano alla prova bambini di cinque anni. La norma comunemente seguita consisteva nel togliere questi bambini o adolescenti dal loro normale mondo di relazioni, abbandonarli in un luogo solitario e sottoporli ad un rigido digiuno fino a quando la debolezza fisica induceva uno stato di allucinazione. La prima immagine che si presentava al bambino o all’adolescente era lo spirito che lo avrebbe accompagnato e protetto fino alla morte, una sorta di nume tutelare che avrebbe poi invocato. I Delaware e gli Algonchini della costa atlantica osservavano più o meno la stessa procedura con le ragazze e i ragazzi di dodici anni, ma introducevano il concetto della compassione degli spiriti, che gli adolescenti dovevano invocare mentre praticavano il loro digiuno totale. Gli spiriti mettevano poi fine alle sofferenze degli iniziati rivelandosi loro in sogno. Dopo un certo periodo di tempo, i genitori visitavano gli adolescenti per vedere se l’esperienza rivelatrice era ancora avvenuta. Se era avvenuta, riportavano la loro prole alla tribù, dove erano considerati come i depositari di una forza sacra (Walter Krickeberg et al, Die Religionen des Alten Amerika, Stuttgart, 1961; vedi anche J. Blumensohn, “The Fast among North American Indians,” American Anthropology 35, 1933, pp. 451-469).

Ritiri di iniziazione sciamanica

Mircea Eliade tratta lo sciamanesimo come un’esperienza limite religiosa: una forma di misticismo che ha origine in una vocazione risvegliata da una crisi che si trova in molte religioni (Shamanism: Archaic Techniqes of Ecstasy, rev. and enl. ed, New York, 1964). Qui, lo sciamanesimo è preso nel suo senso originale e stretto, come espressione caratteristica e primaria della vita religiosa dei popoli dell’Asia centro-settentrionale. Lo sciamano è un individuo che è stato improvvisamente sopraffatto da uno spirito e che, per questo stesso fatto, ha ricevuto un dono particolare. I segni con cui questa possessione diventa nota coincidono con quelli che la mente occidentale chiamerebbe sintomi di epilessia o, più in generale, una forma di disturbo nervoso. Chi riceve un dono così “pericoloso” deve rimanere in costante contatto con il mondo degli spiriti, e questo lo sciamano lo fa isolandosi. Spesso il candidato viene istruito da un vecchio sciamano, oppure tutta la tribù può partecipare all’iniziazione dello sciamano contribuendo ai suoi sacrifici rituali. Il futuro sciamano impara le formule e i riti d’offerta necessari e poi si ritira nella selva per imparare le tecniche dell’estasi sedendosi davanti al fuoco e ripetendo certe formule. Alla fine del ritiro dello sciamano, l’individuo viene consacrato in un rito celebrato dall’antico sciamano che gli ha fornito l’istruzione. Da questo ritiro il nuovo sciamano emerge dotato di poteri speciali, e può ora entrare in contatto con il mondo degli spiriti, e la mediazione del nuovo sciamano diventa così importante per la tribù.

Ritiri di iniziazione monastica

Tra i quattro stadi esemplari che la tradizione indù distingue nella vita di una persona – il terzo, dopo quello di studente e di padre di famiglia, ma prima di quello di santo errante – è quello dell’individuo che si ritira in solitudine nella foresta, dove si impegna (ora chiamato vanaptrasthin) alla meditazione e a certe pratiche di ascetismo. Questo ritiro presagisce l’arrivo della persona alla maturità spirituale e l’eventuale irradiazione della gente circostante, attraverso l’esempio e l’insegnamento del vanaptrasthin. Poiché qui è coinvolto un lungo periodo di isolamento, questo ritiro può essere classificato come un’esperienza di vita eremitica. Significativamente, nella storia del monachesimo occidentale, Atanasio, nella sua Vita di Antonio, descrive come il suo eroe, dopo la sua conversione, subì prima uno stadio di iniziazione di base sotto la direzione di un asceta, dopo di che subì un ulteriore stadio di isolamento in una necropoli, seguito da un terzo e decisivo stadio di clausura in un castello in rovina, dove rimase per venti anni. Alla fine di questa fase, Atanasio riferisce, in termini che ricordano i culti misterici, che Antonio “uscì come da un santuario, iniziato ai misteri e pieno di spirito divino” (Vita di Antonio 14). Infine, dopo aver ricevuto il dono della fecondità spirituale, Antonio accettò alcuni discepoli, anche se rimase con loro in solitudine. I paralleli con il monachesimo indù sono rivelatori: In entrambi i casi c’è un ritiro in completa solitudine, che prepara gli individui alla piena maturità spirituale e conferisce loro un certo potere irradiante. L’asceta indù intraprende poi una vita itinerante e rinunciataria (saṃnyasa ), tornando alla società ma senza farne parte. L’anacoreta cristiano diventa un anziano – un padre o una madre religiosa – e accetta discepoli, istruendoli nella vita spirituale.

Un fenomeno simile appare nelle vite di altri santi cristiani, che non si dedicavano alla contemplazione monastica ma piuttosto a un’intensa attività tra la gente. Ignazio Loyola trascorse quasi un anno intero, dal marzo 1522 al febbraio 1523, a Manresa, dove si dedicò alla preghiera (sette ore al giorno), al digiuno e all’astinenza. Uscì da questa esperienza trasformato e illuminato nello spirito da rivelazioni di vario genere. Tre secoli dopo, Antonio M. Claret (1807-1870) trascorse alcuni mesi a San Andrés del Pruit (Girona, Spagna), dedicati alla preghiera. Uscì da questo ritiro fortemente consacrato alla predicazione itinerante. In entrambi i casi, il ritiro fu un’iniziazione a un’intensa esperienza religiosa, accompagnata da un’esplosione di irradiazione apostolica. Sarebbe facile citare numerosi altri esempi di questo tipo.

Un altro tipo di ritiro di iniziazione monastica è rappresentato dal noviziato, un periodo relativamente lungo di prova prima dell’incorporazione in una comunità religiosa. Durante il noviziato, i candidati sono separati dagli altri – anche dai membri professi della comunità – e posti sotto la direzione di un maestro, che li istruisce e verifica la loro vocazione. Il noviziato appare nella tradizione buddista, dove è chiamato upasaṃpadā (“meta, arrivo”). Il suo scopo è quello di preparare i novizi all’ingresso sulla via della salvezza, e si conclude con una cerimonia di unzione (abhiṣeka ), che li consacra. Nel monachesimo cristiano, un periodo iniziale di istruzione e di prova ebbe origine tra gli anacoreti del IV secolo. Si trattava di un periodo piuttosto lungo, che terminava quando l’anziano in carica giudicava che il novizio avesse raggiunto la maturità richiesta, e lo invitava a ritirarsi nella solitudine scelta. Nelle comunità monastiche, il noviziato è stato ridotto a un periodo di un anno. Attualmente dura da uno a due anni, secondo l’uso. In origine, l’anno di noviziato iniziava con l’investitura dell’abito da parte del novizio, mentre più tardi terminò con il suo impegno nella vita religiosa. Oltre a questa investitura, un’altra caratteristica osservata in passato era il cambiamento del nome del novizio, per indicare che un individuo secolare era morto e un religioso era nato. La teologia cristiana medievale della professione religiosa come un secondo battesimo si riferiva a questa idea di una morte e rinascita simbolica.

Ritiri di rinnovamento spirituale

La pratica di ritirarsi per un periodo relativamente breve per rivitalizzarsi spiritualmente sembra essere evidenziata in tutte le religioni che danno grande importanza all’esperienza spirituale dell’individuo. Il ritiro nei boschi costituisce una delle tappe della via ideale dell’indù. Anche i maestri tornano periodicamente alla solitudine della foresta, per incontrarsi più profondamente. Ma è soprattutto nell’Islam e nel Cristianesimo che questo tipo di ritiro è stato più popolare.

Islam

L’usanza di dedicare un periodo di tempo alla preghiera e al digiuno (khalwah ), ritirandosi dai contatti sociali e dalle occupazioni ordinarie, è ampiamente documentata nel mondo musulmano molto prima che nel Cristianesimo. La fonte di ispirazione di questa pratica è il fatto che, secondo il Qurʾān, Dio diede la Legge a Mosè al termine di un ritiro di quaranta giorni (sūrah 7:142). Si dice anche che Adamo ricevette il suo respiro vitale solo quaranta giorni dopo essere stato formato dall’argilla. Il Profeta stesso ha lasciato un esempio, andando spesso in ritiro. Il grande mistico andaluso Muḥammad ibn al-ʿArabī (m. 1240) racconta delle rivelazioni ricevute durante un ritiro che fece da giovanissimo a Siviglia (Al-futūḥāt al-makkīyah, Cairo, ah 1329/1911 ce, vol. 1, p. 186). Ibn al-ʿArabī scrisse anche un trattato sulle condizioni per effettuare una ritirata, il Kitāb al-khalwah. Un secolo dopo, l’indiano Sharaf al-Dīn Manērī (m. 1381) dedicò una delle sue Cento lettere a spiegare l’origine e lo scopo del ritiro. Un elemento essenziale in esso è il ricordo di Dio, cioè il senso della presenza di Dio e l’invocazione del suo nome. Ravvivando il senso della presenza divina, il ritiro guarisce e fortifica l’anima, e la dispone a continuare in quella presenza quando il ritirante ritorna alla vita ordinaria.

Negli ordini di Ṣūfī, il superiore di una casa è obbligato ad andare in ritiro periodicamente. Anche i novizi devono fare un ritiro, ordinariamente per quaranta giorni. Questa esperienza di quaranta giorni deve essere fatta in un luogo solitario o, se si è membri di una comunità, in una cella buia. Il digiuno è essenziale per questo tipo di ritiro: Chi ne fa uno deve ridurre considerevolmente il suo consumo di cibo per tutta la durata, e astenersi completamente dal mangiare durante gli ultimi tre giorni. Le vite dei mistici Ṣūfī contengono numerose allusioni a questa pratica (vedi Javad Nurbakhsh, Masters of the Path, New York, 1980, pp. 115, 117). Ibn al-ʿArabī racconta di un ritiro che fece con il maestro Abū Zakarīyāʾ Yaḥyā ibn Ḥassān (Sufis of Andalusia, Berkeley, Calif, 1971, p. 138).

Cristianesimo

Nel cristianesimo, soprattutto negli ultimi secoli, questo tipo di ritiro, volto al rinnovamento spirituale dell’individuo attraverso la meditazione, la preghiera e il silenzio, ha raggiunto un alto livello di sviluppo. Tale ritiro è spesso fatto sotto la direzione di un maestro, che dialoga periodicamente con il singolo ritirante, oppure dà istruzioni, quando il ritiro è fatto da un gruppo.

E’ significativo che certe storie popolari del ritiro inizino con l’episodio narrato dall’evangelista Marco (ripetuto, con amplificazioni, nei paralleli matteano e lucchese), riguardante il ritiro di Gesù nel deserto della Giudea dopo il suo battesimo e la “discesa” dello Spirito Santo su di lui. Il racconto di Marco (Mc. 1,12-13) non è solo cristologico nel contenuto, ma anche esemplare nell’intenzione. Gesù, dopo il suo battesimo e la sua unzione da parte dello Spirito, appare come il Nuovo Adamo, dimorando tra le bestie selvatiche e assistito dagli angeli. Durante questo periodo (gli studiosi discutono se il passaggio esistesse nella tradizione precedente a Marco), Gesù fu tentato dallo spirito del male ma, a differenza del primo Adamo, superò la tentazione (vedi Vincent Taylor, The Gospel according to Mark, London, 1955, pp. 162-164). Di per sé, l’episodio non attribuisce apertamente a Gesù l’intenzione di dedicarsi soprattutto agli esercizi spirituali di preghiera. I racconti di Matteo (4,1-11) e di Luca (4,1-13) aggiungono che il soggiorno di Gesù nel deserto durò quaranta giorni, e che la tentazione avvenne alla fine di questo periodo.

Il racconto del soggiorno di Gesù nel deserto aggiunse implicazioni spirituali ancora più ricche ai testi biblici sul passaggio del popolo ebraico attraverso il deserto, prima del suo ingresso in Canaan. Il deserto divenne ora il simbolo di un nuovo atteggiamento spirituale. Origene, nel suo commento all’Esodo, parla della necessità del ritiro: Bisogna lasciare l’ambiente familiare e andare in un luogo libero dalle preoccupazioni mondane, un luogo di silenzio e di pace interiore, dove si può imparare la saggezza e arrivare a una profonda conoscenza della parola di Dio (In Exodum Homiliae, Wilhelm Baehrens, ed., Leipzig, 1920, p. 167).

Ispirandosi all’esempio di Gesù, le chiese cristiane stabilirono presto un periodo di quaranta giorni dedicato al digiuno, all’astinenza e a una maggiore preghiera, per preparare i fedeli alla celebrazione della Pasqua. Nei sermoni dei Padri sulla Quaresima si intrecciano due temi: quello della partecipazione alle lotte e alle sofferenze di Cristo durante la sua passione come preparazione alla celebrazione della Resurrezione, e quello di una proiezione sul modello, del digiuno e delle tentazioni di Gesù nella solitudine del deserto della Giudea. A questo modello fondamentale, di tanto in tanto sovrapponevano l’immagine della peregrinazione degli Israeliti nel deserto, con tutte le prove e le tentazioni a cui erano sottoposti (vedi Leone Magno, “Sermoni sulla Quaresima”, Patrologia Latina, vol. 54). Nei discorsi ai laici, a questi ultimi non si chiedeva di andare in ritiro (sebbene si chiedesse loro di prolungare la preghiera), ma si esortava alla conversione, alla carità verso i poveri e alla riconciliazione con i nemici. Tradizionalmente, si raccomandava loro anche di rinunciare alle distrazioni e ai divertimenti.

L’anonimo autore della Regola del Maestro (Italia centrale, 500 circa) introdusse tre capitoli sull’osservanza della Quaresima da parte dei monaci, prescrivendo loro di moltiplicare le preghiere e di compiere più atti di digiuno e astinenza (Regola del Maestro, capp. 51-53). Benedetto (480-c. 547) ridusse la regola della Quaresima ad un solo capitolo, in cui riecheggiava Leone Magno e la Regola del Maestro. In esso aggiunse una raccomandazione affinché i monaci recitassero più numerose preghiere individuali e limitassero i loro rapporti reciproci (Regola di San Benedetto, cap. 49). La Quaresima tendeva così a diventare una specie di ritiro di quaranta giorni trascorsi in silenzio, preghiera, digiuno e astinenza. A partire dal Medioevo, gli ordini monastici cominciarono a interrompere ogni contatto, anche per lettera, con gli estranei, per tutto il periodo della Quaresima. Così, il ritiro quaresimale era fondamentalmente un ritiro di rinnovamento spirituale, in cui il singolo ritirante riviveva alcuni temi fondamentali del cristianesimo, derivati principalmente dalla passione di Cristo, ma secondariamente dal suo ritiro e digiuno nel deserto.

È opportuno a questo punto indagare sul sorgere, nelle chiese cristiane, della pratica del ritiro propriamente detto, cioè di quel tipo di ritiro orante praticato da una persona, da sola o in un piccolo gruppo, per un certo breve periodo di tempo. Fu proprio la celebrazione della Quaresima a suggerire i primi timidi passi in questa direzione. Verso la fine del quarto secolo e l’inizio del quinto, Eutimio il Grande, un monaco di Melitene, adottò l’abitudine di ritirarsi durante la Quaresima di ogni anno e di andare in cima a una montagna, dove si dedicava alla preghiera e al digiuno. Più tardi, si recò con un amico ogni anno nel deserto di Koutila (vedi Cirillo di Scythopolis, Vita di Eutimio, a cura di E. Schwartz, in Texte und Untersuchungen, vol. 49, n. 2, Lipsia, 1939, pp. 3-85). Il soggiorno di Gesù nel deserto della Giudea divenne così un modello che fu imitato alla lettera. È abbastanza possibile – anzi, probabile – che altri monaci abbiano seguito la stessa norma, nel tentativo di praticare una vita eremitica più rigorosa durante la Quaresima.

Anche un altro fatto storico potrebbe essere considerato come un precursore del ritiro moderno. I pellegrinaggi ai santuari, così frequenti in certi periodi del Medioevo, implicavano una rottura con la normale situazione dell’individuo, un’uscita dalla propria città e dalla propria famiglia per visitare qualche luogo santo solitamente lontano (“to ferne halwes”, come nota Chaucer nel prologo dei Canterbury Tales, prendendo in giro i pellegrini inglesi che non riuscivano ad andare più lontano di Canterbury). La Palestina, le tombe degli apostoli a Roma e Compostela erano tra le mete più comuni. La ragione profonda di questi viaggi era il desiderio di visitare un luogo sacro dove la presenza del soprannaturale era più percepibile, grazie alla presenza o delle reliquie di un santo o di qualche venerabile immagine sacra. A volte questi pellegrinaggi diventavano l’occasione di un processo di conversione e di separazione dal mondo. È degno di nota, per esempio, che il nucleo primitivo degli eremi di Nostra Signora del XII secolo, al Monte Carmelo (il futuro ordine dei Carmelitani), era costituito da persone dell’Europa occidentale che si erano stabilite in Terra Santa. In certi casi, il santuario di pellegrinaggio era servito da una comunità di monaci che gestivano un’osteria per coloro che desideravano trascorrere un periodo limitato di preghiera e di silenzio nelle vicinanze. Questo fatto è documentato in relazione al santuario e all’abbazia di Einsiedeln, Svizzera, forse già nel XII secolo (Ludwig Raeber, Nostra Signora degli Eremiti, Einsiedeln, 1961), e, un po’ più tardi, al santuario e al monastero di Montserrat, Spagna (Joan Segarra, Montserrat, Barcellona, 1961).

Ma il ritiro come comunemente conosciuto negli ultimi secoli ha le sue radici, propriamente parlando, nel movimento spirituale chiamato Devotio Moderna, iniziato da Gerhard Groote (1340-1384) nei Paesi Bassi, di cui il rappresentante più noto è Tommaso da Kempis (1380-1471 circa). Groote, convertito a una vita fervente nel 1374, si ritirò per un certo periodo nella certosa di Munnikhuizen, vicino ad Arnhem sul Reno. I Fratelli della Vita Comune e gli autori della Devotio Moderna divulgarono la loro forma di pietà tra il clero secolare e i laici, dandole un’interpretazione pratica e ascetica, ben adatta agli orizzonti chiaramente individualistici della spiritualità dell’Occidente cristiano del loro tempo. Poi venne il perfezionamento di diversi metodi di meditazione e la compilazione di vari manuali di meditazione. All’inizio del XIV secolo, il francescano toscano Giovanni de Caulibus pubblicò le sue Meditazioni sulla vita di Cristo; Gerardo di Zutphen (m. 1398), nel suo De spiritualibus ascensionibus, propose un metodo preciso di meditazioni ed examens, procedimento ripetuto più tardi dal canonico regolare olandese Giovanni Mombaer (m. 1501), ultimo maestro della Devotio Moderna, che lo utilizzò come strumento di riforma nei monasteri dei chierici regolari di Francia. Nel 1500, l’abate riformatore di Montserrat, Francisco Jiménez de Cisneros, stampò il suo Ejercitatorio de la vida espiritual, contenente un metodo preciso di meditazioni, e un piano che strutturava le varie meditazioni in quattro settimane successive. La tecnica sviluppata dalla Devotio Moderna poteva così essere utilizzata in un periodo dedicato specialmente alla preghiera e alla meditazione.

Questa tecnica è culminata negli Esercizi Spirituali di Ignazio Loyola, il fondatore della Compagnia di Gesù. Si tratta di un intreccio metodico di meditazioni, contemplazioni ed esami, più o meno sviluppati, che si svolgono durante quattro settimane e sono accompagnati da una serie di consigli e regole. Egli abbozzò il metodo durante il suo ritiro a Manresa e lo perfezionò nel corso degli anni fino a quando la versione definitiva fu approvata da Papa Paolo III nel 1548. Anche se ci sono punti di contatto tra Ignazio e alcuni dei suoi predecessori (specialmente Jiménez de Cisneros, di cui sembra aver conosciuto il metodo), egli è abbastanza originale nel legare definitivamente queste meditazioni a un ritiro fatto sotto la direzione di un maestro, con l’obiettivo fondamentale di scegliere un modo di vita adeguato per un maggiore servizio a Dio – da qui, le regole di discernimento che accompagnano gli Esercizi. A partire dai primi compagni del fondatore, i gesuiti hanno continuato a formarsi negli Esercizi di Ignazio.

Nel XVI secolo, gli esercizi di ritiro secondo il metodo ignaziano erano già diventati popolari, sebbene all’epoca fossero praticati solo da sacerdoti e religiosi, non dai laici. Furono istituite case di ritiro per facilitare l’organizzazione di ritiri per coloro che desideravano farli. La prima di queste case fu aperta in una villa a Siena, in Italia, nel 1538. Seguirono le case di ritiro di Alcala, Spagna, nel 1553, Colonia, Germania, nel 1561, e Lovanio, Belgio, nel 1569. Nel XVII secolo questa pratica fu adottata dai principali rappresentanti della spiritualità francese. Si dice che Vincent de Paul (morto nel 1660) abbia diretto gli Esercizi di più di ventimila persone. Gli Esercizi, in forma un po’ modificata e abbreviata, cominciarono ad essere praticati dai laici in gran numero. Una figura eccezionale nella storia dei ritiri fu l’argentina María Antonia de San José de la Paz (1730-1799), che nel corso della sua vita organizzò ritiri ignaziani per più di centomila persone. Tuttavia, il ritiro ignaziano fu gradualmente convertito in un ritiro di rinnovamento spirituale, poiché veniva ripetuto periodicamente da persone che avevano già scelto un tipo di vita cristiana (sacerdotale, religiosa o secolare) e cercavano solo di essere rivitalizzati spiritualmente attraverso un ritiro.

I sacerdoti, i religiosi e i seminaristi della chiesa cattolica romana fanno comunemente otto giorni di esercizi spirituali ogni anno. Molti membri del laicato cattolico seguono la stessa norma nel tempo presente. Alcuni fanno periodicamente anche un mese di esercizi. Perciò si possono trovare case di ritiro in tutti i paesi dove è presente la Chiesa Cattolica Romana. Nel 1836, il vescovo di Viviers, in Francia, approvò la Congregazione delle Suore di Nostra Signora del Cenacolo, fondata da Marie Victoire Thérèse Couderc e da Jean-Pierre Étienne Terme. Inizialmente chiamate Dames de la Retraite (“signore del ritiro”), le Suore hanno promosso la pratica dei ritiri tra i laici. Hanno case di ritiro in Inghilterra (dal 1888), e ne esistono ancora di più negli Stati Uniti, dove sono arrivate nel 1892. Un fine simile è perseguito dalle Suore ritirate del Sacro Cuore, fondate nel 1678 a Quimper, in Francia, da Claude Thérèse de Kermeno. Altri religiosi e religiose si dedicano allo stesso apostolato. In Francia, verso la fine del XIX secolo, viene fondata l’Oeuvre des Retraites de Perseverance, e presto il movimento si diffonde in Italia. Il suo scopo è quello di promuovere ritiri annuali e giornate mensili di ritiro tra i laici, come mezzo per rinnovare la vita cristiana. Oltre alle forme di ritiro mensili e annuali di otto giorni, dove l’influenza dominante è ignaziana, ci sono ritiri di fine settimana per laici, che seguono molti metodi diversi: scritturali, carismatici, di guarigione e così via. Negli Stati Uniti, la National Catholic Laymen’s Retreat Conference fu fondata nel 1928. Una lega di ritiri fondata dalle Suore del Cenacolo divenne, nel 1936, il National Laywomen’s Retreat Movement.

Una forma particolare di ritiro, originariamente tra i cattolici, è stata propagata dal movimento noto come Cursillos de Cristiandad, fondato dal vescovo Hervás a Maiorca nel 1949, da cui si è diffuso in diversi altri paesi. Un gruppo di cristiani, di quasi tutti i ceti sociali, si ritira per alcuni giorni dedicati alla riflessione comunitaria, alla liturgia, al dialogo e alla riflessione privata. Esaminano e condividono l’esperienza di fede concreta della loro vita ordinaria. Il movimento dei Cursillos, che esiste da alcuni anni negli Stati Uniti, è organizzato a livello nazionale e diocesano, ed è stato, in qualche misura, praticato da altri gruppi cristiani, principalmente luterani ed episcopaliani.

Infine, si dovrebbe fare qualche cenno al ritiro mensile o giorno di ritiro. Praticato principalmente da religiosi e sacerdoti nel XIX secolo, divenne quasi obbligatorio dopo che Pio X lo raccomandò nella sua esortazione al clero cattolico nel 1908. Anche il Concilio Vaticano II, nel suo decreto sui sacerdoti, ha raccomandato la pratica dei ritiri al clero (Presbyterorum Ordinis, n. 18).

Vedi anche

Deserti; Eremitismo; Iniziazione; Monachesimo; Quests; Sciamanesimo.

Bibliografia

Molto poco, se non nulla, di natura generale è stato pubblicato sul tema del ritiro. Riferimenti ai ritiri, all’isolamento e simili possono essere trovati in qualsiasi indagine generale sul misticismo indù, musulmano e cristiano, così come in opere che trattano la fenomenologia della religione.

Si possono, comunque, raccomandare opere che trattano tradizioni specifiche. Per una discussione sulle tradizioni di ritiro nelle società tribali, vedi The Forest of Symbols di Victor Turner (Ithaca, N.Y., 1969). Sul ruolo della clausura nella tradizione monastica buddista, vedi John C. Holt’s Discipline: The Canonical Buddhism of the Vinayapataha (Delhi, 1981). Sul ritiro nella tradizione cristiana, la New Catholic Encyclopedia, vol. 12 (New York, 1967), include un prezioso articolo di Thomas E. Dubay. Ulteriori discussioni sull’argomento sono disponibili in Historia de la practica de los Ejercicios Espirituales de San Ignacio de Loyola, 2 voll. (Bilbao, Spagna, 1946-1955), di Ignacio Iparraguirre. Per il ruolo del ritiro nelle chiese ortodosse orientali, vedi Sobornost di Catherine de Hueck Doherty (Notre Dame, Ind., 1977). Per la discussione dei ritiri musulmani, si veda il Kitāb al-khalwah di Muḥammad ibn al-ʿArabī (Aya Sofia, 1964) e le lettere 96 e 22 in The Hundred Letters di Sharafuddin Maneri, tradotte da Paul Jackson (New York, 1980).

Juan Manuel Lozano (1987)