Il Paganesimo Celtico Ricostruzionista (spesso indicato semplicemente come CR o “Ricostruzionismo Celtico”) mira a portare le credenze e le pratiche religiose delle culture celtiche precristiane in un contesto moderno, utilizzando fonti storiche, archeologiche e accademiche, così come il folklore e le tradizioni che sono state registrate e possono anche sopravvivere fino ad oggi. CR può essere considerato un termine ombrello, perché i ricostruttori si concentrano su una particolare cultura celtica nelle loro pratiche e così finiscono per usare termini più specifici per descrivere ciò che fanno.

Il politeismo gaelico (spesso abbreviato in GP, a volte indicato come ‘politeismo gaelico ricostruttivo/GRP’ per rendere chiara la sua connessione con CR)1 è una forma di Ricostruzionismo celtico che si concentra su quei paesi con un patrimonio gaelico precristiano comune. Questi paesi sono l’Irlanda, la Scozia e l’Isola di Man, e ognuno di essi ha la propria cultura, storia e patrimonio distinti, nonostante il fatto che furono i galli irlandesi, la cui lingua e cultura arrivarono inizialmente a Man e in Scozia e vi presero piede, fornendo un’eredità duratura. Probabilmente è anche giusto dire che le influenze a volte sono andate anche nella direzione opposta, ma principalmente stiamo guardando le maggiori influenze provenienti dall’Irlanda e che hanno preso piede nell’Uomo e in Scozia.

In termini pratici, i politeisti gaelici generalmente si concentrano su una cultura in particolare nelle loro pratiche, ed è probabilmente giusto dire che l’Irlanda è la più comune, mentre l’Uomo è la meno comune (principalmente a causa della quantità di informazioni disponibili, e gli attaccamenti culturali che molte persone nella diaspora hanno all’Irlanda rispetto all’Uomo). Se vi guardate intorno in questo sito vedrete che l’attenzione principale qui è sulla pratica scozzese, ma spesso con riferimento alle credenze e alle pratiche irlandesi (e occasionalmente Manx). Questo perché l’Irlanda precristiana è la fonte e l’influenza finale per la lingua e la cultura gaelica scozzese, per così dire. Per esempio, mentre l’irlandese e il gaelico (gaelico scozzese, o Gàidhlig) hanno un’origine comune, ora sono due lingue distinte (anche se ovviamente strettamente correlate). Se guardiamo la poesia e le canzoni dei gaelici d’Irlanda e di Scozia possiamo ancora vedere molte somiglianze e chiare influenze tra loro. Di conseguenza, molti politeisti gaelici che si concentrano sulla pratica irlandese trovano anche molto valore nel guardare a fonti scozzesi come i Carmina Gadelica quando cercano ispirazione per preghiere ed espressioni rituali. Molti dei canti che si trovano nei Carmina Gadelica possono avere delle controparti irlandesi, ma è generalmente riconosciuto che il materiale dei Carmina Gadelica porta molte meno prove di influenza cristiana rispetto alle preghiere registrate in Irlanda durante il diciannovesimo secolo, quando Alexander Carmichael stava raccogliendo i canti e le preghiere che alla fine sarebbero state pubblicate nei sei volumi dei Carmina Gadelica.2

Mentre ci sono somiglianze come risultato di questa eredità comune, è anche importante ricordare che ci sono anche differenze; come la Scozia ha iniziato ad evolversi separatamente dall’Irlanda, così hanno fatto alcune tradizioni. Di conseguenza, ci sono alcune pratiche che sono specifiche solo della Scozia, o dell’Irlanda, o dell’Uomo, per una ragione o per l’altra. Un fattore che ha influenzato sia la cultura scozzese che quella di Manx è l’eredità dell’insediamento nordico a lungo termine; mentre i nordici si insediarono anche in alcune parti dell’Irlanda, la loro influenza non fu generalmente così estesa, duratura o consistente come quella della Scozia (in particolare), che ha avuto una lunga eredità di contatti con le culture nordiche anche prima che ci fosse un insediamento nordico.

In aggiunta a tutto questo, non si può ignorare che la Scozia in particolare è stata soggetta a diverse altre culture celtiche – non solo i Gaeli. Si pensa che i gaelici Dál Riadans (un popolo che un tempo occupava gran parte dell’Irlanda del Nord) abbiano iniziato a colonizzare la costa occidentale della Scozia già nel 200 d.C.3 , spostandosi in aree che in origine erano brettoni. Entro un secolo circa, i Pitti emergono nella documentazione storica, occupando l’est e l’estremo nord della Scozia, mentre il sud dell’attuale Scozia era occupato dai popoli brettoni. È probabile che i Pitti stessi fossero di origine brettone, ma col tempo la loro lingua e la loro cultura si sono evolute in qualcosa di distinto e separato, forse a causa dell’isolamento politico o geografico dai Brython del sud, nonché dell’influenza dei commercianti scandinavi.4

Siccome si sa molto poco delle credenze dei Pitti, e il popolo brythoniano ebbe relativamente poca influenza sullo sviluppo della Scozia nel suo complesso, la maggior parte dei politeisti gaelici con un focus sulla Scozia tende a concentrarsi sull’eredità del Dál Riadan, e quindi sulla cultura gaelica scozzese. Alcuni politeisti gaelici possono anche incorporare pratiche norrene che sono attestate nelle fonti.

Credenze di base

Di norma, il politeismo gaelico può essere definito dalle seguenti credenze:

• Politeismo duro – vedere gli dei come individui distinti piuttosto che secondo le linee di “tutti gli dei sono un solo dio…”o archetipi comuni ad alcuni rami del paganesimo moderno
• Animismo – riconoscere che i luoghi e gli oggetti hanno uno spirito, o più spiriti, che sono riconosciuti e onorati nelle nostre pratiche
  Riverenza dei nostri antenati – insieme agli dei e agli spiriti del luogo, i nostri antenati formano una sorta di triade che sono onorati e riconosciuti nel rituale
• Riconoscere una cosmologia gaelica – dei tre regni di terra, mare e cielo in opposizione ai quattro elementi classici come base del mondo che ci circonda, insieme a sette o nove (o più) duile, ‘elementi’, e il concetto di fuoco-in-acqua come forza creativa
• Il centro sacro – come espresso dalla bile, l’albero sacro che formava il centro sacro di un túath (una ‘tribù’), o a livello individuale, il focolare; il centro sacro rappresenta la connessione di questo mondo con l’Aldilà, la nostra relazione con gli dei, gli spiriti e gli antenati
• Osservare e sostenere i valori tradizionali come la verità, l’ospitalità, il coraggio, l’onestà, la generosità, il buon giudizio e l’importanza dei legami tra parenti, famiglia e/o comunità

Il concetto di dei, spiriti e antenati può essere racchiuso nella frase “dé ocus an-dé”, che si trova nelle fonti storiche – nei miti e nella poesia.

Come i ricostruttori celtici nel loro insieme, i politeisti gaelici credono anche fermamente che l’ascendenza gaelica o celtica non sia assolutamente necessaria per chiunque per esplorare o dedicarsi al sentiero e agli dei. Gli dei chiamano chi vogliono; il colore della pelle non ha niente a che fare con questo, e qualsiasi tipo di discriminazione, bigottismo, omofobia, transfobia o razzismo sono cose che sono viste come totalmente ripugnanti e antitetiche ai nostri valori.

Siccome il Politeismo Gaelico è anche un sentiero che sottolinea una base culturale per la pratica, anche l’eclettismo e l’appropriazione di credenze e pratiche di altre culture è considerato antitetico ai principi del nostro credo. Nel processo di adozione di una pratica politeista gaelica, adottiamo una visione del mondo politeista radicata saldamente all’interno della cultura in cui i nostri dei sono basati. Come tale, la nostra visione della vita è innanzitutto informata dai valori, dalla cosmologia, dalle credenze e dalle pratiche della nostra religione e spiritualità; il politeismo gaelico comporta l’adozione non solo di una visione religiosa e spirituale, ma di un percorso di vita che arriva a permeare ogni aspetto della nostra vita. Questo è un processo graduale per coloro che adottano il politeismo gaelico più tardi nella vita, che si evolve man mano che impariamo.

Pratiche

La pratica del politeismo gaelico si basa sull’osservazione e la celebrazione del ciclo dell’anno secondo le feste stagionali, oltre a riti e osservanze più regolari, comprese le devozioni quotidiane. La preghiera o il canto, la meditazione e le offerte costituiscono il fulcro di queste osservanze regolari, e sono anche una parte delle celebrazioni stagionali. L’accensione cerimoniale dei falò, la festa, i giochi, la divinazione, la creazione di incantesimi protettivi, insieme all’esecuzione di rituali protettivi di ‘saining’ fanno parte delle osservanze anche per le feste stagionali.

Questo calendario di feste è incentrato sui quattro Quarter Days che segnano la fine di una stagione e l’inizio di un’altra. Questi sono (secondo i termini scozzesi):

• Samhainn – 1 novembre
• Là Fhèill Brìghde – 1 febbraio
• Bealltainn – 1 maggio
• Lùnastal – 1 agosto

Si possono osservare anche altri giorni di festa, che non sono necessariamente direttamente da pratiche precristiane (o anche celtiche), ma sono stati incorporati nelle osservanze culturali. Nell’isola di Man, è tradizionale pagare gli affitti a Manannán il 25 giugno (mezza estate), mentre nel sud dell’Irlanda Áine è onorata in questo periodo. In Scozia, il 25 marzo è conosciuto come Lady Day (o Là na Caillich) – il giorno in cui si dice ufficialmente che la primavera è spuntata, e la Cailleach Bheur ammette finalmente la sconfitta e rinuncia alla sua lotta contro la fine della stagione invernale. Questa lotta inizia a Là Fhèill Brìghde, il 1° febbraio, e dopo la sua sconfitta a Là na Caillich si riposa fino al momento di riprendere le redini a Samhainn e governare ancora una volta il periodo invernale.5

Le celebrazioni del Yule possono anche essere osservate da alcuni politeisti gaelici scozzesi che incorporano influenze norrene nelle loro pratiche. A volte le celebrazioni scozzesi dell’Hogmanay (Capodanno) si concentrano maggiormente in questo periodo, tuttavia, poiché questa è forse la celebrazione più caratteristica e popolare che si osserva ancora oggi. A differenza del resto della Gran Bretagna, la Scozia ha l’1 e il 2 gennaio come Bank Holidays, probabilmente perché c’è più tempo per riprendersi dai postumi della sbornia… Hogmanay è un momento serio per festeggiare!

Altre osservanze possono essere incentrate su feste culturalmente incentrate, come il St Patrick’s Day (17 marzo), Tynwald Day (5 luglio), Burn’s Night (22 gennaio) o St Andrew’s Day. Per molti questi giorni sono una celebrazione della cultura irlandese, manx o scozzese, piuttosto che osservanze religiose, ma i ricostruttori celtici nel loro insieme tendono a sottolineare la partecipazione e il sostegno delle culture (e comunità) celtiche esistenti, tanto quanto l’attenzione è rivolta a portare le credenze e le pratiche precristiane nel mondo moderno.

Come tali, alcuni politeisti gaelici hanno anche lavorato per sostenere la conservazione dei siti sacri che sono sotto minaccia in Irlanda e Scozia in particolare, e in alcuni casi sono stati tenuti rituali e veglie con lo scopo di aiutare queste cause. Allo stesso modo, alcuni di noi sostengono anche campagne per la conservazione dei siti sacri alle culture indigene, così come sostengono campagne contro il razzismo e l’appropriazione culturale in generale.

Gli dei

Come già detto, gli dei sono visti come distinti e individuali (politeismo duro). Poiché il punto di partenza per i politeisti gaelici è (di solito) ciò che possiamo ricavare dalle fonti storiche, gli dei sono compresi e affrontati in modi che potrebbero sembrare molto diversi rispetto ad altri percorsi pagani moderni. Gli dei non sono generalmente venerati in una coppia maschio/femmina come nel Wiccan tradizionale, o in altri percorsi di derivazione wiccana, e quindi non ci sono Lord e Lady, e nessun Dio Cornuto o concetti come la fanciulla, la madre e la crona (poiché questi non sono concetti che si trovano nel credo gaelico). Gli dei non vengono ‘lavorati’ o invocati, ma vengono onorati attraverso devozioni e offerte. Le relazioni con gli dei sono individuali e personali, anche se i miti e le leggende costituiscono la nostra fonte primaria per comprenderli e conoscerli. Questi miti possono essere visti per informare il nostro approccio e le nostre esperienze pratiche con loro.

C’è spesso una linea molto sfocata tra dei, spiriti e antenati, quindi le cose possono sembrare un po’ complicate all’inizio. Al livello più elementare, tuttavia, possiamo dire che gli dei sono visti come intimamente associati alla terra in generale, e molti sono associati a luoghi particolari. Oltre a questo, si dice che alcuni dei siano gli antenati di certe famiglie gaeliche, mentre in generale la mitologia mostra abbastanza chiaramente che nel tempo gli dei si sono evoluti in ciò che potremmo chiamare i sidhe (o sìthin gaelico scozzese). In termini pratici, l’idea degli dei, degli spiriti e degli antenati (o il dé ocus an-dé – “gli dei e gli empi”, come spesso li chiamiamo) è piuttosto complicata, e le linee tra tutti loro possono essere piuttosto sfocate.

Per cominciare, i politeisti gaelici potrebbero iniziare onorando gli dei in generale, finché non si sviluppano relazioni più strette con divinità specifiche; le pratiche devozionali regolari e l’esplorazione della mitologia sono buoni punti di partenza per trovare divinità particolari con cui si potrebbe voler sviluppare una relazione più stretta. Alcune divinità possono essere onorate in certi periodi dell’anno (e quindi possono essere viste come più avvicinabili in questi periodi) – Lugh a Lùnastal, Brìde a Là Fhèill Brìghde, il Cailleach a Là na Caillich, Áine o Manannán a Midsummer, e così via, mentre altre sono viste come particolarmente rilevanti per approcci specifici nella pratica. I politeisti gaelici le cui pratiche si concentrano sul focolare e sulla casa, per esempio, tendono a vedere Brìde come la dea del focolare e quindi la onorano di conseguenza, mentre quelli che seguono un percorso incentrato sul guerriero potrebbero trovare una stretta relazione con i Morrígan. Oltre a questo tipo di relazioni che si possono formare con le divinità – o come alternativa – alcuni politeisti trovano che sviluppano relazioni strette con una sola, o un numero limitato di divinità a cui poi si dedicano formalmente. In questo senso c’è spazio per molti approcci diversi all’interno della pratica politeista gaelica.

Gli dei irlandesi fanno anche parte dei focus scozzesi e manx, date le influenze storiche tra tutti loro. In generale, mentre molte divinità sono associate a zone particolari, non sono viste come confinate o costrette dalla geografia (dopo tutto, sono state portate in Scozia, e Manannán si trova in tutti e tre i cuori gaelici). Per quanto siano una parte della terra, sono anche ultraterreni e senza tempo; non importa dove ti trovi nel mondo, gli dei possono sentirti. Tuttavia, considerando che i politeisti gaelici generalmente fanno riferimento a una specifica cultura gaelica nelle loro pratiche, alcuni dei potrebbero essere visti come più rilevanti per certi contesti rispetto ad altri. Quelli con antenati associati a certe famiglie che considerano un particolare dio o dea come loro antenato ultimo potrebbero voler esplorare una relazione con quella divinità, per esempio. Altrimenti, alcune divinità possono essere viste come più rilevanti per il paesaggio scozzese rispetto ad altre. Questi includono:

Brìde (Brigid/Brigit…), che sembra essere stata una dea estremamente influente in Irlanda, originariamente incentrata su Kildare. Le prove suggeriscono che la dea sia stata associata a un santo con lo stesso nome (anche se non è del tutto certo che una tale persona sia effettivamente esistita, storicamente), oppure la popolarità della dea ha fatto sì che fosse adottata come santa e nel cristianesimo. Indipendentemente dalle sue origini, la sua influenza è stata – ed è ancora – incredibilmente importante nella tradizione cristiana irlandese e scozzese, così come nelle moderne tradizioni pagane.

Cailleach Bheur, legata alla Cailleach, o ‘La vecchia di Beare’ nel mito irlandese, può essere trovata ritratta come lo spirito dell’inverno nella leggenda scozzese, che imprigiona Bride e la usa come schiava. Alla fine la sposa viene liberata e si innamora di Oengus (Angus), un figlio del Dagda, e la sua libertà porta con sé la primavera. La leggenda è probabilmente un’evoluzione molto più tarda delle tradizioni che circondano Bride e la Cailleach, che probabilmente era originariamente una dea della sovranità irlandese, ma il loro ruolo nell’anno stagionale può costituire un punto focale della pratica specificamente scozzese.6

Manannán mac Lir, che presta il suo nome all’Isola di Man è anche rilevante per la Scozia, e potrebbe apparire nella tradizione scozzese sotto le spoglie di Shony. (Vedi Offerte). Manannán fu adottato in un contesto cristiano in Scozia come St Mannan, e Black commenta che su Lewis il cognome Buchanan, e MacPherson su Skye, sono forme anglicizzate di esso. Anche Kildavannan sull’isola di Bute si riferisce a Manannán.7

Considerando che le origini della cultura gaelica in Scozia provengono dai Dàl Riadans dell’Irlanda del Nord, potrebbe anche essere ragionevole considerare le divinità associate al paesaggio nordirlandese (come il Dagda) come particolarmente appropriate anche ad un contesto gaelico scozzese. Anche i nomi dei luoghi e i toponimi suggeriscono l’influenza delle divinità irlandesi – come Banba che potrebbe prestare il suo nome a Banff – e Nemain o Badb può essere visto nel nome della regina delle fate scozzesi NicNiven o Neven.8 Divinità localizzate sono anche suggerite da nomi di fiumi come Clutha/*Clota, che potrebbe prestare il suo nome al fiume Clyde nell’ovest della Scozia (che sarebbe di origine Brythonica, in questo caso).9

Testi sacri

Non ci sono testi sacri, come tali, nel politeismo gaelico. I miti e le leggende sono parte integrante della comprensione delle credenze e delle pratiche degli irlandesi e degli scozzesi precristiani, ci danno un’idea degli dei e di chi sono, ma non sono da considerarsi sacri di per sé. Anche se si riferiscono a questioni sacre, i miti come li abbiamo noi sono spesso corrotti dal tempo e dalle persone che li hanno registrati. Questo significa che – per quanto preziosi possano essere – hanno anche i loro limiti, e questi devono essere considerati nei nostri studi.

Lingua

La lingua è parte integrante di qualsiasi cultura e quindi la maggior parte dei ricostruttori ritiene importante imparare (o cercare di imparare) la lingua della cultura su cui ci si concentra. Nel corso del tempo le lingue gaeliche di ogni paese si sono evolute separatamente – in Gaeilge in Irlanda (anche se di solito ci si riferisce a “irlandese”), Gàidhlig in Scozia (o gaelico, per distinguerlo dai dialetti scozzesi, che sono un misto di parole inglesi antiche, norrene e Gàidhlig) e Gaelg in Man, quindi di solito uno di questi verrebbe scelto a seconda del focus.

Tuttavia, alcuni ricostruttori ritengono che anche l’apprendimento della lingua delle fonti primarie in cui i miti sono conservati sia rilevante – se non di più – poiché comprendere la lingua in cui sono stati scritti ci dà un’idea delle molte sfumature che le parole possono avere, il che a sua volta ci aiuta a comprendere meglio gli dei e le credenze precristiane. In questo caso, la lingua rilevante sarebbe (di solito) l’irlandese antico o medio.

Perché l’irlandese antico e medio sono rilevanti anche per la Scozia e l’uomo, alcuni di questi termini sono adottati dai politeisti gaelici a prescindere dal focus individuale. Per esempio, la frase dé ocus an-dé – “gli dei e gli empi”, che è solitamente interpretata come riferita agli dei, agli spiriti e agli antenati, è comune tra tutti i tipi di politeisti gaelici. A volte quelli con un focus irlandese potrebbero renderlo in irlandese moderno – déithe ocus aindéithe – anche se ci sono alcune difficoltà con il modo in cui aindéithe può essere tradotto in irlandese moderno (generalmente significa falsi dei piuttosto che ‘un-‘dei. Che si perseguano o meno le lingue più antiche, la maggior parte dei politeisti gaelici crede che sostenere la continuazione e la conservazione delle lingue gaeliche moderne sia ugualmente importante, anche se questi sforzi tendono ad essere un lento progresso!

1 Coloro che preferiscono usare l’etichetta GRP tendono a farlo deliberatamente. La parte ‘gaelica’ si riferisce ovviamente all’ambiente culturale su cui ci si concentra, mentre la parte ‘Ricostruzionista’ è inclusa perché il termine denota una specifica metodologia e approccio alla pratica. Politeismo’ è un termine che è spesso favorito dai pagani moderni che desiderano evitare la confusione con quei percorsi che potrebbero essere descritti come ‘politeisti soft’, e sono spesso in definitiva duoteisti o monisti (come possono essere alcune forme di Wicca e pratiche ‘neo-Wiccan’), o semplicemente associati a cose come l’eclettismo dilagante e l’appropriazione culturale, e pratiche e credenze che non sono generalmente considerate etiche o appropriate ai nostri valori. L’adozione del termine ‘Politeismo’ sta diventando sempre più comune da parte dei ricostruttori non pagani, anche se non è affatto usato solo dai ricostruttori.

È importante notare che mentre l’abbreviazione ‘Politeismo Gaelico’ o ‘GP’ è spesso usata – per semplicità, semmai – i ricostruttori non sono l’unico gruppo che potrebbe usare il termine. C’è spesso molta confusione tra i gruppi politeisti ricostruzionisti gaelici e altri politeisti gaelici, ed è importante ricordare che ci sono alcune differenze fondamentali in termini di filosofie e obiettivi di fondo di questi gruppi, se confrontati con il politeismo ricostruzionista gaelico e anche tra loro.

2 Confronta i Carmina Gadelica con i canti e le preghiere raccolte in Religious Songs of Connacht di Douglas Hyde, per esempio.

3 Gli scozzesi erano irlandesi? di Ewan Campbell.

4 Vedi per esempio Language in Pictland di Katherine Forsyth per una discussione sulle loro origini.

5 Vedi The Coming of Angus and Bride e MacKenzie, Scottish Folklore and Folk Belief, p139-141.

6 Vedi The Coming of Angus and Bride e The Great Queens di Rosalind Clark.

7 Black, The Gaelic Otherworld, 2005, p427.

8 “Banba è collegata a banb, ora banbh, un maiale che succhia; era probabilmente una dea suina. Kuno Meyer non ha esitato a considerare sia Banff sul Deveron che Bamff vicino ad Alyth, Perthshire, come gli equivalenti di Banba, entrambi significano Irlanda… È vero che Banff è Banb nel Libro dei Cervi e Banbh in gaelico moderno – una sillaba. D’altra parte, banbh, un maiale che succhia, non è appropriato – si potrebbe dire che è impossibile – come nome di un luogo o di un distretto…” (Watson, Celtic Placenames of Scotland, 1926 (2004), p232).

Badb e Nemain sono visti nel nome della regina delle fate scozzesi:

“Il nome più interessante di tutti, usato per indicare specificamente la regina delle fate, è NicNiven o Neven, che sembra derivare da Neamhain, una delle furie della guerra gaelica e irlandese meglio conosciuta come Badb. La questione è complessa poiché Neamhain e Badb possono rappresentare aspetti diversi della stessa persona, ma badhbin alcuni dialetti irlandesi è la parola per la messaggera di morte soprannaturale più familiarmente conosciuta in Irlanda e Scozia come la banshee, bean-sithe letteralmente ‘donna-fata’ in gaelico. Badhb significa anche un corvo con cappuccio e porta il senso di ‘mortale’ o ‘sfortunato’; può anche tradursi come ‘strega’, il che è appropriato dato che Scotland NicNiven era anche la regina delle streghe. Questo nome intrigante, quindi, ha avuto origine nel Gàidhealtachd e da lì è stato importato nelle Lowlands e ha persino trovato la sua strada verso le Shetland. W. B. Yeats aveva quindi torto quando affermava che “le gentili presenze fatate” che infestavano l’immaginazione dei suoi compatrioti divennero “formidabili e malvagie non appena furono trasferite sul suolo scozzese”, poiché questa veramente terrificante messaggera di morte sembra essere condivisa sia dall’Irlanda che dalla Scozia mentre le sue associazioni danno qualche indicazione su come gli scozzesi consideravano la regina delle fate”. Lizanne Henderson, Scottish Fairy Belief, p18.

9 “Come molti altri nomi di fiumi, Clota è in realtà il nome della dea del fiume, che significa ‘la lavandaia, quella che scorre forte’, o simili. Un’idea simile si trova nel nome del suo affluente il Cart, collegato con Ir. Cartaim, pulisco”. (Watson, Celtic Placenames of Scotland, 1926 (2004), p44). Comunque, considerate anche la recensione di questo libro per la confutazione di Nicolaisen di questo.