Yosef Lindell

The Quest for the Staff

Quando Graham Phillips arrivò nell’antica città nabatea di Petra nell’odierna Giordania, credeva di essere sul punto di un’altra monumentale scoperta. L’autoproclamato trovatore del Santo Graal e della tomba della Vergine Maria ora aveva una pista sulla posizione della tomba di Mosè. E Phillips era convinto che all’interno della tomba di Mosè, intatto e indisturbato, giaceva un altro antico tesoro: il bastone di Mosè.

Non è difficile capire perché Phillips fosse entusiasta del bastone di Mosè, che definì “il più potente artefatto della storia”. Nel racconto della Torah, i bastoni appartenenti a Mosè e Aronne furono coinvolti in diverse piaghe e prodigi in Egitto. Mosè e Aronne gettarono i loro bastoni a terra, e i bastoni divennero serpenti. Dio disse a Mosè di alzare il suo bastone sul mare. Mosè lo portò con sé quando gli Israeliti combatterono contro gli Amaleciti. Due volte, colpì una roccia con esso, e l’acqua uscì. In breve, il bastone di Mosè non era un bastone ordinario. Faceva miracoli.

A Petra, Phillips trovò un affioramento di roccia che credeva fosse beit peor – uno dei suggerimenti della Torah al luogo della tomba di Mosè in Deuteronomio 34:6 – e vide una grotta nelle vicinanze. Ma le autorità giordane rifiutarono la sua richiesta di scavare. Deluso, tornò nella sua nativa Birmingham, in Inghilterra, per fare ricerche d’archivio. Scoprì che la grotta era già stata scavata da due esploratori britannici nel diciannovesimo secolo, e che, guarda un po’, essi sostenevano di avervi trovato un’asta di legno nero inscritta con antichi geroglifici. Phillips non aveva bisogno di essere ulteriormente convinto. Questo era il bastone, e lui doveva trovarlo. Perseguì ostinatamente la sua ricerca per diversi anni, rintracciando la proprietà del bastone da commercianti di antichità a proprietari privati a musei. Alla fine, il successo. Il bastone era esposto, tra tutti i posti, nella galleria egizia del Museo di Birmingham, a pochi minuti da casa di Phillips. Era stato sotto il suo naso per tutto il tempo. Si è confrontato con i curatori del museo e altri con le sue scoperte, ma non sono rimasti impressionati.

Inutile dire che anch’io sono scettico sulle affermazioni di Phillips. Il bastone che ha scoperto potrebbe essere un falso vittoriano, e in ogni caso, non ci sono prove che lo colleghino a Mosè a parte alcune dubbie affermazioni linguistiche e storiche fatte da Phillips. Eppure è innegabile che il bastone di Mosè abbia un certo fascino e una certa mistica. E il racconto della Torah lascia molto in sospeso. Che cos’era? A quale scopo serviva? Perché Dio ne ha ordinato l’uso?

La ricerca del bastone in questo articolo è diversa da quella di Phillips; non richiede di scavare nella terra o di leggere antichi geroglifici, e spero che il suo approccio sia più solido dal punto di vista metodologico. Qui esploro la ricca e notevole storia di alcuni dei modi in cui il bastone è stato interpretato dai commentatori. I midrashim spesso descrivono il bastone come un oggetto di potere e leggenda. Essi espandono il suo ruolo e raccontano storie fantastiche su di esso, evocando immagini di streghe e maghi con le loro bacchette o bastoni. Ma l’approccio midrashico non è stato l’unico. Alla fine del diciannovesimo e all’inizio del ventesimo secolo in particolare, alcuni interpreti, guidati da un’avversione alla magia, consideravano il bastone niente più che un normale bastone. Queste visioni diametralmente opposte della natura e del ruolo del bastone presentano un interessante caso di studio sui diversi modi di interpretazione biblica.

Il bastone leggendario del Midrash

1. L’origine e il potere divino del bastone

Ogni analisi del bastone deve iniziare con la Torah stessa. Nel racconto iniziale della Torah, il bastone di Mosè non sembra essere altro che un bastone da pastore. “Cos’è quello che hai in mano?”. Dio chiede a Mosè. Egli risponde: “un bastone” (Esodo 4,2). Quando Dio dice a Mosè di gettarlo a terra ed esso diventa un serpente, Mosè scappa. Appare sinceramente sorpreso. In questo episodio, il bastone sembra essere un oggetto ordinario su cui Dio agisce.

Ma il ruolo del bastone cresce e cambia nel corso della narrazione. Dio dice a Mosè di portare il bastone con sé in Egitto, dove deve usarlo per compiere i segni (Esodo 4:17). Fino ad ora, il bastone era stato associato solo ad un segno – la sua trasformazione in un serpente – ma questo verso prefigura il suo ruolo ampliato in molte delle piaghe. Quando Mosè e Aronne usano il loro bastone per portare le piaghe del sangue, delle rane, dei pidocchi, della grandine e delle locuste, esso non è più un oggetto passivo agito da Dio, ma uno strumento attivo usato per realizzare la volontà di Dio.

Alcuni versi dopo (Esodo 4:20), la Torah si riferisce al bastone come matteh ha-Elokim. Questa frase significa semplicemente “il bastone di Dio”, il che è coerente con la precedente trasformazione del bastone e il suo prossimo ruolo nelle piaghe. Tuttavia, potrebbe anche essere tradotto, come è nella Septuaginta, come “il bastone da Dio”, forse alludendo ad un’origine divina.

Infatti, diversi midrashim vedono la frase matteh ha-Elokim come indicante che il bastone di Mosè non fu mai un normale bastone da pastore, ma fu lo scettro di Dio che Egli concesse a Mosè. Secondo altri midrashim, pesava quaranta seah (d’acqua; il che lo rendeva molto grande), era fatto di zaffiro ed era inscritto o con il nome di Dio o con l’acronimo delle dieci piaghe conosciute dalla Haggadah-detza “kh, ada “sh, be-aha “v. Il bastone non era solo divino, ma anche potente; il Midrash Tanhuma scrive che Dio disse a Mosè che sarebbe stato in grado di compiere qualsiasi miracolo con esso. La Mekhilta di Rabbi Shimon bar Yohai attribuisce sorprendentemente al bastone un ruolo nel portare la quaglia che gli Israeliti mangiarono nel deserto e la manna dal cielo, anche se non esiste alcun supporto testuale per tale nozione. Il Deuteronomio Rabbah dice che Mosè usò il suo bastone per uccidere i re Sihon e Og e per respingere l’Angelo della Morte alla fine della sua vita. Questo è particolarmente intrigante perché suggerisce che Mosè non solo poteva maneggiare il bastone per i propri scopi, ma poteva anche usarlo contro i disegni di Dio – nel tentativo di contrastare l’ordine di Dio all’Angelo della Morte di prendere la sua anima.

1. La notevole storia del bastone: Dalla creazione alla redenzione

L’approccio midrashico postula che il bastone non solo era potente, ma aveva anche un passato ricco di storia. La Mishnah in Avot (5:6) conta il bastone tra i dieci oggetti miracolosi che furono creati al crepuscolo del sesto giorno della creazione. Ma l’affermazione della Mishnah sull’antichità del bastone solleva una domanda: dove era stato fino a quando Mosè lo ricevette, e come lo ottenne?

Forse in risposta, i midrashim riempiono i vuoti nel passato del bastone. Pirkei de-Rabbi Eliezer traccia la trasmissione del bastone da Adamo ai patriarchi fino a Giuseppe. Dopo la morte di Giuseppe, la sua casa fu saccheggiata e il bastone fu portato al palazzo del faraone. Poi fu rimosso da Jethro, che lo piantò nel suo giardino, dove nessuno era in grado di avvicinarlo. Mosè, tuttavia, fu in grado di estrarlo da terra dopo aver letto le lettere delle piaghe iscritte su di esso. Jethro riconobbe che Mosè doveva redimere gli israeliti, e gli diede la mano di sua figlia Zipporah in matrimonio.

La storia espansiva del bastone del rabbino Eliezer non è atipica per il midrash. I midrashim spesso collegano narrazioni e personaggi biblici disparati, aggiungendo colore e sapore al testo. L’importanza e l’età del bastone impongono che esso abbia un pedigree illustre, che sia conosciuto dai patriarchi e tenuto al sicuro per Mosè. Tuttavia, l’aggiunta del midrash del tempo trascorso dal bastone nel palazzo del faraone e il suo tempo con Jethro è notevole. L’esperienza del bastone è parallela a quella degli israeliti; anch’esso era in Egitto ed è stato redento da Mosè – non attraverso dieci piaghe, ma dalla recitazione da parte di Mosè delle dieci piaghe inscritte su di esso. Forse questo parallelo non è stato perso da Jethro, che dichiara, dopo che Mosè ha liberato il bastone, che continuerà a liberare gli israeliti.

La storia di Pirkei de-Rabbi Eliezer prefigura anche il viaggio di Mosè verso la leadership. Come Mosè, il bastone ha trascorso del tempo nel palazzo del faraone e ha viaggiato fino alla casa di Jethro a Madian. E Jethro riconobbe che Mosè era destinato alla leadership perché solo lui poteva sloggiare il bastone. In questo senso, il bastone non era solo uno strumento che portava i miracoli di Dio, ma un simbolo della nomina divina di Mosè. Infatti, secondo il Midrash Vayosha, Jethro mise alla prova i pretendenti di sua figlia sfidandoli a tirare il bastone da terra, e solo Mosè ebbe successo. Questo cementa ulteriormente il primo incontro di Mosè con il bastone come una storia sulla sua scelta. Inoltre, c’è un parallelo inequivocabile tra questa storia e la leggenda di Excalibur, in cui il futuro re Artù è il solo in grado di estrarre una spada da una pietra. Anche se non ci sono prove conclusive che una storia si sia basata sull’altra, entrambi i racconti presentano le origini di un leader la cui scelta è evidenziata dal compimento di un’impresa eroica di cui è unicamente capace.

Secondo alcuni midrashim, proprio come la storia del bastone non è iniziata con Mosè, non è nemmeno finita con lui. Numeri 20:9 si riferisce a Mosè che prende il bastone da “davanti a Dio” quando lo usa per colpire una roccia per fornire acqua al popolo, il che suggerisce che il bastone era tenuto nel Tabernacolo con l’Arca e altri vasi sacri. Yalkut Shimoni afferma che proprio come l’Arca era nascosta ma ritornerà nei tempi messianici, così anche il bastone era nascosto e ritornerà, quando il Messia lo userà per “soggiogare le nazioni del mondo.”

Per riassumere: il bastone midrashico è ben lontano dal bastone del pastore introdotto in Esodo 4:2. Era un oggetto di leggenda; dava al suo portatore capacità soprannaturali e aveva un ruolo che spaziava nella storia – dalla creazione all’era messianica.

Il bastone minimizzato

1. Il bastone nell’interpretazione di Peshat

Inutile dire che l’approccio midrashico va ben oltre ciò che è scritto nella Torah. E mentre continua a giocare un ruolo importante nell’interpretazione del bastone, esistono anche altre prospettive.

I commentatori ebrei medievali che cercavano il chiaro significato del testo, o peshat, citavano storie midrashiche sul bastone meno frequentemente. Per esempio, la Torah afferma che Mosè portò con sé il suo bastone quando salì su una montagna per osservare la battaglia che gli Israeliti combatterono con Amalek poco dopo aver lasciato l’Egitto (Esodo 17:8-12), ma non spiega perché lo portò. La Mekhilta di Rabbi Shimon bar Yohai suggerisce che Mosè sperava che Dio avrebbe fatto un miracolo attraverso il bastone per sconfiggere Amalek. Ma contrasta l’approccio della Mekhilta con quello di diversi commentatori medievali che osservano che Mosè non usò mai il bastone per influenzare miracolosamente l’esito della battaglia; piuttosto, esso serviva come un’insegna – una bandiera – attorno alla quale le truppe potevano radunarsi.

La divisione tra peshat e derash emerge anche nel modo in cui i commentatori affrontano il ruolo del bastone nella divisione del mare. Dio dice a Mosè di alzare il suo bastone e di stendere la mano sul mare per dividerlo (Esodo 14:16). Tuttavia, quando Mosè stende la mano non si fa menzione del bastone, e il mare non si divide immediatamente. Piuttosto, Dio guida il vento per tutta la notte, e poi il mare si divide (Esodo 14:21). Mosè usò il suo bastone alla fine, e se sì, quale fu il suo effetto?

Alcuni primi interpreti presentano il bastone nelle loro spiegazioni di ciò che accadde. Giuseppe (Antichità II:16:2) tralascia il vento e afferma che Mosè colpì effettivamente l’acqua con il suo bastone, in modo simile a come colpì la roccia per fornire acqua al popolo o Aronne colpì il Nilo per trasformarlo in sangue. Anche la Pesikta de-Rav Kahana postula che il mare si sia diviso o per il potere del bastone o per il nome divino inscritto su di esso. Tuttavia, Ibn Ezra minimizza il ruolo del bastone, notando che la Torah racconta esplicitamente che fu il vento di Dio – non il bastone – che alla fine divise il mare.

1. La preoccupazione di Dio per la reputazione di Mosè (Esodo Rabbah)

Chi ha minimizzato il ruolo del bastone non era preoccupato solo della peshat. Esodo Rabbah, commentando lo stesso passaggio in cui Dio dice a Mosè di alzare il bastone, afferma quanto segue:

Gli egiziani dicevano: “Mosè non può fare nulla senza il bastone – con esso ha colpito il Nilo, con esso ha portato tutte le piaghe!” Quando Israele arrivò al mare e gli egiziani erano proprio dietro di loro, il Santo, benedetto Egli sia, disse a Mosè: “Getta via il tuo bastone! Non devono dire: ‘Se non fosse per il bastone, il mare non potrebbe essere diviso'”. Ed è per questo che il versetto dice “alza il tuo bastone”

Il comando di Dio di “alzare il tuo bastone” era in realtà un’istruzione di gettarlo via per paura che gli Egiziani gli attribuissero troppo potere e non riconoscessero il potere conferito a Mosè da Dio.

Exodus Rabbah respinge, anche se di poco, la tendenza midrashica ad espandere il ruolo del bastone. Tuttavia, il problema del midrash con l’uso del bastone è localizzato; Dio era preoccupato che l’uso ripetuto del bastone avesse portato gli egiziani a dubitare dell’abilità di Mosè. Questo problema sarebbe diventato particolarmente acuto se Mosè avesse usato il bastone in piena vista dell’intero esercito egiziano. L’Esodo Rabbah non dice che il bastone non aveva il potere di fare miracoli e non sembra avere remore più grandi sul ruolo del bastone.

1. Un bastone potente genera una mancanza di fede

Rabbi Ephraim Luntshitz nel suo commento omiletico del XVI secolo Kli Yakar, va oltre. Egli adotta il concetto di Esodo Rabbah che Dio disse a Mosè di gettare via il bastone, ma nello spiegare perché il bastone non poteva essere usato sul mare, riconcepisce il suo ruolo. Egli scrive che il bastone era “un esempio di tutto ciò che viene fatto in alto”, o in altre parole, un simbolo. Le dieci piaghe in Egitto erano una manifestazione del dito di Dio, e potevano essere simboleggiate in modo appropriato dal bastone, che punta come un solo dito. Al mare, invece, Dio ha usato tutta la sua mano, per così dire. Pertanto, il simbolo appropriato al mare era la mano di Mosè, non il suo bastone, ed è per questo che Dio gli disse di gettarlo via. Quando gli israeliti videro che Mosè usava invece la sua mano, si resero conto che “non era con il potere del bastone che Mosè faceva tutte queste cose grandi e terribili. E credettero in Dio e in Mosè suo servo, perché ritrattarono la loro precedente opinione che tutto fosse stato fatto con il potere del bastone”. Secondo il punto di vista di Kli Yakar, il bastone non ha mai avuto alcun potere. Quando Mosè lo scartò, il popolo si rese conto che il suo ruolo era sempre stato limitato e simbolico. Infatti, secondo Kli Yakar, quando Mosè colpì la roccia con il bastone la seconda volta invece di gettarlo via e parlare alla roccia (vedi Numeri 20:1-13), il popolo “ritornò alla sua vecchia opinione” e attribuì erroneamente il potere al bastone, “causando una mancanza di fede”. Questo peccato fu abbastanza grave che a Mosè fu negato l’ingresso nella Terra Promessa. Le preoccupazioni di Kli Yakar riguardo al bastone vanno ben oltre quelle espresse in Esodo Rabbah. A suo parere, la nozione di un bastone potente diminuiva la fede eclissando Dio, che è l’unica vera fonte di potere.

1. Non ci può essere alcun “potere magico nel bastone”

Nella fine del diciannovesimo e all’inizio del ventesimo secolo, alcuni commentatori sminuirono ulteriormente il ruolo del bastone, forse per nuove ragioni. Il rabbino Samson Raphael Hirsch (1808-1888) scrive che “non c’era nessuna speciale divinità nel bastone” (Esodo, 78), “qualsiasi bastone avrebbe potuto servire” (ibid.) e non c’era “potere magico nel bastone”. (ibid., 233). Piuttosto, “un movimento con quel bastone, un’agitazione, un colpo con esso prima che un evento annunciato abbia luogo, proclama che quell’evento è il risultato di un momentaneo atto diretto di Dio”. (Numeri, 367). In altre parole, il bastone non faceva assolutamente nulla. Mosè e Aronne usavano il bastone come un modo per attirare l’attenzione del popolo in modo che notasse l’atto di Dio che sarebbe seguito.

Un approccio molto simile fu adottato dallo studioso e rabbino fiorentino Umberto Cassuto (1883-1951). In riferimento alla piaga del sangue, egli scrive che il “colpire con la verga non è considerato qui come un atto magico”, ma indica “l’inizio del presagio, che poi ha luogo secondo la volontà di Dio, che Mosè ha precedentemente annunciato” (98). Un terzo commentatore, il biblista tedesco Benno Jacob (1862-1945), che non era ortodosso nella pratica o nelle sue opinioni sulla paternità biblica, ma combatteva vigorosamente contro l’ipotesi documentaria e altri aspetti della critica biblica, scrive che “l’intero concetto di un bastone magico era estraneo alla religione di Israele” (96), perché “è l’essenza della magia forzare Dio o forze cosmiche al suo servizio” (201). Piuttosto, “Dio eseguiva i miracoli, mentre il ruolo dell’uomo era limitato a un’introduzione o a un annuncio del loro inizio.” (ibid.). Il bastone quindi “era solo un simbolo del vero potere di Dio” (ibid.). Per Jacob, i midrashim che attribuiscono poteri al bastone o una storia leggendaria erano “folklore che aveva assorbito nozioni straniere” (202).

Hirsch, Cassuto e Jacob sono particolarmente preoccupati che gli spettatori possano erroneamente considerare il bastone magico. Le loro preoccupazioni possono riflettere le correnti intellettuali del tempo. The Golden Bough di James George Frazer (1854-1941), uno studio antropologico molto influente pubblicato in una dozzina di volumi tra il 1890 e il 1915, teorizzava che i sistemi di credenze si sviluppavano in modo progressivo ed evolutivo. Le prime credenze nella magia cedettero il passo alla credenza nella religione, che alla fine fu scartata per la credenza nella scienza. Nella gerarchia di Frazer, la magia era sul gradino più basso. La credenza nella magia rappresentava un approccio primitivo al mondo naturale, in cui gli umani potevano propiziare e manipolare gli esseri divini eseguendo incantesimi e incantesimi. A peggiorare le cose, critici biblici come Julius Wellhausen (1844-1918), noto per l’Ipotesi documentaria, si attaccarono a simili idee evolutive. In questa visione, il testo biblico era il lavoro composito di più autori, e il prodotto finale conteneva strati precedenti di idee religiose che non riflettevano la raffinata religione monoteista. Un bastone magico potrebbe essere visto come uno di questi incongrui residui del politeismo che fornirebbe foraggio per coloro che desiderano negare la divinità della Torah. Così, per Hirsch, Cassuto e Jacob – commentatori moderni immersi nella comunità intellettuale del loro tempo – un bastone magico era fondamentalmente incompatibile con il corretto approccio al culto di Dio.

Conclusione

Graham Phillips si sbagliava su molte cose, compresa l’identità di un bastone di legno nel Museo di Birmingham. Ma era chiaramente su qualcosa nel suo fascino per la natura del bastone di Mosè. Cos’era il bastone? Era lo scettro di Dio sceso sulla terra, o un normale bastone che indicava semplicemente Dio? La ricca e diversa storia dell’interpretazione biblica ebraica ci ha lasciato in eredità entrambe le prospettive.

Queste diverse interpretazioni del bastone sono guidate da distinte considerazioni esegetiche e ideologiche. I midrashim sono pieni di storie fantasiose con un ricco significato simbolico. Per il midrash, tutto ciò che si trova nel Tanakh e nella successiva storia ebraica è un unico arazzo interconnesso. Pertanto, nelle mani del midrashim, il bastone diventa un oggetto di leggenda: è venuto all’esistenza all’alba dei tempi, è stato liberato dal Faraone e da Jethro da Mosè che libererà gli israeliti, e avrà un ruolo nella redenzione finale. Ma le preoccupazioni per il significato chiaro e la paura di attribuire potere a cose al di fuori di Dio hanno portato alcuni interpreti successivi a minimizzare il ruolo del bastone. Nel diciannovesimo e ventesimo secolo, le preoccupazioni sulla magia in particolare – un mezzo primitivo per propiziare una divinità – hanno portato gli intellettuali razionalisti a suggerire che il bastone indicava Dio ma non faceva altro. La storia interpretativa del bastone è quindi un interessante punto di riferimento nel secolare braccio di ferro tra diversi approcci all’interpretazione biblica e le pesanti questioni teologiche che spesso li sottendono.

Il paragone della Mishnah del bastone con oggetti come la bocca dell’asino parlante di Balaam e la miracolosa scrittura di Dio sulle due tavole ricevute al Sinai dipinge ulteriormente un quadro del bastone come un oggetto con qualità soprannaturali.

Pirkei de-Rabbi Eliezer è spesso datato all’ottavo secolo, mentre la leggenda della spada nella roccia non appare per iscritto fino al dodicesimo o tredicesimo secolo. Uno studioso ha suggerito che, sebbene i lettori occidentali tendano a tracciare il parallelo tra Artù e Mosè, Pirkei de-Rabbi Eliezer potrebbe aver effettivamente preso in prestito il tema del dislocamento di un’arma dalla precedente letteratura islamica delle “vite dei profeti” (7, 104, 294). Indipendentemente dall’origine della storia, ci si potrebbe aspettare che le storie sulla nomina divina di un leader, evidenziata dall’esecuzione di un compito eroico, appaiano in tutte le religioni e in tutti i generi.

Storie parallele cristiane e islamiche abbelliscono ulteriormente il ruolo del bastone, talvolta basandosi su idee midrashiche. Alcune leggende islamiche affermano che il bastone poteva, tra le altre cose, illuminare le tenebre, dispensare latte e miele, distruggere le montagne, avvertire Mosè, e trasformarsi in un drago per respingere i nemici. Il testo cristiano siriaco del tredicesimo secolo, il Libro dell’Ape, contiene uno dei trattamenti più fantasiosi ed estesi del bastone. Nota che il bastone era un ramo tagliato dall’albero della conoscenza nell’Eden – un punto fatto anche nello Zohar. Afferma inoltre che il bastone fu usato da Abramo per distruggere gli idoli di suo padre, ed era il palo a cui Mosè attaccò il serpente di rame nel deserto (vedi Numeri 21:8). Fu nascosto da Fineo all’entrata di Gerusalemme, fu poi trovato da Gesù e, infine, fu usato come legno per la croce su cui Gesù fu crocifisso. Questo racconto fa molto del collegamento della Torah tra bastoni e serpenti, ma è anche soffuso di immagini e simbolismi cristiani. L’origine del bastone come ramo dell’albero della conoscenza lo collega alla dottrina del peccato originale, ed è quindi appropriato che la crocifissione di Gesù che perdona il peccato originale sia associata al bastone. Inoltre, l’apposizione del serpente di rame al bastone lo associa di nuovo ai serpenti e contemporaneamente prefigura la crocifissione – il serpente che porta la salvezza fisica agli israeliti colpiti dalla peste è simile al ruolo salvifico di Gesù sulla croce. Opere cristiane più antiche fanno un punto simile. L’Epistola di Barnaba (12,5-7) afferma che quando i serpenti mordevano il popolo, Mosè fece “un tipo di Gesù” e che questo “serpente posto sull’albero” li salvò. Il Dialogo con Trifone di Giustino Martire (112) chiama il serpente sul palo posto da Mosè la “somiglianza di Gesù crocifisso”

Vale la pena notare che la Mishnah (Rosh Hashanah 3:8) suggerisce già che le mani alzate di Mosè – che potrebbe aver tenuto il bastone – non avevano alcun effetto sulla battaglia. Piuttosto, quando Mosè alzò le mani, gli israeliti guardarono verso il cielo e si concentrarono su Dio.

Jacob rifiuta l’approccio midrashico a priori. Tuttavia, una persona preoccupata degli aspetti magici o meno razionali dei midrashim potrebbe plausibilmente reinterpretarli. Il rabbino Chaim Hirschenson (1857-1935), per esempio, ha reinterpretato la nozione midrashica che un acronimo delle piaghe fosse iscritto sul bastone. Nel suo libro Motzaei Mayyim, in cui ha cercato di fornire spiegazioni razionali per alcune sezioni aggadiche del Talmud, Hirschenson scrive che l’acronimo non fu iscritto da alcuna agenzia divina; piuttosto, Mosè incise ogni lettera sul bastone dopo che la piaga corrispondente fu portata, proprio come un re potrebbe incidere un segno di vittoria su un bastone.

Yehezkel Kaufmann (1889-1963), professore di Bibbia all’Università Ebraica, fu forse il più importante espositore del netto contrasto tra il culto incentrato su Dio e i tentativi magici di manipolazione divina praticati dai vicini di Israele.

Hirsch scrisse prima di Frazer e Wellhausen, ma altri suoi commenti dimostrano che egli era consapevole di simili correnti intellettuali. Per esempio, non volendo credere che i maghi egiziani avessero un potere reale, dice che quando la Torah sembra dire che essi produssero le rane, in realtà significa che, qualunque cosa facessero, non erano in grado di fermare la proliferazione delle rane (Esodo, 88-89). Questa è una lettura forzata, ma mostra quanto fosse preoccupato per la magia. La cosa più significativa è che Hirsch interpreta il peccato del vitello d’oro come derivante da una credenza idolatrica che Mosè potesse manipolare Dio. Egli scrive che gli israeliti non volevano un nuovo dio, ma credevano erroneamente che Mosè potesse propiziare Dio a causa della sua natura di semidio, e che il vitello d’oro sarebbe stato in grado di fare lo stesso (ibid., 604-05).

Questa moderna avversione per un bastone magico ha un’altra componente interessante. Come Kli Yakar, Jacob e uno studioso inglese, Israel Abrahams (1858-1925), identificano il peccato di Mosè nel colpire la roccia con il suo uso del bastone. Ma aggiungono che Mosè non doveva usare il bastone perché era percepito come magico. Jacob, dopo aver condannato la nozione di un bastone magico, scrive che il peccato di Mosè e Aronne “stava nel credere nel potere del bastone e nell’aver portato il popolo a credere in esso piuttosto che in Dio” (95). Abrahams nota più esplicitamente che “qualsiasi scopo si possa supporre che il bastone abbia servito nelle mani di Mosè, strumenti simili servivano anche ai suoi contemporanei come emblema e mezzo del potere magico” (8). Quando Mosè colpì la roccia con il suo bastone, ciò confermò agli israeliti che egli “era solo un mago dopo tutto” e “non ci si poteva fidare che li conducesse più lontano e più a lungo” (9).