AfrikaEdit

In delen van Afrika is een traditionele huwelijksceremonie afhankelijk van de betaling van een bruidsprijs om geldig te zijn. In Afrika bezuiden de Sahara moet de bruidsprijs eerst worden betaald, wil het paar toestemming krijgen om in de kerk of in andere burgerlijke ceremonies te trouwen, anders wordt het huwelijk door de familie van de bruid niet als geldig beschouwd. Het bedrag kan variëren van een symbolisch bedrag tot een grote som, onroerend goed en andere waarden. Lobolo (of Lobola, soms ook bekend als Roora) is dezelfde traditie in de meeste culturen in Zuidelijk Afrika Xhosa, Shona, Venda, Zulu, Ndebele enz. Het bedrag omvat een paar tot meerdere kuddes vee, geiten en een geldbedrag, afhankelijk van de familie. De runderen en geiten maken een integrerend deel uit van het traditionele huwelijk voor ceremoniële doeleinden tijdens en na de oorspronkelijke huwelijksceremonie.

De dieren en het geld worden niet altijd in één keer betaald. Afhankelijk van de rijkdom van de bruidegom kunnen hij en zijn familie een niet-schriftelijk contract sluiten met de familie van de bruid, vergelijkbaar met de Joodse Ketubah, waarin hij belooft te betalen wat hij verschuldigd is binnen een bepaalde periode van tijd. Dit wordt gedaan om jonge mannen die niet veel hebben in staat te stellen te trouwen terwijl zij werken aan het afbetalen van de bruidsprijs en het opvoeden van een gezin of wachten tot hun eigen zusters en tantes trouwen, zodat zij op hun beurt de ontvangen bedragen kunnen gebruiken om hun schulden aan hun schoonfamilie te vereffenen. Dit bedrag moet door zijn familie worden betaald in geval van onbekwaamheid of overlijden. Het wordt beschouwd als een ereschuld van de familie.

In sommige samenlevingen wordt het huwelijk uitgesteld totdat alle betalingen zijn gedaan. Als het huwelijk plaatsvindt voordat alle betalingen zijn verricht, wordt de status dubbelzinnig gelaten. De traditie van de bruidsprijs kan destructieve gevolgen hebben wanneer jonge mannen niet over de middelen beschikken om te trouwen. In het door conflicten verscheurde Zuid-Soedan stelen veel jonge mannen om deze reden vee, vaak met gevaar voor eigen leven. In het midden van het twintigste-eeuwse Gabon kan iemands hele leven worden beheerst door de geldzaken die met het huwelijk te maken hebben; om een vrouw voor hun zoon veilig te stellen, beginnen ouders afbetalingen te doen voor een meisje van slechts een paar jaar; van de kant van de familie van de vrouw begint er een proces van uitpersing dat jaren voortduurt.

In het Afrikaanse land van de Grote Meren, Oeganda, heeft het MIFUMI-project in 2001 in Tororo een referendum gehouden over de vraag of een bruidsprijs een niet-terugbetaalbaar geschenk moet zijn. In 2004 organiseerde het een internationale conferentie over de bruidsprijs in Kampala, Oeganda. Activisten uit Oeganda, Kenia, Tanzania, Nigeria, Ghana, Senegal, Rwanda en Zuid-Afrika kwamen bijeen om te discussiëren over het effect dat de betaling van de bruidsprijs heeft op vrouwen. De afgevaardigden spraken ook over manieren om deze praktijk in Afrika en elders uit te bannen. Ook werd in 2008 een preambule standpunt uitgebracht. In 2007 daagde MIFUMI de Oegandese regering voor het Grondwettelijk Hof met de eis dat het hof zou beslissen dat de praktijk van de bruidsprijs ongrondwettelijk is. Er werd met name geklaagd dat de bruidsprijs niet terugbetaald zou mogen worden als het echtpaar gaat scheiden.

Het Mifumi verzoekschrift over de bruidsprijs werd in 2010 beslist door het Grondwettelijk Hof van Oeganda toen vier rechters tegen één (met Justice Tumwesigye dissenting) de grondwettigheid van de bruidsprijs bevestigden (Zie Grondwettelijk Hof van Oeganda (2010) Mifumi (U) Ltd & 12 Others v Attorney General, Kenneth Kakuru (Constitutional Petition No.12 Of 2007) UGCC 2 (26 maart 2010. Dit ondanks de bevinding dat bepaalde elementen van het gebruik van bruidsprijzen, zoals de eis tot terugbetaling, niet alleen ongrondwettelijk maar ook strafbaar waren. Toch was niet alles verloren omdat de zaak de Afrikaanse jurisprudentie aanzienlijk vooruit hielp, met name door de standpunten van de rechters die obiter dicta in hun arresten tot uitdrukking kwamen.

Belangrijker is dat MIFUMI in beroep ging en in 2015 oordeelde het Hooggerechtshof van Oeganda dat de gewoonte om de bruidsprijs terug te betalen ongrondwettelijk was en daarom verboden (Zie (Zie Hooggerechtshof van Oeganda (2015) Mifumi (U) Ltd & Anor Vs Attorney General & Anor (Constitutioneel Beroep nr. 02 of 2014) UGSC 13).

Zoals uit het volgende zal blijken, is de bruidsprijs verre van een zorg van een ver verwijderde NGO zoals MIFUMI, een kwestie geweest voor vrouwen in de overgang van kolonialisme naar natievorming. In zijn artikel “Bride Wealth (Price) and Women’s Marriage – Related Rights in Uganda: A Historical Constitutional Perspective and Current Developments’, analyseert de rechtsgeleerde Jamil Ddamulira Mujuzi het verzoekschrift van MIFUMI en stelt dat “als het Hof het internationale recht in overweging had genomen, in het bijzonder de slotopmerking van het Comité inzake de Eliminatie van Discriminatie tegen Vrouwen over Oeganda’s verslag van mei 2009 aan datzelfde Comité, het waarschijnlijk tot de conclusie zou zijn gekomen dat de praktijk van bruidsschat in strijd is met Oeganda’s internationale mensenrechtenverplichtingen” (Mujuzi, 2010, p. 1). Mujuzi stelt ook dat als het Grondwettelijk Hof de geschiedenis van de bruidsprijs in Oeganda had bekeken, het zich gerealiseerd zou hebben dat de kwestie van de bruidsprijs was opgedoken in de context van de redactiegeschiedenis van de Grondwet van Oeganda.

Naast het verzuim om de grondwet na te leven en Oeganda in overeenstemming te brengen met internationale uitspraken over de behandeling van vrouwen, verzuimde het hof om argumenten met betrekking tot de bruidsprijs die tijdens eerdere hervormingen van het familierecht (Kalema, 1965) en de grondwet (Odoki, 1995) naar voren waren gebracht, te heroverwegen. Tijdens de onderzoekscommissie naar de status van vrouwen in het huwelijk en bij echtscheiding (Kalema, 1965) was slechts één van de zes commissieleden een vrouw, en de steekproef van meningen over de kwestie was sterk in het voordeel van mannen. Dit kwam tot uiting in een van de belangrijkste aanbevelingen van de commissie, namelijk het behoud van de bruidschat, ondanks sterke klachten van vrouwen over deze praktijk (Tamale, 1993, zoals geciteerd in Oloka en Tamale, 1995, p. 725).

De tweede gelegenheid waar een wetshervorming een positieve invloed had kunnen hebben was tijdens het grondwettelijk proces in het begin van de jaren negentig, toen de Constitutionele Commissie de argumenten voor en tegen de praktijk van de bruidsprijs opnam, maar het behoud ervan als een culturele praktijk aanbeval. Opnieuw riepen enkele afgevaardigden, vooral vrouwen, op tot afschaffing van de bruidsprijs, maar hun argumenten trokken niet veel aandacht, en de meeste mannen steunden het behoud ervan. Dit was geen nieuwe zaak van een NGO voor de rechten van de mens, maar alle ingrediënten om de grondwettigheid van de praktijk van de bruidsprijs aan te vechten, waren reeds gelegd tijdens dit overlegproces, maar de stem van de vrouwen werd tot zwijgen gebracht.

MIFUMI ging in beroep bij het Hooggerechtshof tegen de beslissing van het Constitutionele Hof dat hun petitie verwierp (Zie Supreme Court of Uganda (2015) Mifumi (U) Ltd & Anor Vs Attorney General & Anor (Constitutional Appeal No. 02 of 2014) UGSC 13. Op 6 augustus 2015 verklaarden de rechters van het Hooggerechtshof met een meerderheid van zes tegen één (met Justice Kisaakye dissenting) unaniem dat de gewoonte om de bruidsprijs terug te betalen bij de ontbinding van een gewoontehuwelijk ongrondwettelijk is. Het Hof oordeelde echter ook dat de bruidsprijs de vrije toestemming van personen die willen trouwen niet belemmert, en bijgevolg niet in strijd is met artikel 31, lid 3, van de grondwet. Bijgevolg is ons beroep gedeeltelijk geslaagd en gedeeltelijk verworpen.

Over de kwestie van de restitutie oordeelde rechter Tumwesigye verder: “Naar mijn mening is het een tegenstrijdigheid om te zeggen dat de bruidsprijs een geschenk is aan de ouders van de bruid voor het verzorgen van haar, en vervolgens de vraag naar terugbetaling van het geschenk bij de ontbinding van het huwelijk als passend te aanvaarden” (MIFUMI-zaak 2015, p. 44). Hij voegde daaraan toe dat:

“De gewoonte van terugbetaling van de bruidsprijs devalueert de waarde, het respect en de waardigheid van een vrouw; … negeert de bijdrage van de vrouw aan het huwelijk tot aan het moment van de ontbinding ervan; … is oneerlijk tegenover de ouders en familieleden van de vrouw wanneer zij na jaren huwelijk gevraagd worden de bruidsprijs terug te betalen; … kan de vrouw in een gewelddadige huwelijksrelatie houden uit angst dat haar ouders in de problemen komen door hun onvermogen om de bruidsprijs terug te betalen; … en maakt het huwelijk afhankelijk van een derde partij.” (MIFUMI Case 2015, pp. 44-46)

Justice Kisaakye was het daarmee eens: “Gezien de nijpende gevolgen die een vrouw, haar familie en partner kunnen ondervinden van een echtgenoot die terugbetaling van zijn bruidsprijs eist, is het niet vergezocht te veronderstellen dat de eis tot terugbetaling van de bruidsprijs vrouwen kan dwingen om tegen hun wil in een gewelddadig/ mislukt huwelijk te blijven” (p. 68).

In zijn analyse van de zaak MIFUMI vergelijkt de rechtsgeleerde professor Chuma Himonga (2017, p. 2), de bruidsprijs met lobola in Zuid-Afrika, en concludeert dat “In wezen bevestigt het arrest dat de bruidsprijs zowel positieve als negatieve gevolgen heeft met betrekking tot vrouwenrechten.” Hij voegde daaraan toe dat “Mifumi handelde over een zeer belangrijk gebruik in het traditionele huwelijk – de betaling van lobola bij de instelling van een huwelijk, en de terugbetaling ervan bij de sluiting en ontbinding van een huwelijk. Deze gewoonte is een van de meest omstreden aspecten van het traditionele huwelijk vanuit het oogpunt van de rechten van de vrouw”.

De beslissing van het Hooggerechtshof om de terugbetaling van bruidsprijzen te verbieden was een belangrijke stap voorwaarts in de bevordering van de rechten van de vrouw. Dit was een baanbrekende uitspraak die een precedent schiep in heel Afrika, waar de bruidsprijs niet als een mensenrechtenkwestie in een rechtbank was aangevochten. Hoewel de beslissing conservatief was door te bevestigen dat de bruidsprijs als zodanig grondwettelijk is, en in dit opzicht slechts een marginale vooruitgang opleverde, zal het verbod op de terugbetaling van de bruidsprijs als katalysator fungeren voor andere mensenrechteneisen die impliciet verband houden met kwesties als polygamie, het erven van vrouwen en FGC. Het resultaat geeft echter gewicht aan het argument dat de samenleving als eerste verandert en dat de wet pas later volgt.

In het Hooggerechtshof erkende rechter Tumwesigye in zijn hoofdarrest dat de commercialisering van de bruidsprijs “ook heeft gediend om het respect voor het gebruik te ondermijnen” (MIFUMI Case, 2015, p. 26). Rechter Tumwesigye erkende ook dat de kwestie van ouders in sommige Oegandese gemeenschappen die hun minderjarige dochters van school halen en dwingen te trouwen om de bruidsprijs van hun kinderen te krijgen, breed was uitgemeten door ngo’s die zich bezighouden met het welzijn van kinderen, en uitgebreide aandacht had gekregen in de media; hij was het ermee eens dat het een slechte indruk gaf van wetshandhavingsinstanties.

Hoewel het de vraag blijft of de bruidsprijs een positieve zaak kan zijn. Ik steun Mujuzi (2010) wanneer hij zegt dat het voor de bescherming van deze vrouwen belangrijk is dat Oeganda het internationale recht “domesticeert”. Hoewel Oeganda in 1985 het Verdrag inzake de uitbanning van alle vormen van discriminatie van vrouwen heeft geratificeerd, moet het dat verdrag op het moment van schrijven nog steeds domesticeren. Mujuzi stelt dat in tegenstelling tot de grondwetten van Zuid-Afrika en Malawi, die de rechtbanken uitdrukkelijk verplichten naar het internationaal recht te verwijzen bij het interpreteren van de respectievelijke Bill of Rights, de Oegandese grondwet een dergelijke vereiste niet kent. Hij beveelt aan dat Oeganda zijn grondwet dienovereenkomstig wijzigt. Een dergelijke wijziging zou ervoor zorgen dat men niet hoeft te vertrouwen op de discretie van de voorzittende rechter om te beslissen of al dan niet naar het internationaal recht moet worden verwezen.

Het veranderen van het gewoonterecht over de bruidsprijs in Uganda is moeilijk, omdat het wordt bewaakt door de samenleving, die vooral in de plattelandsgebieden de relevantie ervan goedkeurt. De hele cultuur van het volk van Ankole is diep verbonden met het instituut van de bruidsprijs. Het gebruik ervan verbindt families voor het leven en vrouwen zijn trots op de extreem hoge waarde die zij ontvangen, vergeleken met de Baganda of de Rwandezen. Niet zelden moet de bruidegom zijn bruid enorme hoeveelheden vee geven en ook een huis, auto en andere bezittingen. Natuurlijk afhankelijk van de “waarde” van de bruid (scholing, diploma’s) maar ook van zijn eigen mogelijkheden. Dit komt overeen met de bruidsprijsgewoonten in China; de rijke moet geven – anders kan het zelfs met geweld door de familie van de bruid worden afgepakt. Aan de andere kant is een rijke man die trouwt met een goed opgeleide vrouw, die miljoenen heeft uitgegeven aan haar opleiding in het dure Ugandese onderwijssysteem, bereid en trots om “op te dagen” en te betalen. Om de hele wereld – en vooral de hele familie van de bruid – te laten zien wie ze zijn en welke rijkdom ze hebben bereikt. Het is een kwestie van eer. Maar er zijn ook anderen, die leningen aangaan die binnen vele jaren moeten worden terugbetaald, alleen maar om te kunnen trouwen met de vrouw van wie zij houden. In andere gevallen trouwen mensen op gevorderde leeftijd, omdat zij nog meer tijd nodig hebben om voldoende bezit te verwerven om hun vrouwen officieel te kunnen huwen. Het gewoonterecht beschouwt ook meer dan alleen de bruidsprijs, maar ook andere rituelen en ceremonies die de Ugandese culturen verrijken.

Natuurlijk zouden, naast grondwetswijzigingen, ook wijzigingen in het gewoonterecht nodig zijn om de praktijk af te schaffen. En het gewoonterecht is niet veranderlijk door een besluit, maar ontwikkelt zich alleen…

In Afrika ten zuiden van de Sahara zijn de bezoeken tussen families om over de bruidsprijs te onderhandelen traditionele gebruiken die door veel Afrikanen worden beschouwd als centraal in het Afrikaanse huwelijk en de Afrikaanse samenleving. De onderhandelingen zelf zijn beschreven als het cruciale onderdeel van de praktijk, omdat zij de families van bruid en bruidegom de gelegenheid bieden elkaar te ontmoeten en belangrijke banden te smeden. De prijs zelf, onafhankelijk van zijn waarde, is symbolisch, hoewel de gewoonte ook is beschreven als “de vrijbrief voor het bezitten van een familie in het Afrikaanse instituut van het huwelijk”. In sommige Afrikaanse culturen is de prijs van een bruid verbonden met haar reputatie en achting in de gemeenschap (Ankole, Tooro), een aspect dat door buitenlanders is bekritiseerd als vernederend voor de vrouw. In sommige Afrikaanse culturen, zoals het Fang-volk in Equatoriaal-Guinea, en sommige streken in Oeganda, wordt de prijs beschouwd als de “koopprijs” van een echtgenote. Volgens critici zou de echtgenoot aldus economische controle over haar kunnen uitoefenen.

De etnische meerderheidsgroep van Equatoriaal-Guinea, het Fang-volk, past het bruidsprijsgebruik toe op een wijze die vrouwen die zich in een ongelukkig huwelijk bevinden, onderwerpt. Echtscheiding is een sociaal stigma bij de Fang, en wanneer een vrouw haar man wil verlaten, wordt van haar verwacht dat zij de oorspronkelijk betaalde goederen aan haar familie teruggeeft. Indien zij niet in staat is de schuld te betalen, kan zij in de gevangenis worden gezet. Hoewel vrouwen en mannen in theorie gelijke erfrechten hebben, zijn het in de praktijk gewoonlijk de mannen die het eigendom erven. Deze economische achterstand versterkt het gebrek aan vrijheid van de vrouwen en hun lagere sociale status.

De gangbare term voor de regeling in zuidelijk Afrika is lobolo, afkomstig uit de Nguni-taal, een term die ook vaak in Centraal- en West-Afrika wordt gebruikt. Ouderen controleerden de huwelijksregelingen. In Zuid-Afrika overleefde de gewoonte koloniale invloeden, maar werd door het kapitalisme veranderd. Toen jonge mannen in de mijnen en andere koloniale bedrijven begonnen te werken, kregen zij de middelen om de lobolo te verhogen, waardoor de oudsten de waarde die voor de lobolo vereist was, verhoogden om hun controle te behouden.

Het wordt ook gepraktiseerd door moslims in Noord-Afrika en wordt Mahr genoemd.

AziëEdit

West-AziëEdit

Assyriërs, die inheemse volkeren van West-Azië zijn, passen gewoonlijk de bruidsprijs (niqda) gewoonte toe. De traditie houdt in dat de familie van de bruidegom aan de vader van de bruid betaalt. Het bedrag van de niqda komt tot stand door onderhandeling tussen groepen mensen van beide families. De sociale situatie van de familie van de bruidegom is van invloed op het bedrag van de bruidsschat dat betaald zou moeten worden. Wanneer de zaak tot tevredenheid van beide geslachten is geregeld, mag de vader van de bruidegom de hand van de vader van de bruid kussen om uiting te geven aan zijn ridderlijke achting en dankbaarheid. Deze situaties worden gewoonlijk gefilmd en in de huwelijksvideo opgenomen. Folkloristische muziek en dans worden begeleid nadat de betaling is verricht, wat gewoonlijk op de stoep gebeurt, voordat de bruid haar huis verlaat met haar escorte (gewoonlijk een mannelijk familielid die haar dan naar de kerk brengt). Het wordt nog steeds toegepast door moslims in de regio en wordt Mahr genoemd.

Centraal-AziëEdit

In veel delen van Centraal-Azië is de bruidsprijs tegenwoordig vooral symbolisch. Verschillende namen in Centraal-Azië zijn Kazachs: қалыңмал , Kirgizisch: калың , Oezbeeks: qalin , en Russisch: калым . Het is ook gebruikelijk in Oezbekistan en Turkmenistan. De prijs kan variëren van een kleine som geld of een enkel stuk vee tot wat neerkomt op een kudde vee, afhankelijk van de plaatselijke tradities en de verwachtingen en afspraken van de betrokken families. De traditie wordt in Afghanistan in ere gehouden. Een “duistere vertekening” ervan betrof een 6-jarige dochter van een Afghaanse vluchteling uit de provincie Helmand in een vluchtelingenkamp in Kaboel, die zou worden uitgehuwelijkt aan de zoon van de geldschieter die de vader van het meisje $2500 had gegeven zodat de man medische rekeningen kon betalen. Volgens antropoloog Deniz Kandiyoti nam de praktijk toe na de val van de Taliban. Het wordt nog steeds toegepast door moslims in de regio en wordt Mahr genoemd.

ThailandEdit

In Thailand is bruidsprijs-sin sod (Thais: สินสอด, uitgesproken en vaak foutief aangeduid met de Engelse term “dowry”) gebruikelijk in zowel Thais-Thaise als Thais-buitenlandse huwelijken. De bruidsprijs kan variëren van niets – als de vrouw gescheiden is, een kind heeft dat door een andere man is verwekt, of als algemeen bekend is dat zij voorhuwelijkse relaties met mannen heeft gehad – tot tientallen miljoenen Thaise baht (US$300.000 of ~9.567.757 THB) voor een vrouw met een hoge sociale status, een schoonheidskoningin, of een hoog opgeleide vrouw. De bruidsprijs in Thailand wordt betaald bij de verlovingsceremonie, en bestaat uit drie elementen: contant geld, Thais (96,5 procent puur) goud, en de meer recente westerse traditie van een diamanten ring. De meest genoemde reden voor de bruidsprijs in Thailand is dat de bruidegom hiermee kan aantonen dat hij over voldoende financiële middelen beschikt om de bruid (en eventueel haar familie) na het huwelijk te onderhouden. In veel gevallen, vooral wanneer het om een groot bedrag gaat, geven de ouders van een Thaise bruid de bruidsprijs geheel of gedeeltelijk terug aan het bruidspaar in de vorm van een huwelijksgift na de verlovingsceremonie.

Het wordt ook toegepast door moslims in Thailand en wordt Mahr genoemd.

KachinEdit

In de Kachin-samenleving kennen ze het systeem van Mayu en Dama. “Mayu” betekent een groep mensen die een vrouw geven en “Dama” betekent een groep mensen die een vrouw nemen. Het systeem van “bruidsschat” is uiterst belangrijk voor het verwantschapssysteem in de Kachin-maatschappij en wordt al eeuwenlang gebruikt. Het doel van het geven van “bruidschatten” is de vrouwgever “Mayu” te eren en een sterke relatie te scheppen. De precieze details van het “bruidsschat”-systeem variëren per tijd en plaats. In de Kachin-gemeenschap moet het bruidsgeschenk door de vrouw die haar vrouw neemt “Dama” worden gegeven aan de vrouw die haar vrouw “Mayu” geeft. Kachin voorouders dachten dat als vrouw nemers “Dama” een grote bruid prijs gaf aan vrouw gever “Mayu”; het betekende dat ze de bruid en haar familie eerden, en niemand zou neerkijken op de bruidegom en de bruid.

ChinaEdit

In de traditionele Chinese cultuur wordt een gunstige datum gekozen om ti qin (vereenvoudigd Chinees: 提亲; traditioneel Chinees: 提親; lit. ‘huwelijksaanzoek’), waar beide families bijeenkomen om onder meer de hoogte van de gevraagde bruidsprijs (Chinees: 聘金; pinyin: pìn jīn) te bespreken. Enkele weken voor het eigenlijke huwelijk werd het ritueel van guo da li (vereenvoudigd Chinees: 过大礼; traditioneel Chinees: 過大禮; lit. ‘het doorlopen van de grote ceremonie’) vindt plaats (op een gunstige datum). De bruidegom en een koppelaarster zullen de familie van de bruid bezoeken met geschenken zoals bruidstaarten, zoetigheden en juwelen, en met de bruidsprijs. Op de eigenlijke huwelijksdag geeft de familie van de bruid een deel van de bruidsprijs terug (soms in de vorm van een bruidsschat) en een reeks geschenken als gebaar van goede wil.

De bruidsprijzen variëren van CN¥ 1.000.000 in het befaamde geldzuchtige Shanghai tot slechts CN¥ 10.000. Een huis is vaak vereist samen met de bruidsprijs (een appartement is aanvaardbaar, maar huren niet) en een auto onder beide of alleen de naam van de bruid, die geen van beide worden meegerekend in de bruidsprijs zelf. In sommige streken kan de familie van de bruid andere geschenken eisen, die niet tot de bruidsprijs worden gerekend. 18 mei is een bijzonder gunstige dag om de bruidsprijs te betalen en te trouwen, omdat de Chinese formulering van die dag lijkt op “ik zal rijk worden”. De bruidsprijzen stijgen snel in China, grotendeels zonder documentatie maar met een duidelijk verbaal en cultureel begrip van waar de bruidsprijzen vandaag liggen. De ongelijkheid tussen mannen en vrouwen in China heeft de concurrentie voor steeds hogere bruidsprijzen doen toenemen. Financiële nood is een onaanvaardbare en genegeerde rechtvaardiging om de bruidsprijs niet te betalen. Als de bruidegom het niet eens kan worden of niet kan betalen, moeten zij of gewoon de bruidegom zelf nog steeds een bruidsprijs betalen, zodat lenen van familieleden een populaire, zo niet verplichte optie is om “zijn gezicht te redden”. Onvermogen om te betalen is een reden om een huwelijk te verhinderen, wat beide zijden evengoed kunnen aanbevelen. Privé hebben families een bruidsprijs nodig omdat China geen sociaal vangnet heeft en een één-kind-beleid voert waardoor ouders geen pensioen kunnen betalen of voor hun kinderen kunnen zorgen als hun enige kind wordt weggenomen, omdat bruiden bij het trouwen meestal bij de bruidegom gaan wonen en de bruidegom testen of hij in staat is te trouwen door contant te betalen en emotioneel zijn middelen af te staan aan de bruid. In het openbaar beweren families dat de bruidsprijs een verzekering is voor het geval de man de vrouw verlaat of scheidt en dat de bruidsprijs goodwill creëert tussen de families. De kant van de bruidegom zou meer moeten betalen dan wat de kant van de bruid heeft geëist om “zijn gezicht te redden”. Bedragen volgen bij voorkeur de gebruikelijke rode enveloppe-conventies, hoewel het bedrag veel belangrijker is.

De veranderende patronen in het verloving- en huwelijksproces in sommige plattelandsdorpen van het moderne China kunnen worden weergegeven als de volgende stadia:

1. Ti qin 提亲, “een huwelijk voorstellen”;
2. He tian ming 和天命, “overeenstemmen met het mandaat van de Hemel” (d.w.z.d.w.z. een ritueel gunstige dag vinden);
3. Jian mian 见面, “in het gezicht kijken”, d.w.z.d. ontmoeten;
4. Ding hun 订婚, “verloofd zijn”;
5. Yao ri zi 要日子, “de echtgenotes de datum van de bruiloft vragen”; en
6. Jie xin ren 接新人, “de bruid overdragen”.

Het wordt ook gepraktiseerd door moslims die bekend staan als Oeigoeren in Xinjiang en wordt Mahr genoemd.

Indisch subcontinentEdit

Het wordt nog steeds gepraktiseerd door moslims in India, Pakistan en Bangladesh en wordt Mahr genoemd. In Noordoost-India, met name in Assam (de inheemse Assamese etnische groepen) werd en wordt nog steeds in verschillende vormen een bedrag of een teken van bruidsprijs gegeven.

MyanmarEdit

Het wordt nog steeds gepraktiseerd door moslims, bekend als Rohingya’s in Myanmar, vooral in de staat Rakhine en wordt Mahr genoemd.

OceaniëEdit

Papoea-Nieuw-GuineaEdit

Traditionele huwelijksgebruiken variëren sterk in Papoea-Nieuw-Guinea. Aan het ene uiterste staan de moiety (of “zusterruil”) gemeenschappen, waar een man een echte of classificeerbare zuster moet hebben om in ruil voor een echtgenote te geven, maar niet verplicht is een bruidsprijs te betalen zoals elders in het land gebruikelijk is. Het andere uiterste vormen de grondstofrijke gebieden van de hooglanden van Papoea-Nieuw-Guinea, waar de plaatselijk verhandelde kostbaarheden in de vorm van schelpen en stenen bijlen, in de loop van de 20e eeuw werden verdrongen door geld en moderne produkten (waaronder voertuigen en witgoed). Extreem hoge bruidsprijzen worden nu betaald in de Hooglanden, waar zelfs van gewone dorpsmannen wordt verwacht dat zij een beroep doen op hun relaties om de familieleden van hun echtgenote varkens en contant geld te betalen ter waarde van $5.000 tot $10.000. Wanneer een of beide echtgenoten een universitaire opleiding hebben genoten of een goede positie hebben in het zakenleven of de politiek, kan het betaalde bedrag oplopen tot 50.000 à 100.000 dollar wanneer ook zaken als een nieuwe bus of Toyota 4WD in aanmerking worden genomen. De bruidsprijzen kunnen plaatselijk worden opgedreven door royalty’s voor de mijnbouw, en zijn hoger in de buurt van de economisch welvarender nationale hoofdstad, Port Moresby.

Voor de meeste paren in de meeste provincies zal een betaalde bruidsprijs echter oplopen tot een dozijn varkens, huishoudelijke goederen, en meer bedragen in contanten.

SalomonseilandenEdit

Er bestaat een traditie van betaling van de bruidsprijs op het eiland Malaita op de Salomonseilanden, hoewel de betaling van de bruidsprijs op andere eilanden geen traditie is. Malaitaans schelpengeld, dat in de Lagune van Langa Langa wordt vervaardigd, is het traditionele betaalmiddel dat op Malaita en op de gehele Salomonseilanden wordt gebruikt. Het geld bestaat uit kleine gepolijste schelpenschijfjes die worden doorboord en aan touwtjes worden bevestigd. Het kan worden gebruikt als betaling voor bruidsprijzen, begrafenisfeesten en schadeloosstellingen, waarbij het schelpengeld een tegenwaarde in geld heeft. Het wordt ook gedragen als versiering en statussymbool. De standaardeenheid, bekend als de tafuliae, bestaat uit verschillende strengen van 1,5 m lang. Het schelpengeld wordt nog steeds geproduceerd door de bevolking van de Langa Langa Lagoon, maar veel wordt geërfd, van vader op zoon, en de oude traditionele strengen zijn nu zeldzaam.