Natuurlijke rechten

Staat en polis

Soevereiniteit

Natuur en conventie

Onbeperkte soevereiniteit en beperkte overheid

BIBLIOGRAFIE

De leer van de natuurrechten moet goed worden begrepen als een aspect of kenmerk van de moderne leer van het natuurrecht. Natuurlijke rechten (meervoud) moeten zorgvuldig worden onderscheiden van het natuurlijke recht (enkelvoud) dat een centrale opvatting is van de klassieke, premoderne politieke filosofie. Zowel de premoderne als de moderne leer resulteren in oordelen dat sommige dingen van nature juist zijn, of juist volgens de natuur, en dat deze dingen intrinsiek juist zijn, of juist onafhankelijk van mening.

In de klassieke politieke filosofie verwijst “natuurlijk recht” naar de objectieve juistheid van de juiste dingen, of het nu de deugd van een ziel is, de juistheid van een handeling, of de voortreffelijkheid van een regime. Zo zegt Aristoteles in Politica (1323a29-33) dat niemand een man gelukkig zou noemen die een totaal gebrek had aan moed, matigheid, rechtvaardigheid of wijsheid. Een man die snel bang is, geen enkele impuls tot eten of drinken kan bedwingen, bereid is zijn vrienden voor een habbekrats te ruïneren, en in het algemeen gevoelloos is, kan onmogelijk een goed leven leiden. Ook al kan het toeval soms verhinderen dat goede daden hun normale gevolgen hebben, zodat het soms lafaards beter vergaat dan dapperen, toch is moed objectief beter dan lafheid. De deugden en handelingen die bijdragen tot het goede leven, en de activiteiten die intrinsiek zijn aan het goede leven, zijn van nature juist.

“Natuurlijke rechten” daarentegen zijn de rechten die alle mensen bezitten, op grond waarvan zij verplicht kunnen zijn om op bepaalde manieren te handelen, of zich daarvan te onthouden. Volgens de leer die vooral door Hobbes en Locke is ontwikkeld, zijn er vele natuurlijke rechten, maar zijn zij alle af te leiden uit één oorspronkelijk recht, het recht dat ieder mens heeft om zijn leven te behouden. Alle andere natuurlijke rechten, zoals het recht op vrijheid en het recht op eigendom, zijn noodzakelijke gevolgtrekkingen uit het recht op zelfbehoud, of worden opgevat als impliciet in de uitoefening van dat primaire recht. Evenzo bestaat de natuurwet die op de natuurrechten is gebaseerd, uit deducties die worden gemaakt van het primaire recht en de implicaties daarvan. De som van deze gevolgtrekkingen is de toestand van de burgerlijke maatschappij. De leer van de natuurlijke rechten leert dus in de eerste plaats dat alle verplichting voortvloeit uit het recht dat ieder mens heeft om zijn eigen leven te behouden. Omgekeerd leert zij dat niemand verplicht kan worden als een plicht te beschouwen wat hij als vernietigend beschouwt voor de veiligheid van zijn leven. Slavernij is dus verkeerd omdat van niemand redelijkerwijs gevraagd kan worden zijn leven aan de genade van een ander over te laten, en niet, zoals in het klassieke natuurrecht, alleen wanneer het een onrechtmatige toe-eigening van het leven en de arbeid van de een door een ander inhoudt.

Van hieruit bezien is wat intrinsiek juist is niet langer datgene wat vereist wordt door, of wat deel uitmaakt van het goede leven; het is veeleer datgene wat door het individu subjectief beschouwd wordt als noodzakelijk voor zijn veiligheid. Het individu, abstract beschouwd, wordt het voorwerp van rechten, los van enige bijzondere kwaliteiten die hij kan hebben. “Alle mensen zijn gelijk geschapen” betekent onder meer dat de rechten die ieder individu van nature bezit, volledig onafhankelijk zijn van de vraag of hij sterk of zwak, wijs of dwaas, deugdzaam of slecht is. De premoderne leer van het natuurrecht, die ervan uitging dat de mens verplicht is te doen wat nodig is voor zijn volmaaktheid of geluk, beschouwde de minder intelligente en minder deugdzame mens als iemand die van nature verplicht was de intelligentere en deugdzamer mens te gehoorzamen. Deze natuurlijke verplichting stond los van de vele voorzichtige compromissen die verschillende omstandigheden konden voorschrijven – waarvan sommige zeer democratische compromissen – waarmee de instemming en loyaliteit van de minder voortreffelijken ten dienste van een regime kon worden geworven. Maar het klassieke natuurrecht was inherent aristocratisch in zijn tendens. De moderne leer van de natuurlijke rechten maakt van ieder individu evenzeer de bron van legitiem gezag. Bovendien maakt zij van het volk als geheel de rechter over de legitimiteit van de uitoefening van dit gezag. Hoewel de leer van de natuurlijke rechten dus andere regeringsvormen kan bekrachtigen – met inbegrip van een beperkte monarchie, zoals de Onafhankelijkheidsverklaring aangeeft – is zij inherent democratisch in haar tendens. Het klassieke natuurrecht is politiek alomvattend, omdat er vrijwel geen aspect van het menselijk leven is dat niet met de kwaliteit ervan te maken heeft. Dit wordt aangegeven door de uitspraak van Aristoteles dat wat de wet niet gebiedt, zij verbiedt. De parallelle moderne stelregel, die de veel beperktere reikwijdte van de moderne staat laat zien, stelt dat wat de wet niet verbiedt, hij toestaat.

Staat en polis

De staat die op de leer van de natuurrechten is gegrondvest, neigt er op deze manier toe liberaal of permissief te zijn. Want de leer leidt tot het idee dat er een privé-sfeer is waarbinnen de activiteiten van het individu, of tenminste die van zijn activiteiten die geen invloed hebben op de veiligheid van de gelijke rechten van zijn medeburgers, immuun zouden moeten zijn voor openbaar onderzoek of openbare controle. De activiteiten van de staat zijn dus gericht op het verschaffen van veiligheid voor het leven en voor de vrijheid – die behoren tot de voorwaarden van geluk – maar niet op het verschaffen van geluk zelf. Ieder moet vrij worden gelaten dit te zoeken volgens zijn eigen particuliere mening over wat geluk is. Om deze reden noemt Jefferson niet het geluk, maar het streven naar geluk als een van de rechten ter wille waarvan de mens de burgermaatschappij inricht.

Niets geeft het verschil tussen de vroegere en latere doctrines beter aan dan hun houding ten opzichte van religie. Vanuit het gezichtspunt van het klassieke natuurrecht is godsdienst een van de belangrijkste middelen waarmee de mens zich richt op de deugd, en daarmee op het tijdelijke en het eeuwige geluk. Bijgevolg behoren religieuze instellingen tot de belangrijkste politieke instellingen. Het standpunt van de aanhanger van de moderne school van de natuurlijke rechten werd daarentegen perfect uitgedrukt door Jefferson toen hij schreef: “De legitieme bevoegdheden van de overheid strekken zich alleen uit tot daden die schadelijk zijn voor anderen. Maar het schaadt mij niet dat mijn buurman zegt dat er twintig goden zijn, of geen god. Het plukt mijn zak niet en breekt mijn been niet.”

De klassieke polis, of politieke gemeenschap, kan worden gedefinieerd als die gemeenschap die alle andere gemeenschappen omvat, maar zelf in geen enkele is opgenomen. Het is de allesomvattende vorm van menselijke vereniging, en haar doelstellingen stijgen op van de noodzakelijke voorwaarden van het menselijk bestaan – het voorzien in materiële levensbehoeften en in veiligheid tegen alle vormen van geweld – naar de voldoende voorwaarden. Deze laatste omvatten de vorming van een goed karakter bij de burgers, onderwijs in de vrije kunsten, en deelname aan politiek en filosofie. Dit zijn de karakteristieke bezigheden van heren, en heerschappij door heren is de karakteristieke oplossing van het politieke probleem, volgens het klassieke natuurrecht. De polis is een partnerschap in rechtvaardigheid, maar rechtvaardigheid is in wezen inferieur aan vriendschap. Vriendschap, schrijft Aristoteles, lijkt politieke gemeenschappen meer bijeen te houden dan rechtvaardigheid, en wetgevers lijken er meer om te geven dan om rechtvaardigheid. Want als mensen vrienden zijn, hebben ze geen behoefte aan rechtvaardigheid, maar als ze rechtvaardig zijn, hebben ze nog steeds behoefte aan vrienden. Dit houdt onder meer in dat de polis, in tegenstelling tot de moderne staat, een zeer kleine samenleving is. Haar omvang is zodanig dat er vrijwel niemand onder de burgers is die niet een vriend, of een vriend van een vriend, van iedere andere burger kan zijn. Daarom zijn de ultieme straffen voor gerechtigheid niet de straffen die kunnen worden opgelegd in de rechtbanken, maar ostracisme, formeel of informeel, van die gemeenschap waarin alleen de goede burger meent het goede leven te kunnen leiden. Dat is tenminste impliciet in Socrates’ klaarblijkelijke voorkeur voor de dood boven verbanning, zoals uitgedrukt in Plato’s Crito.

De moderne staat, opgericht op de leer van de natuurlijke rechten, is in principe een grote maatschappij, zo niet een massamaatschappij. De natuurlijke grenzen aan de omvang van de polis, waarbinnen het klassieke natuurrecht zijn eigenlijke plaats heeft, worden bepaald door het vermogen van de mens om deel te nemen aan een gemeenschappelijk goed, door face-to-face relaties. De moderne staat is echter gegrondvest op het idee van een sociaal contract en wordt bijeengehouden door de macht van een soevereine autoriteit om de voorwaarden en gevolgen van dat contract te doen naleven. Aangezien de macht van de vorst toeneemt naarmate hij machtiger is, en de macht van de vorst in het algemeen toeneemt naarmate de omvang van de staat toeneemt, heeft de staat een inherente neiging tot een bijna onbeperkte expansie.

Soevereiniteit

Soevereiniteit, zoals de term sinds Hobbes wordt gebruikt, verschilt radicaal van betekenis van de overeenkomstige term in de klassieke politieke filosofie, om dezelfde reden waarom de polis verschilt van de “staat”. In een polis is degene die daadwerkelijk regeert – het volk, de rijken, de adel of een tiran – de soeverein. In de Verenigde Staten van Amerika zijn de regerende ambtenaren echter niet de soevereine autoriteit. Het volk van de Verenigde Staten is de soeverein, ook al treedt het volk slechts op via vertegenwoordigers. Het is waar dat de logica van het begrip soevereiniteit het volk van de Verenigde Staten zou toestaan zijn gezag over te dragen aan een erfelijke monarch. Maar als het dat zou doen, zou de monarch nog steeds het volk vertegenwoordigen, hoewel de vorm van de vertegenwoordiging niet langer democratisch of republikeins zou zijn.

Het moderne begrip van soevereiniteit kan vrij strikt worden afgeleid uit de stelling dat alle mensen gelijk zijn geschapen. Deze stelling betekent niet, zoals wij hebben opgemerkt, dat de mensen gelijk zijn in deugdzaamheid of intelligentie, maar dat zij gelijk zijn in bepaalde rechten. Ieder mens heeft een natuurlijk recht om zijn leven in stand te houden, en niemand heeft een natuurlijke verplichting om aan een ander over te laten wat wel en wat niet tot zijn eigen instandhouding bijdraagt. Overheid bestaat dus niet van nature. De natuurtoestand is de toestand van de mens zonder regering. In de natuurtoestand zijn de rechten van de mens volmaakt, en heeft hij geen plichten. De grond van de soevereiniteit is het volledige recht dat ieder mens heeft op alles in de natuurstaat, een recht dat onbeperkt is omdat, aangezien ieder mens in gezag gelijk is aan ieder ander mens, er niemand is die een ander enige grens kan voorschrijven. Er zijn in de natuurtoestand grenzen aan wat een mens terecht kan willen doen, want hij kan niet op natuurlijke of redelijke wijze zijn eigen vernietiging beogen. Maar dit zijn grenzen die impliciet zijn in de neiging tot zelfbehoud, geen grenzen aan wat vanuit die neiging mag worden gedaan.

Om redenen die duidelijk genoeg zijn, is het leven in de natuurtoestand, zoals John Locke het uitdrukt, vol ongemakken of, in de scherpere taal van Thomas Hobbes, het is akelig, wreed en kort. De remedie voor de natuurtoestand is de staat van de burgermaatschappij, en we moeten zorgvuldig nagaan hoe gelijke mensen als die in de natuurtoestand hun toestand zo kunnen veranderen. Zij kunnen dat doen door met elkaar overeen te komen dat zij afstand doen van de uitoefening van hun onbeperkte recht om alleen te oordelen over wat tot hun eigen behoud leidt. Deze overgave moet voor ieder gelijk zijn, en zij moet volledig zijn. Niemand kan in de burgermaatschappij nog enig deel uitoefenen van het recht dat hij in de natuurtoestand had om zijn eigen meester te zijn. Deze overeenkomst, die het sociaal contract is, is een overeenkomst die door iedereen met iedereen wordt gesloten. Het verandert vele geïsoleerde individuen in één volk, een collectieve entiteit. De overeenkomst is unaniem, om de eenvoudige reden dat wie er niet mee instemt, geen deel uitmaakt van het volk. Wie buiten de overeenkomst staat, verkeert nog steeds in een natuurtoestand ten opzichte van het volk dat door de overeenkomst is geschapen.

Het gevolg van het sociaal contract is dat voortaan de gehele macht van het ingelijfde volk het leven van ieder van hen zal verdedigen, in plaats van dat ieder van hen zich alleen moet verdedigen. Opdat het geheel aldus zou kunnen handelen, moet er een deel zijn dat het geheel kan vertegenwoordigen en dat voor het geheel kan beslissen en bevelen. Maar welk deel is dit? Het antwoord, of beter gezegd, het eerste antwoord op deze vraag is “de meerderheid”. De meerderheid is het enige deel dat voor het geheel kan staan, zodra het sociaal contract is gesloten. Unanimiteit is onmogelijk behalve met betrekking tot het contract zelf. En dit, zoals we hebben gezien, is een overeenkomst om een deel voor het geheel te laten staan. De heerschappij van een minderheid is ontoelaatbaar, want dit zou betekenen dat de heersende minderheid zich een deel van het recht voorbehoudt dat ieder bezat in de natuurtoestand, maar dat allen geacht worden op gelijke wijze op te geven door toe te treden tot de burgermaatschappij. Een dergelijk voorbehoud zou hun lidmaatschap van de burgermaatschappij ongeldig maken. Daarom is de heerschappij van de meerderheid de enige heerschappij die niet in strijd is met de oorspronkelijke natuurlijke gelijkheid van allen.

Hiermee wordt het natuurlijke recht dat ieder individu alleen bezat, het onbeperkte recht op alles wat hij noodzakelijk achtte voor zijn behoud, omgevormd tot een wettelijk of conventioneel recht dat het gehele volk bezit, handelend bij meerderheid. Maar zoals de overgave van het recht van het individu heeft geleid tot het recht van de meerderheid, zo kan de meerderheid, naar haar oordeel, haar recht overgeven aan een minderheid. Vele regeringsvormen kunnen legitiem zijn, volgens de leer van de natuurlijke rechten, maar eenvoudig majoritarisme is de enige vorm die noodzakelijk legitiem is. Bovendien, terwijl wettelijke of conventionele soevereiniteit eerst kan overgaan op een meerderheid en dan op een minderheid, blijft het natuurlijke recht op leven en vrijheid onvervreemdbaar in de boezem van individuen, wier toestemming om geregeerd te worden altijd voorwaardelijk is.

Natuur en conventie

We hebben gezien dat soevereiniteit, als een constructie van het onbeperkte recht van ieder individu in de staat der natuur, zelf inherent onbeperkt is. De regering van de Verenigde Staten is echter een beperkte regering, die veel dingen niet mag doen, zoals het aannemen van ex post facto wetten en wetsontwerpen, het verlenen van patenten van adeldom, of het oprichten van een staatskerk. Toch zijn deze grenzen zelf opgelegd door het soevereine volk van de Verenigde Staten. Het volk heeft deze grenzen aan de regering gesteld, en het volk kan ze weer wegnemen. Vanuit het oogpunt van het begrip soevereiniteit mag de soeverein alles doen wat niet natuurlijk onmogelijk is. Maar de absoluutheid van de soevereine macht is juridisch en hypothetisch, niet natuurlijk. Het Amerikaanse volk kan bijvoorbeeld een staatskerk oprichten, maar het zou dat niet moeten doen. Zij zouden niets moeten doen dat onverenigbaar is met hun bedoeling om een burgermaatschappij te vormen, welke bedoeling was om de onenigheid van de wil in de natuurtoestand te overwinnen. Religieuze onthechting is nu duidelijk bevorderlijker voor dat doel dan vestiging. Dit onderscheid komt overeen met dat van de natuurtoestand, waarin niets wat het individu doet onrechtvaardig kan zijn, omdat er geen autoriteit is die hem iets kan voorschrijven. Toch zou hij niet moeten handelen op een wijze die strijdig is met zijn zelfbehoud; hij zou bijvoorbeeld niet onwillig moeten zijn om de natuurtoestand te verlaten wanneer anderen bereid zijn om zich met hem aan te sluiten bij de overeenkomst die de burgermaatschappij voortbrengt. Zo mag ook het Amerikaanse volk alles doen wat het wil, want er is geen vorst die het voorschrijft. Toch mogen zij niets doen dat schadelijk is, of iets nalaten dat gunstig is voor hun zelfbehoud.

Het samenvoegen van van nature verschillende individuen in één volk schept een kunstmatige persoon. Dat velen de beslissing van een deel beschouwen alsof het een beslissing van een geheel is, houdt een tweede element van kunstgreep of fictie in: het eerste is dat de velen één zijn en het tweede is dat het deel een geheel is. De leer van de natuurlijke rechten vereist logischerwijze de toepassing van deze tweeledige fictie. En de polariteit van deze tweeledige fictie is verankerd in een tweeledige natuur, een natuur die wordt gevormd door de onbetwistbare concrete werkelijkheid van het afzonderlijke individu, aan de ene kant, en door de even onbetwistbare abstracte werkelijkheid van het menselijk ras, als soort, aan de andere kant. “Alle mensen zijn gelijk geschapen” impliceert tegelijkertijd stellingen over ieder individu en over de gehele menselijke soort, waarvan hij deel uitmaakt. Daarom suggereert de logica die individuen uit de natuurtoestand leidt, dat ook vorsten – die ten opzichte van elkaar in de natuurtoestand blijven – uit deze toestand kunnen komen door een wereldtoestand te vormen. Er is dus ook een inherente tendens in de leer van de natuurrechten in de richting van de wereldstaat, of althans in de richting van een wereldsamenleving, bewoond door een betrekkelijk gering aantal vreedzame vorsten. Wij kunnen opmerken dat, indien de gehele mensheid zou worden opgenomen in één volk, de fictie waarbij de velen tot één volk worden verklaard in zekere zin zou samenvallen met een natuurlijke werkelijkheid. Want het fictieve ene volk zou dan samenvallen met het abstracte ene mensenras. Maar we kunnen ook opmerken dat, als dat zo zou zijn, de fictie dat een deel een geheel vertegenwoordigt daardoor nog veel fictiever zou worden.

Ondanks de noodzaak van voornoemde ficties houden individuen niet op individuen te zijn in de burgermaatschappij. Hun eigenliefde, de basis van hun natuurlijke rechten, blijft hen bezielen. Een man die op straat wordt aangevallen kan geweld gebruiken om zichzelf te verdedigen, bij gebrek aan wettelijke bescherming. Bovendien, als de macht van de soeverein ooit wordt misbruikt, zodat hij de vijand wordt van het volk of van een deel van het volk, kan het recht dat “volledig” is opgegeven, in feite worden hernomen. Want de overgave had een doel – het veiligstellen van het recht op leven, vrijheid en het nastreven van geluk – en telkens wanneer de regering deze doelen vernietigt, kan de gehoorzaamheid worden ingetrokken. Het duidelijke recht van het volk om regeringen te veranderen of af te schaffen is een voortdurende stimulans voor goed gedrag van regeringen. Hoe meer een regering de mensen ervan overtuigt dat zij hen goed dient, des te beter zullen zij haar gehoorzamen. Hoe beter zij gehoorzamen, hoe sterker de regering, en hoe sterker de regering, hoe beter zij kan dienen.

Onbeperkte soevereiniteit en beperkte regering

De uitoefening van soevereiniteit is bedoeld om beperkt, gematigd en versterkt te worden door de reden die de soevereiniteit zelf onbegrensbaar maakt. Om diezelfde reden moet zij ondeelbaar zijn. Hoewel het politieke systeem van de Verenigde Staten een tweeledige jurisdictie omvat, van de regeringen van de staten en van de regering van de Verenigde Staten, impliceert dit niet een verdeling van soevereiniteit binnen de Verenigde Staten. John C. Calhoun merkte op dat soevereiniteit als kuisheid is, dat zij niet gedeeltelijk kan worden afgestaan. Deze scherpzinnige kwinkslag weerspiegelt accuraat de fundamentele theoretische constructie die hier wordt gepresenteerd. Zoals we gezien hebben, ontsnappen gelijke individuen uit de natuurtoestand door in gelijke mate in te stemmen met het afstaan aan een soeverein van de volmaakte vrijheid die zij in die staat bezaten. Maar net zoals, in de gedefinieerde zin, het individu al zijn recht om zijn eigen meester te zijn moet opgeven om de bescherming van de burgermaatschappij te verkrijgen, zo kunnen de leden van een kleine burgermaatschappij geen lid worden van een grotere burgermaatschappij zonder een soortgelijke afstand van soevereiniteit te doen. Om deze reden was Abraham Lincoln het met Calhoun eens dat een verdeling van soevereiniteit tussen staten en natie uitgesloten was. Maar terwijl Calhoun volhield dat de soevereiniteit bij de staten was gebleven, drong Lincoln erop aan dat zij bij de natie moest berusten, bij het Amerikaanse volk als geheel.

De Onafhankelijkheidsverklaring, waaruit wij een groot deel van deze uiteenzetting over de leer van de natuurlijke rechten hebben afgeleid, ondersteunt zeker Lincoln’s standpunt. Want zij spreekt nadrukkelijk van “één volk” dat de politieke banden oploste die het tot dan toe met Groot-Brittannië had verbonden. Dat volk voerde toen een oorlog om zich te beschermen tegen wat zij beschouwden als het anarchistische geweld van de Britse vorst. Het zou niet in overeenstemming zijn geweest met het doel van dat “ene volk” om zichzelf in 13 volkeren te verdelen op hetzelfde moment dat het zich verenigde om zich tegen de onderdrukking te verzetten. Dat zou hebben betekend dat zij opzettelijk de gevaren van de natuurtoestand ten opzichte van elkaar zouden hebben gereproduceerd op het moment dat zij zich hadden verenigd om aan die gevaren ten opzichte van de Britse kroon te ontsnappen. Daarom kunnen de staten van de unie in 1776 alleen soeverein zijn geweest voor zover zij verenigd waren, en waren en zijn zij alleen soeverein omdat de inwoners van die staten delen waren en zijn van het ene, ondeelbare, soevereine volk van de Verenigde Staten. Het tegendeel veronderstellen zou betekenen dat het volk van de Verenigde Staten niet tot één volk zou zijn gevormd volgens de beginselen en de logica van de leer van de natuurlijke rechten. Toch begint de Onafhankelijkheidsverklaring met de meest klinkende bevestiging van die beginselen die de wereld ooit heeft gekend.

Harry V. Jaffa

BIBLIOGRAPHY

Becker, Carl L. (1922) 1958 The Declaration of Independence: A Study in the History of Political Ideas.New York: Vintage.

Hawke, David 1964 A Transaction of Free Men: The Birth and Course of the Declaration of Independence.New York: Scribner.

Jaffa, Harry V. 1959 Crisis van het verdeelde huis: An Interpretation of the Issues in the Lincoln-Douglas Debates. Garden City, N.Y.: Doubleday.

Jaffa, Harry V. 1965 Equality and Liberty: Theory and Practice in American Politics. New York: Oxford Univ. Press.

Jefferson, Thomas (1782)1894 Notes on the State of Virginia. Bewerkt door Paul L. Ford. Brooklyn, N.Y.: Historical Printing Club.

Ritchie, David G. 1895 Natural Rights: A Criticism of Some Political and Ethical Conceptions. New York: Macmillan.

Strauss, Leo 1953 Natural Right and History. Univ. of Chicago Press.

Strauss, Leo; and Cropsey, Joseph (editors) 1963 History of Political Philosophy. Chicago: Rand McNally.