RETREAT kan worden omschreven als een beperkte periode van afzondering gedurende welke een individu, alleen of als deel van een kleine groep, zich terugtrekt uit de regelmatige routine van het dagelijks leven, over het algemeen om religieuze redenen. Retraites behoren tot de meer gebruikelijke praktijken in het religieuze leven van bijna alle volkeren, hoewel zij vaak beperkt blijven tot een bepaald type of een bepaalde klasse van personen: zij die zich voorbereiden op inwijding (b.v. in het volwassen leven van een clan, in een religieuze groep, of in een of ander openbaar ambt van religieuze aard), zij die een bekeringsproces doormaken, zij die op zoek zijn naar een religieuze roeping, of zij die een periodieke vernieuwing van hun geestelijk leven zoeken. Gedurende deze periode onderbreken retraitanten hun gewone routine, verbreken zij hun regelmatige sociale relaties en trekken zij zich (behalve degenen die reeds in een klooster of iets dergelijks leven) terug op een eenzame plaats of in een speciaal gebouw dat voor dergelijke doeleinden is bestemd. Deze afzondering, evenals de onderbreking van het sociale verkeer en van het gewone leven, wordt aangenomen als een voorwaarde die de individuele retraitanten in staat stelt in stilte in zichzelf binnen te treden, om contact te leggen met de Godheid of met de wereld van de geesten. Retraites omvatten dan ook vaak het gebruik van verschillende ascetische middelen, zoals vasten, onthouding, gebed, meditatie en technieken om een openbaringsdroom, trance of extase teweeg te brengen.
Er kunnen verschillende vormen van retraite worden onderscheiden, en deelnemers kunnen met wisselende regelmaat aan retraites deelnemen. Een retraite die een radicale bekering van het leven of de onderscheiding van een roeping begeleidt, kan een zeldzame of zelfs unieke gebeurtenis in het leven van een individu zijn; terwijl een retraite die op persoonlijke geestelijke vernieuwing is gericht, periodiek kan worden herhaald. Inwijdingsretraites kunnen zeer verschillende procedures volgen, afhankelijk van het soort inwijding. Zo kan men onderscheid maken tussen stam-inwijdingsretraites, zoekretraites naar een openbaringsdroom, sjamanistische of kloosterinwijdingsretraites en retraites van bekering, onderscheiding en vernieuwing.
Retraites van Staminwijding
In algemene en enigszins abstracte termen (omdat er in werkelijkheid heel verschillende vormen van ritueel bij betrokken kunnen zijn) houdt de inwijding in het leven van een stam in, dat de kandidaten worden losgemaakt van de sociale kern waartoe zij als kind behoren, in het bijzonder van hun moeder, en dat zij worden afgezonderd in een duidelijk afgebakende zone, beschermd door strenge taboes. Daar worden zij onder leiding geplaatst van door de stam gekozen oudsten. De neofieten worden dan onderworpen aan bepaalde strenge disciplines (vasten, onthouding en verschillende taboes), worden door de oudsten onderricht in bepaalde traditionele waarheden en geloofsovertuigingen (sociale en seksuele ethiek, mythen en rituelen, technieken van jacht, visvangst of landbouw), en worden gedwongen bepaalde min of meer pijnlijke proeven te ondergaan. Aan het einde van deze periode van inwijding keren de neofieten, na het ondergaan van bepaalde bevrijdende riten, na een diepgaande transformatie, als volwassenen terug naar de stam. De symbolische betekenis van deze periode van afzondering lijkt duidelijk genoeg. Culturen die dit soort inwijding beoefenen, beschouwen het als een mutatie of diepe transformatie van de mens: een soort dood en wedergeboorte. Voortaan moet alles wat voorheen het leven van een kind vormde, worden onderdrukt, in het bijzonder de vroegere afhankelijkheid van het kind van zijn moeder. Door dit isolement treedt de adolescent binnen in de wereld van het heilige, van de mythische tijd, en raakt hij vaak verwikkeld in een strijd met een mysterieuze kracht, die een vorm van lichamelijk lijden met zich meebrengt (marteling en vooral besnijdenis). In dit geval is de retraite juist het middel dat dit losbreken en binnengaan mogelijk maakt.
Retraites van het zoeken naar een openbaringsdroom
Een aantal volkeren, vooral precolumbiaanse Indianen, onderwierpen hun kinderen en adolescenten aan een periode van isolement die hen in staat moest stellen in contact te komen met de geest die ieder van hen hun leven lang zou leiden. Dit verschijnsel is vooral opmerkelijk bij bepaalde Canadese groepen, zoals de Athapascans, die kinderen van nog geen vijf jaar aan de proef onderwierpen. De gewoonlijk gevolgde norm bestond erin deze kinderen of adolescenten uit hun normale wereld van relaties te verwijderen, hen op een eenzame plaats achter te laten en hen aan een streng vasten te onderwerpen tot de lichamelijke zwakte een toestand van hallucinatie teweegbracht. Het eerste beeld dat zich aan het kind of de adolescent voordeed, was de geest die hem tot aan zijn dood zou vergezellen en beschermen, een soort voogdij- numen die hij daarna zou aanroepen. De Delaware en Algonquin van de Atlantische kust volgden ongeveer dezelfde procedure met twaalfjarige meisjes en jongens, maar introduceerden het begrip van het mededogen van de geesten, die de adolescenten moesten aanroepen terwijl zij hun totale vasten beoefenden. De geesten maakten dan een einde aan het lijden van de ingewijden door zich in een droom aan hen te openbaren. Na een bepaalde tijd bezochten de ouders de adolescenten om te zien of de openbaringservaring nog had plaatsgevonden. Was dat het geval, dan brachten zij hun kroost terug naar de stam, waar zij werden beschouwd als de bewaarders van een heilige kracht (Walter Krickeberg e.a., Die Religionen des Alten Amerika, Stuttgart, 1961; zie ook J. Blumensohn, “The Fast among North American Indians,” American Anthropology 35, 1933, pp. 451-469).
Retreats of Shamanistic Initiation
Mircea Eliade behandelt sjamanisme als een religieuze limiet-ervaring: een vorm van mystiek die zijn oorsprong vindt in een roeping die wordt gewekt door een crisis die in vele religies voorkomt (Shamanism: Archaic Techniqes of Ecstasy, rev. and enl. ed., New York, 1964). Hier wordt sjamanisme in zijn oorspronkelijke, strikte betekenis opgevat, als een karakteristieke en primaire uitdrukking van het religieuze leven van de volkeren van Noord- Centraal Azië. De sjamaan is een individu dat plotseling door een geest is overwonnen en juist daardoor een kenmerkende gave heeft ontvangen. De tekenen waardoor deze bezetenheid bekend wordt, vallen samen met wat de westerse geest symptomen van epilepsie of, meer algemeen, een vorm van zenuwstoornis zou noemen. Wie een dergelijke “gevaarlijke” gave ontvangt, moet voortdurend in contact blijven met de wereld van de geesten, en dit doet de sjamaan door zich af te zonderen. Vaak krijgt de kandidaat onderricht van een oude sjamaan, of neemt de hele stam deel aan de inwijding van de sjamaan door bij te dragen aan de rituele offers. De toekomstige sjamaan leert de nodige formules en offertieriten en trekt zich dan terug in de wildernis om de technieken van extase te leren door voor een vuur te gaan zitten en bepaalde formules te herhalen. Aan het einde van de retraite van de sjamaan wordt het individu ingewijd in een ritueel dat gevierd wordt door de oude sjamaan die het onderricht gaf. Uit deze retraite komt de nieuwe sjamaan tevoorschijn, begiftigd met speciale krachten, en hij kan nu in contact treden met de wereld van de geesten, en de bemiddeling van de nieuwe sjamaan wordt zo belangrijk voor de stam.
Retraites van Monastieke Inwijding
Tot de vier voorbeeldige stadia die de Hindoe-traditie onderscheidt in het leven van een persoon – het derde, na dat van student en vader van een gezin, maar vóór dat van dolende heilige – behoort dat van het individu dat zich in eenzaamheid terugtrekt in het woud, waar hij of zij (nu een vanaptrasthin genoemd) zich wijdt aan meditatie en aan bepaalde praktijken van ascese. Deze retraite is een voorbode van de spirituele rijpheid van de persoon en de uiteindelijke bestraling van de omringende mensen, door middel van het voorbeeld en het onderricht van de vanaptrasthin. Aangezien het hier om een lange periode van afzondering gaat, kan deze retraite heel goed worden aangemerkt als een ervaring van het eremitische leven. In de geschiedenis van het westerse monnikendom is het veelbetekenend dat Athanasius in zijn Leven van Antonius beschrijft hoe zijn held, na zijn bekering, eerst een fase van basisinwijding onder leiding van een asceet onderging, waarna hij een volgende fase van afzondering in een necropolis onderging, gevolgd door een derde en beslissende fase van opsluiting in een kasteelruïne, waar hij twintig jaar verbleef. Aan het eind van dit stadium vertelt Athanasius in bewoordingen die doen denken aan de mysterieculten, dat Antonius “als uit een heiligdom naar buiten kwam, ingewijd in de mysteriën en vervuld van de goddelijke geest” (Leven van Antonius 14). Tenslotte, nadat hij de gave van geestelijke vruchtbaarheid had ontvangen, nam Antonius enkele discipelen aan, hoewel hij met hen in eenzaamheid bleef. De parallellen met het Hindoe monnikendom zijn onthullend: In beide gevallen is er een terugtrekking in volledige eenzaamheid, die de individuen voorbereidt op volledige geestelijke rijpheid en hen een zekere stralingskracht verleent. De Hindoe-asceet begint dan aan een rondtrekkend, verzoenend leven (saṃnyasa ), keert terug naar de maatschappij maar maakt er geen deel van uit. De christelijke ankeriet wordt een ouderling – een religieuze vader of moeder – en aanvaardt discipelen, die hij instrueert in het geestelijk leven.
Een soortgelijk verschijnsel doet zich voor in het leven van andere christelijke heiligen, die zich niet wijdden aan monastieke contemplatie maar eerder aan intense activiteit onder de mensen. Ignatius Loyola verbleef bijna een heel jaar, van maart 1522 tot februari 1523, in Manresa, waar hij zich wijdde aan gebed (zeven uur per dag), vasten en onthouding. Hij kwam uit deze ervaring getransformeerd en verlicht in de geest door openbaringen van verschillende aard. Drie eeuwen later verbleef Anthony M. Claret (1807-1870) enkele maanden in San Andrés del Pruit (Girona, Spanje), gewijd aan het gebed. Hij kwam uit deze retraite krachtig gewijd aan de rondreizende prediking. In beide gevallen was de retraite er een van inwijding in een intense religieuze ervaring, die gepaard ging met een uitbarsting van apostolische uitstraling. Het zou gemakkelijk zijn talrijke andere voorbeelden van dit type te noemen.
Een ander soort retraite van monastieke inwijding wordt vertegenwoordigd door het noviciaat, een betrekkelijk lange periode van beproeving voorafgaand aan de inlijving in een religieuze gemeenschap. Tijdens het noviciaat worden de kandidaten afgezonderd van anderen, zelfs van belijdende leden van de gemeenschap, en onder leiding geplaatst van een meester, die hen instrueert en hun roeping beproeft. Het noviciaat komt voor in de boeddhistische traditie, waar het upasaṃpadā (“doel, aankomst”) wordt genoemd. Het heeft tot doel de novicen voor te bereiden op het betreden van de weg van verlossing, en het eindigt met een zalvingsceremonie (abhiṣeka ), waarmee zij worden ingewijd. In het christelijk monnikendom is een eerste periode van onderricht en beproeving ontstaan bij de ankerieten van de vierde eeuw. Het was een vrij lange periode, die eindigde toen de verantwoordelijke ouderling oordeelde dat de novice de vereiste rijpheid had bereikt, en de novice uitnodigde zich terug te trekken in gekozen eenzaamheid. In kloostergemeenschappen werd het noviciaat teruggebracht tot een periode van een jaar. Tegenwoordig duurt het, naar gewoonte, één tot twee jaar. Oorspronkelijk begon het noviciaatjaar met de investituur van de novice in het habijt, terwijl het later werd afgesloten met zijn verbintenis tot het religieuze leven. Naast deze investituur was een ander kenmerk dat in het verleden werd waargenomen de naamsverandering van de novice, om aan te geven dat een wereldlijk persoon was gestorven en een religieus was geboren. De middeleeuwse christelijke theologie van de religieuze professie als een tweede doopsel verwees naar dit idee van een symbolische dood en wedergeboorte.
Retraites van geestelijke vernieuwing
De praktijk van het zich voor een betrekkelijk korte tijd terugtrekken om zich geestelijk te revitaliseren schijnt voor te komen in alle godsdiensten die groot belang hechten aan de geestelijke ervaring van het individu. De retraite in het bos vormt een van de stadia van de ideale weg van de Hindoe. Zelfs meesters keren op gezette tijden terug naar de eenzaamheid van het woud, om zichzelf dieper te ontmoeten. Maar het is vooral in de Islam en het Christendom dat dit soort retraite het meest populair is geweest.
Islam
De gewoonte om een periode van tijd te wijden aan gebed en vasten (khalwah ), terwijl men zich terugtrekt uit sociale contacten en gewone bezigheden, is in de Moslimwereld veel eerder dan in het Christendom uitvoerig gedocumenteerd. De inspiratiebron voor deze praktijk is het feit dat, volgens de Qurʾān, God de Wet aan Mozes gaf aan het einde van een retraite van veertig dagen (sūrah 7:142). Er wordt ook gezegd dat Adam zijn levensadem pas veertig dagen nadat hij uit de klei was gevormd, ontving. De profeet zelf gaf het voorbeeld door zich vaak terug te trekken. De grote Andalusische mysticus Muḥammad ibn al-ʿArabī (d. 1240) vertelt over de openbaringen die hij ontving tijdens een retraite die hij als zeer jonge man in Sevilla maakte (Al-futūḥāt al-makkīyah, Cairo, ah 1329/1911 ce, vol. 1, p. 186). Ibn al-ʿArabī schreef ook een verhandeling over de voorwaarden voor het maken van een terugtocht, de Kitāb al-khalwah. Een eeuw later wijdde de Indiër Sharaf al-Dīn Manērī (d. 1381) een van zijn Honderd Brieven aan het uiteenzetten van de oorsprong en het doel van de retraite. Een essentieel element daarin is het gedenken van God, dat wil zeggen, het besef van Gods aanwezigheid en het aanroepen van zijn naam. Door het gevoel van de goddelijke aanwezigheid te doen herleven, geneest en versterkt de retraite de ziel, en stelt haar in staat om in die aanwezigheid voort te gaan wanneer de retraitant terugkeert naar het gewone leven.
In Ṣūfī-orders is de overste van een huis verplicht om periodiek op retraite te gaan. Ook de novicen moeten een retraite doen, gewoonlijk van veertig dagen. Deze veertig dagen moeten worden doorgebracht op een eenzame plaats of, als men lid is van een gemeenschap, in een donkere cel. Vasten is essentieel voor dit soort retraite: Wie een retraite doet, moet zijn voedselconsumptie gedurende de hele retraite aanzienlijk beperken, en zich de laatste drie dagen geheel onthouden van voedsel. De levens van de Ṣūfī mystici bevatten talrijke toespelingen op deze praktijk (zie Javad Nurbakhsh, Masters of the Path, New York, 1980, blz. 115, 117). Ibn al-ʿArabī vertelt over een retraite die hij maakte met de meester Abū Zakarīyāʾ Yaḥyā ibn Ḥassān (Soefi’s van Andalusië, Berkeley, Calif., 1971, p. 138).
Christendom
In het christendom, vooral gedurende de laatste eeuwen, heeft dit type retraite, gericht op de geestelijke vernieuwing van het individu door meditatie, gebed en stilte, een hoog niveau van ontwikkeling bereikt. Een dergelijke retraite wordt dikwijls onder leiding van een meester gehouden, die periodiek met de individuele retraitant in dialoog treedt, of instructies geeft, wanneer de retraite door een groep wordt gedaan.
Het is veelbetekenend dat bepaalde populaire geschiedenissen van de retraite beginnen met de episode die door de evangelist Marcus wordt verteld (en die, met aanvullingen, in de Mattheense en Lukasiaanse parallellen wordt herhaald), betreffende Jezus’ terugtrekking in de woestijn van Judea na zijn doopsel en de “neerdaling” van de Heilige Geest op hem. Het verslag van Marcus (Mc. 1, 12-13) is niet alleen christologisch van inhoud, maar ook exemplarisch van bedoeling. Jezus verschijnt, na zijn doopsel en zijn zalving door de Geest, als de nieuwe Adam, die tussen de wilde beesten woont en door engelen wordt verzorgd. In deze tijd (geleerden discussiëren of de passage bestond in de traditie vóór Marcus) werd Jezus verzocht door de geest van het kwaad, maar, in tegenstelling tot de eerste Adam, overwon hij de verzoeking (zie Vincent Taylor, The Gospel according to Mark, Londen, 1955, blz. 162-164). Op zichzelf schrijft deze episode aan Jezus niet openlijk de bedoeling toe om zich speciaal te wijden aan geestelijke oefeningen van gebed. De verslagen van Matteüs (4:1-11) en Lucas (4:1-13) voegen eraan toe dat Jezus’ verblijf in de woestijn veertig dagen duurde, en dat de verzoeking aan het einde van deze periode kwam.
Het verslag van Jezus’ verblijf in de woestijn voegde nog rijkere geestelijke implicaties toe aan de bijbelse teksten over de doortocht van het Hebreeuwse volk door de woestijn, vóór hun intocht in Kanaän. De woestijn werd nu het symbool van een nieuwe geestelijke houding. Origenes, in zijn commentaar op Exodus, spreekt over de noodzaak van retraite: Men moet de vertrouwde omgeving verlaten en naar een plaats gaan die vrij is van wereldse preoccupaties, een plaats van stilte en innerlijke rust, waar men wijsheid kan leren en tot een diepe kennis van het woord van God kan komen (In Exodum Homiliae, Wilhelm Baehrens, ed., Leipzig, 1920, p. 167).
Geïnspireerd door het voorbeeld van Jezus stelden de christelijke kerken spoedig een periode van veertig dagen in, gewijd aan vasten, onthouding en meer gebed, om de gelovigen voor te bereiden op de viering van het Pascha. In de preken van de Vaders over de Veertigdagentijd waren twee thema’s met elkaar verweven: dat van de deelname aan de strijd en het lijden van Christus tijdens zijn lijdensweg als voorbereiding op de viering van de Verrijzenis, en dat van een daarop geprojecteerd model van de vasten en de verzoekingen van Jezus in de eenzaamheid van de woestijn van Judea. Op dit basismodel plaatsten zij soms het beeld van de zwerftocht van de Israëlieten in de woestijn, met alle beproevingen en verzoekingen waaraan zij daar werden blootgesteld (zie Leo de Grote, “Preken over de vastentijd”, Patrologia Latina, vol. 54). In toespraken tot de leken werd hen niet gevraagd op retraite te gaan (hoewel hen wel werd gevraagd hun gebed te verlengen), maar werden zij aangespoord tot bekering, tot naastenliefde jegens de armen en tot verzoening met vijanden. Van oudsher werd hun ook aangeraden af te zien van ontspanning en vermaak.
De anonieme auteur van de Regel van de Meester (Midden-Italië, ca. 500) voerde drie hoofdstukken in over de inachtneming van de vastentijd door de monniken, en schreef hen voor hun gebeden te vermenigvuldigen en meer handelingen van vasten en onthouding te verrichten (Regel van de Meester, hfdst. 51-53). Benedictus (480-c. 547) bracht de regel voor de vastentijd terug tot een enkel hoofdstuk, waarin hij Leo de Grote en de Regel van de Meester herhaalde. Hij voegde er een aanbeveling aan toe dat monniken meer individuele gebeden moesten opzeggen en hun omgang met elkaar moesten beperken (Regel van Sint Benedictus, hfdst. 49). De vastentijd werd zo een soort veertigdaagse retraite in stilte, gebed, vasten en onthouding. Vanaf de Middeleeuwen begonnen de kloosterorden alle contact, zelfs schriftelijk, met buitenstaanders gedurende de vastentijd te onderbreken. De vastenretraite was dus in wezen een retraite van geestelijke vernieuwing, waarin de individuele retraitant bepaalde fundamentele thema’s van het christendom herbeleefde, in de eerste plaats ontleend aan het lijdensverhaal van Christus, maar in de tweede plaats aan zijn terugtrekking en vasten in de woestijn.
Het is passend om op dit punt na te gaan hoe in de christelijke kerken de eigenlijke retraite is opgekomen, dat wil zeggen, de biddende vorm van terugtrekking die een persoon, alleen of in een kleine groep, gedurende een bepaalde korte periode beoefent. Het was juist de viering van de vastentijd die de eerste voorzichtige stappen in deze richting deed vermoeden. Rond het einde van de vierde en het begin van de vijfde eeuw nam Euthymius de Grote, een monnik uit Melitene, de gewoonte aan om zich tijdens de vastentijd van elk jaar terug te trekken en naar een bergtop te gaan, waar hij zich overgaf aan gebed en vasten. Later trok hij elk jaar met een vriend naar de woestijn van Koutila (zie Cyrillus van Scythopolis, Life of Euthymius, bewerkt door E. Schwartz, in Texte und Untersuchungen, vol. 49, no. 2, Lipsia, 1939, pp. 3-85). Jezus’ verblijf in de woestijn van Judea werd zo een model dat letterlijk werd nagevolgd. Het is heel goed mogelijk – ja zelfs waarschijnlijk – dat andere monniken dezelfde norm volgden, in een poging om een strenger eremitisch leven te leiden tijdens de vastentijd.
Een ander historisch feit kan beschouwd worden als een voorloper van de moderne retraite. Bedevaarten naar heiligdommen, die in bepaalde perioden van de Middeleeuwen zo veelvuldig voorkwamen, hielden een breuk in met de normale situatie van het individu, het verlaten van zijn stad en gezin, om een of andere meestal verafgelegen heilige plaats te bezoeken (“to ferne halwes,” zoals Chaucer opmerkte in zijn proloog bij de Canterbury Tales, waarmee hij de draak stak met Engelse pelgrims die er niet in slaagden verder dan Canterbury te komen). Palestina, de graftombes van de apostelen in Rome, en Compostela behoorden tot de meest voorkomende doelen. De diepere reden achter deze reizen was het verlangen om een heilige plaats te bezoeken waar de aanwezigheid van het bovennatuurlijke meer waarneembaar was, dankzij de aanwezigheid van hetzij de relikwieën van een heilige, hetzij van een of ander eerbiedwaardig heilig beeld. Soms werden deze pelgrimstochten de aanleiding tot een proces van bekering en afzondering van de wereld. Het is bijvoorbeeld opmerkelijk dat de primitieve kern van de kluizenarijen van Onze-Lieve-Vrouw van de berg Karmel in de twaalfde eeuw (de latere Karmelietenorde) werd gevormd door mensen uit West-Europa die zich in het Heilig Land hadden gevestigd. In bepaalde gevallen werd het bedevaartsoord bediend door een gemeenschap van monniken die een herberg uitbaatten voor hen die een beperkte periode van gebed en stilte in de buurt wensten door te brengen. Dit feit is gedocumenteerd in verband met het heiligdom en de abdij van Einsiedeln, Zwitserland, misschien al in de twaalfde eeuw (Ludwig Raeber, Our Lady of Hermits, Einsiedeln, 1961), en, iets later, bij het heiligdom en het klooster van Montserrat, Spanje (Joan Segarra, Montserrat, Barcelona, 1961).
Maar de retraite zoals die de laatste eeuwen algemeen bekend was, heeft haar wortels, eigenlijk, in de spirituele beweging die de Devotio Moderna werd genoemd, geïnitieerd door Gerhard Groote (1340-1384) in de Lage Landen, waarvan de meest bekende vertegenwoordiger Thomas à Kempis is (ca. 1380-1471). Groote, die zich in 1374 tot een vurig leven bekeerde, trok zich een tijdlang terug in het charterhuis van Munnikhuizen, bij Arnhem aan de Rijn. De Broeders van het Gemene Leven en de auteurs van de Devotio Moderna populariseerden hun vorm van vroomheid onder de seculiere geestelijkheid en de leken, en gaven er een praktische en ascetische invulling aan, goed passend bij de duidelijk individualistische horizonten van de spiritualiteit van het christelijke Westen in hun tijd. Vervolgens kwamen de verfijning van verschillende meditatiemethoden, en de samenstelling van verschillende meditatiehandboeken. In het begin van de veertiende eeuw publiceerde de Toscaanse franciscaan John de Caulibus zijn Meditaties over het leven van Christus; Gerard van Zutphen (geb. 1398) stelde in zijn De spiritualibus ascensionibus een precieze methode voor van meditaties en examens, een procedure die later werd herhaald door de Nederlandse reguliere kanunnik John Mombaer (geb. 1501), de laatste meester van de Devotio Moderna, die deze gebruikte als een instrument van hervorming in de kloosters van de reguliere klerken in Frankrijk. In 1500 drukte de hervormende abt van Montserrat, Francisco Jiménez de Cisneros, zijn Ejercitatorio de la vida espiritual, die een nauwkeurige methode van meditaties bevatte, en een plan dat de verschillende meditaties in vier opeenvolgende weken indeelde. De uit de Devotio Moderna ontwikkelde techniek kon dus worden gebruikt in een periode die speciaal voor gebed en meditatie was gereserveerd.
Deze techniek vond haar hoogtepunt in de Geestelijke Oefeningen van Ignatius Loyola, de stichter van de Sociëteit van Jezus. Het is een methodisch vlechtwerk van meditaties, contemplaties en examens, min of meer uitgewerkt, dat zich over vier weken uitstrekt en vergezeld gaat van een reeks raadgevingen en regels. Hij schetste de methode voor het eerst tijdens zijn eigen retraite in Manresa, en perfectioneerde deze in de loop der jaren tot de definitieve versie werd goedgekeurd door paus Paulus III in 1548. Hoewel er raakvlakken zijn tussen Ignatius en sommige van zijn voorgangers (met name Jiménez de Cisneros, wiens methode hij gekend schijnt te hebben), is hij origineel in het definitief verbinden van deze meditaties aan een retraite onder leiding van een meester, met als hoofddoel het kiezen van een juiste levenswijze voor een grotere dienst aan God – vandaar de regels voor onderscheiding die de Oefeningen begeleiden. Vanaf de eerste metgezellen van de stichter zijn de Jezuïeten verder opgeleid in de Oefeningen van Ignatius.
In de zestiende eeuw waren retraite-oefeningen volgens de Ignatiaanse methode al populair geworden, hoewel ze destijds alleen door priesters en religieuzen werden beoefend en niet door leken. Er werden retraitehuizen opgericht om de organisatie van retraites te vergemakkelijken voor hen die ze wensten te maken. Het eerste retraitehuis werd in 1538 geopend in een villa in Siena, Italië. Daarna volgden de retraitehuizen van Alcala, Spanje, in 1553, Keulen, Duitsland, in 1561, en Leuven, België, in 1569. In de zeventiende eeuw werd deze praktijk overgenomen door de belangrijkste vertegenwoordigers van de Franse spiritualiteit. Van Vincent de Paul (overleden in 1660) wordt gezegd dat hij de Oefeningen voor meer dan twintigduizend mensen heeft geleid. De Oefeningen, in enigszins gewijzigde en verkorte vorm, begonnen in groten getale door leken te worden beoefend. Een opmerkelijke figuur in de geschiedenis van de retraites was de Argentijnse María Antonia de San José de la Paz (1730-1799), die in de loop van haar leven voor meer dan honderdduizend mensen Ignatiaanse retraites organiseerde. De Ignatiaanse retraite werd echter geleidelijk omgevormd tot een retraite van geestelijke vernieuwing, naarmate zij periodiek werd herhaald door personen die reeds een type christelijk leven hadden gekozen (priesterlijk, religieus of wereldlijk) en alleen nog door middel van een retraite geestelijk nieuw leven wilden worden ingeblazen.
Priesters, religieuzen en seminaristen van de rooms-katholieke kerk doen gewoonlijk jaarlijks acht dagen geestelijke oefeningen. Veel leden van de katholieke leken volgen dezelfde norm in de huidige tijd. Sommigen doen zelfs periodiek een maand lang geestelijke oefeningen. Vandaar dat men retraitehuizen vindt in alle landen waar de rooms-katholieke kerk aanwezig is. In 1836 keurde de bisschop van Viviers, Frankrijk, de Congregatie goed van de Zusters van Onze Lieve Vrouw van het Cenakel, gesticht door Marie Victoire Thérèse Couderc en door Jean-Pierre Étienne Terme. De zusters, die aanvankelijk Dames de la Retraite (“retraite-dames”) werden genoemd, bevorderden de beoefening van retraites onder leken. Zij hebben retraitehuizen in Engeland (sinds 1888), en er bestaan er nog meer in de Verenigde Staten, waar zij in 1892 zijn aangekomen. Een soortgelijk doel wordt nagestreefd door de retraitezusters van het Heilig Hart, in 1678 in Quimper, Frankrijk, gesticht door Claude Thérèse de Kermeno. Andere mannelijke en vrouwelijke religieuzen wijden zich aan hetzelfde apostolaat. In Frankrijk werd tegen het einde van de negentiende eeuw het Oeuvre des Retraites de Perseverance opgericht, en weldra verspreidde de beweging zich naar Italië. Haar doel is het bevorderen van jaarlijkse retraites en maandelijkse dagen van bezinning onder leken, als een middel om het christelijk leven te vernieuwen. Naast de maandelijkse en jaarlijkse retraitevormen van acht dagen, waarbij de dominerende invloed Ignatiaans is, zijn er weekendretraites voor leken, die vele verschillende methoden volgen: bijbels, charismatisch, genezend, enzovoort. In de Verenigde Staten werd in 1928 de National Catholic Laymen’s Retreat Conference opgericht. Een retraitevereniging, gesticht door de Zusters van het Cenakel, werd in 1936 de National Laywomen’s Retreat Movement.
Een bijzondere vorm van retraite, oorspronkelijk onder katholieken, is verspreid door de beweging die bekend staat als Cursillos de Cristiandad, gesticht door bisschop Hervás op Mallorca in 1949, vanwaar zij zich heeft verspreid naar verschillende andere landen. Een groep christenen, van bijna alle rangen en standen, trekt zich enkele dagen terug voor een gemeenschappelijke bezinning, liturgie, dialoog en privé-reflectie. Zij onderzoeken en delen de concrete geloofsbeleving van hun gewone leven. De Cursillos-beweging, die sinds enkele jaren in de Verenigde Staten bestaat, is georganiseerd op nationaal en diocesaan niveau, en wordt tot op zekere hoogte ook beoefend door andere christelijke groepen, voornamelijk lutheranen en episcopalen.
Ten slotte moet nog de maandelijkse retraite of recollectiedag genoemd worden. Deze dag, die in de negentiende eeuw vooral door religieuzen en priesters werd beoefend, werd bijna verplicht nadat Pius X hem had aanbevolen in zijn vermaning aan de katholieke clerus in 1908. Ook het Tweede Vaticaans Concilie heeft in zijn Decreet over de Priesters de beoefening van retraites aan de clerus aanbevolen (Presbyterorum Ordinis, nr. 18).
Zie ook
Desertaten; Eremitisme; Inwijding; Monnikendom; Zoektochten; Sjamanisme.
Bibliografie
Er is weinig of niets van algemene aard gepubliceerd over het onderwerp retraite. Verwijzingen naar retraites, afzondering en dergelijke zijn te vinden in elk algemeen overzicht over hindoeïstische, islamitische en christelijke mystiek, en in werken over fenomenologie van religie.
Werken over specifieke tradities kunnen echter worden aanbevolen. Voor een bespreking van retraite tradities in tribale samenlevingen, zie Victor Turner’s The Forest of Symbols (Ithaca, N.Y., 1969). Over de rol van afzondering in de boeddhistische monastieke traditie, zie John C. Holt’s Discipline: The Canonical Buddhism of the Vinayapataha (Delhi, 1981). Over retraite in de christelijke traditie bevat de New Catholic Encyclopedia, vol. 12 (New York, 1967), een waardevol artikel van Thomas E. Dubay. Verdere discussie over het onderwerp is beschikbaar in Historia de la practica de los Ejercicios Espirituales de San Ignacio de Loyola, 2 vols. (Bilbao, Spanje, 1946-1955), door Ignacio Iparraguirre. Voor de rol van de retraite in de Oosters-orthodoxe kerken, zie Sobornost van Catherine de Hueck Doherty (Notre Dame, Ind., 1977). Voor besprekingen van Moslim retraites, zie Muḥammad ibn al-ʿArabī’s Kitāb al-khalwah (Aya Sofia, 1964) en brieven 96 en 22 in Sharafuddin Maneri’s The Hundred Letters, vertaald door Paul Jackson (New York, 1980).
Juan Manuel Lozano (1987)