Celtic Reconstructionist Paganism (vaak eenvoudigweg CR of “Keltisch Reconstructionisme” genoemd) streeft ernaar de religieuze overtuigingen en praktijken van voorchristelijke Keltische culturen in een moderne context te plaatsen, met gebruikmaking van historische, archeologische en academische bronnen, alsmede folklore en tradities die zijn opgetekend en mogelijk zelfs tot op de dag van vandaag voortbestaan. CR kan worden beschouwd als een overkoepelende term, omdat reconstructionisten zich in hun praktijken richten op een bepaalde Keltische cultuur en dus uiteindelijk meer specifieke termen gebruiken om te beschrijven wat zij doen.

Gaelic Polytheism (vaak afgekort tot GP, soms aangeduid als ‘Gaelic Reconstructionist Polytheism/GRP’ om het verband met CR duidelijk te maken)1 is een vorm van Keltisch Reconstructionisme die zich richt op die landen met een gemeenschappelijk Gaelisch voorchristelijk erfgoed. Deze landen zijn Ierland, Schotland en het eiland Man, en elk van deze landen heeft zijn eigen cultuur, geschiedenis en erfgoed, ondanks het feit dat het de Ierse Gaels waren wier taal en cultuur het waren die aanvankelijk naar Man en Schotland kwamen en deze veroverden, waardoor een blijvende erfenis ontstond. Het is waarschijnlijk ook eerlijk om te zeggen dat de invloeden soms ook de andere kant op gingen, maar in de eerste plaats kijken we naar de belangrijkste invloeden die uit Ierland kwamen en in Man en Schotland doorwerkten.

In praktische termen richten Gaelische polytheïsten zich in hun praktijken over het algemeen op één cultuur in het bijzonder, en het is waarschijnlijk eerlijk om te zeggen dat Ierland het meest voorkomt, en Man het minst (voornamelijk vanwege de hoeveelheid beschikbare informatie, en de culturele gehechtheid die veel mensen in de diaspora hebben aan Ierland in vergelijking met Man). Als u op deze site rondkijkt, zult u zien dat hier in de eerste plaats aandacht wordt besteed aan de Schotse praktijk, maar vaak met een verwijzing naar het Ierse (en soms het Manxe) geloof en de Ierse praktijk. Dit komt omdat het voorchristelijke Ierland als het ware de ultieme bron en invloed is voor de Schotse Gaelic taal en cultuur. Hoewel het Iers en het Gaelic (Schots Gaelic, of Gàidhlig) bijvoorbeeld een gemeenschappelijke oorsprong hebben, zijn het nu twee verschillende (hoewel duidelijk nauw verwante) talen. Als we kijken naar de poëzie en de liederen van de Gaels van Ierland en Schotland zien we nog steeds veel overeenkomsten en duidelijke invloeden tussen beide. Als gevolg hiervan vinden veel Gaelische polytheïsten die zich richten op de Ierse praktijk ook veel waarde in het kijken naar Schotse bronnen zoals de Carmina Gadelica als zij op zoek zijn naar inspiratie voor gebeden en rituele uitingen. Veel van de liederen in de Carmina Gadelica hebben Ierse tegenhangers, maar men is het er algemeen over eens dat het materiaal uit de Carmina Gadelica veel minder sporen van christelijke invloed vertoont dan de gebeden die in Ierland werden opgetekend in de negentiende eeuw, toen Alexander Carmichael de liederen en gebeden verzamelde die uiteindelijk zouden worden gepubliceerd in de zes delen van de Carmina Gadelica.2

Weliswaar zijn er overeenkomsten als gevolg van deze gemeenschappelijke erfenis, maar het is ook belangrijk te bedenken dat er ook verschillen zijn; toen Schotland zich los van Ierland begon te ontwikkelen, gebeurde dat ook met sommige tradities. Als gevolg daarvan zijn er bepaalde gebruiken die om de een of andere reden alleen voor Schotland, Ierland of de mensheid specifiek zijn. Een factor die zowel de Schotse als de Manxe cultuur heeft beïnvloed is de erfenis van langdurige Noorse vestiging; hoewel de Noormannen zich ook in delen van Ierland vestigden, was hun invloed over het algemeen niet zo verstrekkend, langdurig of consistent als die van Schotland (in het bijzonder), dat een lange erfenis van contact met Noorse culturen heeft gehad, zelfs voordat er enige Noorse vestiging was.

Naast dit alles kan niet worden genegeerd dat Schotland in het bijzonder onderhevig is geweest aan verschillende andere Keltische culturen – niet alleen de Gaels. De Gaelische Dál Riadans (een volk dat ooit een groot deel van Noord-Ierland bewoonde) zouden al in 200 v. Chr.3 begonnen zijn met het bewonen van de westkust van Schotland, en zich in gebieden hebben gevestigd die oorspronkelijk Brythonisch zouden zijn geweest. Binnen ongeveer een eeuw daarna duiken de Picten op in de geschiedschrijving, die het oosten en uiterste noorden van Schotland bezetten, terwijl het zuiden van wat nu Schotland is, werd bezet door de Brythonische volkeren. De Picten zelf waren waarschijnlijk Brythonisch van oorsprong, maar in de loop der tijd ontwikkelden hun taal en cultuur zich tot iets aparts en aparts, misschien door politieke of geografische isolatie van de Brythons in het zuiden, maar ook door invloed van Scandinavische handelaars.4

Omdat er heel weinig bekend is over het Pictische geloof, en het Brythonische volk betrekkelijk weinig invloed heeft gehad op de ontwikkeling van Schotland als geheel, concentreren de meeste Gaelische Polytheïsten met een Schotse focus zich op de Dál Riadan erfenis, en dus op de Schotse Gaelische cultuur. Sommige Gaelische Polytheïsten kunnen ook Noorse gebruiken opnemen die in de bronnen worden vermeld.

Basisovertuigingen

In het algemeen kan het Gaelisch Polytheïsme worden gedefinieerd aan de hand van de volgende overtuigingen:

• Hard polytheïsme – het zien van de goden als afzonderlijke individuen in plaats van in de trant van “alle goden zijn één god…”of archetypen die in sommige takken van het moderne heidendom voorkomen
• Animisme – erkennen dat plaatsen en voorwerpen een geest hebben, of geesten, die worden erkend en geëerd in onze gebruiken
  Reverering van onze voorouders – samen met de goden en geesten van de plaats, vormen onze voorouders een soort triade die worden geëerd en erkend in rituelen
• Erkenning van een Gaelische kosmologie – van de drie rijken van land, zee en lucht in tegenstelling tot de klassieke vier elementen als de basis van de wereld om ons heen, samen met zeven of negen (of meer) duile, ‘elementen’, en het concept van vuur-in-water als een scheppende kracht
• Het heilige centrum – zoals uitgedrukt door de gal, de heilige boom die het heilige centrum van een túath (een ‘stam’) vormde, of op individueel niveau, de haard; het heilige centrum is representatief voor de verbinding van deze wereld met de Andere Wereld, onze relatie met de goden, geesten en voorouders
• Het in acht nemen en handhaven van traditionele waarden zoals waarheid, gastvrijheid, moed, eerlijkheid, vrijgevigheid, goed beoordelingsvermogen en het belang van de banden tussen verwanten, familie en/of gemeenschap

Het concept van de goden, geesten en voorouders kan worden samengevat in de uitdrukking “dé ocus an-dé,” die wordt aangetroffen in historische bronnen – in mythen en poëzie.

Zoals de Keltische Reconstructionisten in het algemeen, zijn ook de Gaelische Polytheïsten er vast van overtuigd dat Gaelische of Keltische afstamming absoluut niet noodzakelijk is voor iemand om het pad en de goden te verkennen of zich daaraan te wijden. De goden roepen wie ze willen; huidskleur heeft er niets mee te maken, en elke vorm van discriminatie, onverdraagzaamheid, homofobie, transfobie of racisme zijn dingen die als volstrekt verwerpelijk worden beschouwd en als strijdig met onze waarden.

Omdat Gaelisch Polytheïsme ook een pad is dat een culturele basis voor de praktijk benadrukt, wordt eclecticisme en het zich toe-eigenen van de overtuigingen en praktijken van andere culturen ook beschouwd als strijdig met de principes van onze overtuigingen. Bij het aannemen van een Gaelic polytheïstische praktijk, nemen we een polytheïstisch wereldbeeld aan dat stevig geworteld is in de cultuur waarin onze goden gebaseerd zijn. Als zodanig wordt onze kijk op het leven in de eerste plaats bepaald door de waarden, kosmologie, overtuigingen en praktijken van onze religie en spiritualiteit; Gaelisch polytheïsme houdt in dat we niet alleen een religieuze en spirituele kijk op het leven aannemen, maar een levenswijze die elk aspect van ons leven doordringt. Dit is een geleidelijk proces voor hen die op latere leeftijd het Gaelisch Polytheïsme aannemen, dat zich ontwikkelt terwijl we leren.

Praktijken

De praktijk van het Gaelisch Polytheïsme is gebaseerd op het observeren en vieren van de cyclus van het jaar volgens de seizoensfestivals, evenals meer regelmatige riten en observanties, waaronder dagelijkse devoties. Gebed of zang, meditatie en offergaven vormen de hoofdmoot van deze regelmatige vieringen, en maken ook deel uit van de seizoensfeesten. Het ceremonieel aansteken van vreugdevuren, feesten, spelen, waarzeggerij, het vervaardigen van beschermende amuletten, samen met het uitvoeren van beschermende ‘saining’ rituelen maken ook deel uit van de vieringen voor de seizoensfeesten.

Deze festivalkalender is gecentreerd rond de vier Kwartaaldagen die het einde van het ene seizoen en het begin van het andere markeren. Dit zijn (volgens de Schotse termen):

• Samhainn – 1 november
• Là Fhèill Brìghde – 1 februari
• Bealltainn – 1 mei
• Lùnastal – 1 augustus

Er kunnen ook andere feestdagen zijn, die niet noodzakelijk rechtstreeks uit voorchristelijke (of zelfs Keltische) gebruiken stammen, maar die in culturele waarnemingen zijn opgenomen. Op het eiland Man is het de gewoonte om op 25 juni (midzomer) de pacht aan Manannán te betalen, terwijl in het zuiden van Ierland Áine op deze tijd wordt vereerd. In Schotland staat 25 maart bekend als Lady Day (of Là na Caillich) – de dag waarop officieel wordt gezegd dat de lente is ontloken en de Cailleach Bheur eindelijk haar nederlaag toegeeft en haar strijd tegen het einde van het winterseizoen opgeeft. Deze strijd begint op Là Fhèill Brìghde, 1 februari, en na haar nederlaag op Là na Caillich rust ze uit tot het tijd is om de teugels weer in handen te nemen bij Samhainn en opnieuw over de winterperiode te heersen.5

Yule-vieringen kunnen ook worden waargenomen door sommige Schots-georiënteerde Gaelic polytheïsten die Noorse invloeden in hun praktijken verwerken. Soms wordt in deze tijd echter meer aandacht besteed aan de Schotse Hogmanay-viering (oudejaarsavond), omdat dit misschien wel de meest kenmerkende en populaire viering is die vandaag de dag nog steeds wordt gevierd. In tegenstelling tot de rest van Groot-Brittannië zijn 1 en 2 januari in Schotland Bank Holidays, waarschijnlijk omdat er meer tijd nodig is om van de kater te herstellen… Hogmanay is een serieuze tijd om feest te vieren!

Andere vieringen kunnen zich concentreren op cultureel gerichte festivals, zoals St Patrick’s Day (17 maart), Tynwald Day (5 juli), Burn’s Night (22 januari) of St Andrew’s Day. Voor velen zijn deze dagen een viering van de Ierse, Manx of Schotse cultuur, eerder dan religieuze observanties, maar Keltische Reconstructionisten als geheel hebben de neiging om de nadruk te leggen op de deelname en ondersteuning van de bestaande Keltische culturen (en gemeenschappen) evenveel als op het in de moderne tijd brengen van voorchristelijke geloofsovertuigingen en praktijken.

Zo hebben sommige Gaelic Polytheists zich ook ingezet voor het behoud van heilige plaatsen die bedreigd worden in Ierland en Schotland in het bijzonder, en in sommige gevallen zijn er rituelen en waken gehouden met het doel deze doelen te helpen. Sommigen van ons steunen ook campagnes voor het behoud van plaatsen die heilig zijn voor inheemse culturen, evenals campagnes tegen racisme en culturele toe-eigening in het algemeen.

Goden

Zoals eerder vermeld, worden de goden gezien als verschillend en individueel (hard polytheïsme). Omdat het uitgangspunt voor Gaelic Polytheïsten (meestal) is wat we kunnen afleiden uit de historische bronnen, worden de goden begrepen en benaderd op manieren die heel anders kunnen lijken in vergelijking met andere moderne heidense paden. Goden worden over het algemeen niet aanbeden als een man/vrouw paar zoals in traditionele Wiccan, of andere van Wiccan afgeleide paden, en dus is er geen Heer en Dame, en geen Gehoornde God of concepten zoals de maagd, moeder en oude vrijster (aangezien dit geen concepten zijn die in het Gaelische geloof voorkomen). Goden worden niet “bewerkt” of aangeroepen, maar worden geëerd door middel van devoties en offers. De relatie met de goden is individueel en persoonlijk, hoewel de mythen en legenden onze voornaamste bron zijn om hen te begrijpen en te leren kennen. Deze mythen vormen de basis voor onze benadering en onze praktische ervaringen met hen.

Er is vaak een zeer vage scheidslijn tussen goden, geesten en voorouders, zodat de zaken er in het begin wat ingewikkeld uit kunnen zien. Op het meest basale niveau kunnen we echter zeggen dat de goden worden gezien als nauw verbonden met het land in het algemeen, en velen worden geassocieerd met bepaalde plaatsen. Daarnaast wordt van sommige goden gezegd dat zij de voorouders zijn van bepaalde Gaelic families, terwijl in het algemeen uit de mythologie heel duidelijk blijkt dat de goden zich in de loop der tijd hebben ontwikkeld tot wat wij de sidhe (of sìthin Scots Gaelic) zouden kunnen noemen. In praktische termen is het idee van de goden, geesten en voorouders (of de dé ocus an-dé – “de goden en de goddelozen” zoals wij ze vaak noemen) nogal ingewikkeld, en de scheidslijnen tussen hen allen kunnen nogal wazig zijn.

Om te beginnen kunnen Gaelische polytheïsten beginnen met het eren van de goden in het algemeen, totdat er nauwere relaties ontstaan met specifieke goden; regelmatige devotionele praktijken en het onderzoeken van de mythologie zijn goede plaatsen om te beginnen met het vinden van bepaalde goden waarmee je een nauwere relatie zou willen ontwikkelen. Sommige goden kunnen op bepaalde tijden van het jaar vereerd worden (en kunnen dus op die tijden als meer benaderbaar worden gezien) – Lugh op Lùnastal, Brìde op Là Fhèill Brìghde, de Cailleach op Là na Caillich, Áine of Manannán op Midzomer, enzovoort, terwijl andere worden gezien als bijzonder relevant voor specifieke benaderingen in de praktijk. Gaelische polytheïsten wier praktijken zich concentreren op het haardvuur en het huis, bijvoorbeeld, zijn geneigd Brìde te zien als de godin van het haardvuur en haar dienovereenkomstig te eren, terwijl degenen die zich op een krijger-gericht pad begeven een nauwe relatie met de Morrígan zouden kunnen ontwikkelen. Naast dit soort relaties die kunnen worden aangegaan met godheden – of als alternatief – vinden sommige polytheïsten dat zij nauwe relaties ontwikkelen met slechts één of een beperkt aantal godheden waaraan zij zich dan formeel wijden. In die zin is er ruimte voor veel verschillende benaderingen binnen de Gaelic polytheïstische praktijk.

Ierse goden maken ook deel uit van de Schotse en Manx focus, gezien de historische invloeden tussen hen allen. In het algemeen worden veel goden weliswaar geassocieerd met bepaalde gebieden, maar zij worden niet gezien als beperkt of begrensd door de geografie (per slot van rekening werden zij naar Schotland overgebracht, en Manannán is te vinden in alle drie de Gaelic hartlanden). Hoezeer ze ook deel uitmaken van het land, ze zijn ook buitenwerelds en tijdloos; het maakt niet uit waar je bent in de wereld, de goden kunnen je horen. Echter, gezien het feit dat Gaelische polytheïsten in hun praktijken over het algemeen verwijzen naar een specifieke Gaelische cultuur, kunnen sommige goden in bepaalde contexten als relevanter worden gezien dan in andere. Degenen met voorouders die verbonden zijn aan bepaalde families die een bepaalde god of godin als hun ultieme voorouder beschouwen zouden bijvoorbeeld een relatie met die godheid willen onderzoeken. In andere gevallen kunnen bepaalde goden worden beschouwd als meer relevant voor het Schotse landschap dan andere. Deze omvatten:

Brìde (Brigid/Brigit…), die een uiterst invloedrijke godin schijnt te zijn geweest in Ierland, oorspronkelijk gecentreerd rond Kildare. Er zijn aanwijzingen dat de godin geassocieerd werd met een heilige met dezelfde naam (hoewel het niet helemaal zeker is of zo’n persoon werkelijk heeft bestaan, historisch gezien), of anders betekende de populariteit van de godin dat ze werd geadopteerd als een heilige en in het christendom werd opgenomen. Ongeacht haar oorsprong is haar invloed ongelooflijk belangrijk geweest – en nog steeds – in de Ierse en Schotse christelijke traditie, evenals in de moderne heidense tradities.

Cailleach Bheur, verwant aan de Cailleach, of ‘The Old Woman of Beare’ in de Ierse mythe, kan worden gevonden afgebeeld als de geest van de winter in de Schotse legende, die Bride gevangen houdt en haar als slavin gebruikt. Bride wordt uiteindelijk bevrijd en wordt verliefd op Oengus (Angus), een zoon van de Dagda, en haar vrijheid brengt de lente met zich mee. De legende is waarschijnlijk een veel latere evolutie van de tradities rond Bride en de Cailleach, die waarschijnlijk oorspronkelijk een Ierse soevereiniteitsgodin was, maar hun rol in het seizoenjaar kan een focus vormen van specifiek Schotse gebruiken.6

Manannán mac Lir, die zijn naam verleent aan het eiland Man is ook relevant voor Schotland, en zou in de Schotse overlevering kunnen verschijnen in de gedaante van Shony. (Zie Offeren). Manannán werd in een christelijke context in Schotland aangenomen als St Mannan, en Black merkt op dat op Lewis de familienaam Buchanan, en MacPherson op Skye, verengelsde vormen daarvan zijn. Kildavannan op het eiland Bute houdt ook verband met Manannán.7

Aangezien de oorsprong van de Gaelische cultuur in Schotland bij de Dàl Riadans van Noord-Ierland ligt, kan het ook redelijk zijn om de goden die met het Noord-Ierse landschap worden geassocieerd (zoals de Dagda) ook als bijzonder geschikt voor een Schotse Gaelische context te beschouwen. Plaatsnamen en toponiemen wijzen ook op invloed van Ierse goden – zoals Banba die mogelijk haar naam leende aan Banff – en Nemain of Badb kan worden gezien in de naam van de Schotse feeënkoningin NicNiven of Neven.8 Gelokaliseerde godheden worden ook gesuggereerd door riviernamen zoals Clutha/*Clota, die haar naam zou kunnen lenen aan de rivier de Clyde in het westen van Schotland (die in dit geval Brythonisch van oorsprong zou zijn).9

Heilige teksten

Er zijn geen heilige teksten, als zodanig, in het Gaelisch polytheïsme. Mythen en legenden vormen een integraal onderdeel van het begrijpen van het geloof en de gebruiken van de voorchristelijke Ieren en Schotten, en geven ons inzicht in de goden en wie zij zijn, maar zij moeten niet als heilig worden beschouwd, op zich. Hoewel zij betrekking hebben op heilige zaken, zijn de mythen zoals wij die kennen vaak beschadigd door de tijd en de mensen die ze hebben opgetekend. Dit betekent dat – hoe waardevol zij ook zijn – zij ook hun beperkingen hebben, en deze moeten in onze studies in aanmerking worden genomen.

Taal

Taal is een integraal onderdeel van elke cultuur en daarom vinden de meeste reconstructeurs het belangrijk om de taal te leren (of te proberen te leren) van de cultuur waar men zich op richt. In de loop der tijd hebben de Gaelische talen van elk land zich afzonderlijk ontwikkeld – tot Gaeilge in Ierland (hoewel gewoonlijk naar verwezen wordt als ‘Iers’), Gàidhlig in Schotland (of Gaelic, om het te onderscheiden van de Schotse dialecten, die een mengeling zijn van Oud-Engelse, Noorse en Gàidhlig woorden) en Gaelg in Man, dus gewoonlijk wordt een van deze gekozen, afhankelijk van de focus.

Sommige reconstructeurs menen echter dat het leren van de taal van de primaire bronnen waarin de mythen bewaard zijn gebleven ook relevant is – zo niet nog relevanter – omdat het begrijpen van de taal waarin ze geschreven zijn ons inzicht geeft in de vele nuances die woorden kunnen hebben, wat ons op zijn beurt helpt om een beter begrip te krijgen van de goden en het voor-Christelijke geloof. In dit geval zou de relevante taal (gewoonlijk) Oud- of Midden-Iers zijn.

Omdat Oud- en Midden-Iers ook relevant zijn voor Schotland en de mens, worden sommige van deze termen door Gaelische polytheïsten overgenomen, ongeacht het individuele aandachtsgebied. Bijvoorbeeld, de uitdrukking dé ocus an-dé – “de goden en de goddelozen,” die gewoonlijk wordt geïnterpreteerd als een verwijzing naar de goden, geesten en voorouders, is gebruikelijk bij alle soorten Gaelische polytheïsten. Soms kunnen degenen die zich op het Iers richten het in modern Iers weergeven – déithe ocus aindéithe – hoewel er enige moeilijkheden zijn met de manier waarop aindéithe in modern Iers kan worden vertaald (over het algemeen betekent het eerder valse goden dan “on-goden”. Of de oudere talen nu wel of niet worden nagestreefd, de meeste Gaelic Polytheists geloven dat het ondersteunen van de voortzetting en het behoud van de moderne Gaelic talen net zo belangrijk is, hoewel deze inspanningen de neiging hebben langzaam te vorderen!

1 Degenen die de voorkeur geven aan het gebruik van het GRP label doen dit meestal opzettelijk. Het “Gaelic” deel verwijst uiteraard naar het culturele milieu waarop men zich richt, terwijl het “Reconstructionist” deel is opgenomen omdat de term een specifieke methodologie en benadering van de praktijk aanduidt. Polytheïsme’ is een term die vaak wordt gebruikt door moderne pagans die verwarring willen voorkomen met paden die als ‘zacht polytheïstisch’ kunnen worden omschreven, en die uiteindelijk vaak duotheïstisch of monistisch zijn (zoals sommige vormen van Wicca en ‘neo-Wiccan’ praktijken kunnen zijn), of gewoon worden geassocieerd met zaken als ongebreideld eclecticisme en culturele toe-eigening, en praktijken en overtuigingen die over het algemeen niet worden beschouwd als ethisch of passend bij onze eigen waarden. De term ‘Polytheïsme’ wordt steeds vaker gebruikt door niet-heidense reconstructionisten, hoewel het zeker niet alleen door reconstructionisten wordt gebruikt.

Het is belangrijk op te merken dat hoewel de verkorting ‘Gaelic Polytheism’ of ‘GP’ vaak wordt gebruikt – voor het gemak, als er al iets is – reconstructionisten niet de enige groep zijn die de term zouden kunnen gebruiken. Er is vaak veel verwarring tussen Gaelisch Reconstructionistische Polytheïstische groepen en andere Gaelische Polytheïsten, en het is belangrijk om te onthouden dat er enkele fundamentele verschillen zijn in termen van de onderliggende filosofieën en doelstellingen van deze groepen in vergelijking met Gaelisch Reconstructionistisch Polytheïsme en zelfs met elkaar.

2 Vergelijk bijvoorbeeld de Carmina Gadelica met de liederen en gebeden verzameld in Douglas Hyde’s Religious Songs of Connacht.

3 Waren de Schotten Iers? door Ewan Campbell.

4 Zie bijvoorbeeld Katherine Forsyth’s Language in Pictland voor een bespreking van hun oorsprong.

5 Zie The Coming of Angus en Bride en MacKenzie, Scottish Folklore and Folk Belief, p139-141.

6 Zie The Coming of Angus and Bride en Rosalind Clark’s The Great Queens.

7 Black, The Gaelic Otherworld, 2005, p427.

8 “Banba is verbonden met banb, nu banbh, een zuigend varken; ze was waarschijnlijk een zwijnengodin. Kuno Meyer aarzelde niet om zowel Banff op Deveron als Bamff bij Alyth, Perthshire, te beschouwen als de equivalenten van Banba, die beide Ierland betekenen… Het is waar dat Banff Banb is in het Boek van Herten en Banbh in modern Gaelic – één lettergreep. Aan de andere kant is banbh, een zuigend varken, niet geschikt – men zou kunnen zeggen dat het onmogelijk is – als naam van een plaats of district…” (Watson, Celtic Placenames of Scotland, 1926 (2004), p232).

Badb en Nemain komen voor in de naam van de Schotse feeënkoningin:

“De meest interessante naam van allemaal, gebruikt om specifiek de koningin van de feeën aan te duiden, is NicNiven of Neven, die lijkt te zijn afgeleid van Neamhain, één van de Gaelic en Ierse oorlogsfuries beter bekend als Badb. De zaak is ingewikkeld omdat Neamhain en Badb verschillende aspecten van dezelfde persoon kunnen vertegenwoordigen, maar badhbin is in sommige Ierse dialecten het woord voor de bovennatuurlijke doodsboodschapper die in Ierland en Schotland beter bekend is als de banshee, bean-sithe letterlijk ‘feeënvrouw’ in het Gaelisch. Badhb betekent ook een hoodie-kraai en draagt de betekenis in zich van ‘dodelijk’ of ‘noodlottig’; het kan ook vertaald worden als ‘heks’, wat toepasselijk is aangezien Schotland NicNiven ook koningin van de heksen was. Deze intrigerende naam stamt dus uit de Gàidhealtachd en werd van daaruit ingevoerd in de Lowlands en vond zelfs zijn weg naar Shetland. W.B. Yeats had het dus niet bij het rechte eind toen hij verklaarde dat “de zachte feeën” die in de verbeelding van zijn landgenoten rondspookten “formidabel en kwaadaardig werden zodra zij naar Schotse bodem werden overgebracht”, want deze waarlijk angstaanjagende doodsboodschapper schijnt zowel door Ierland als Schotland te worden gedeeld, terwijl haar associaties enige aanwijzing geven over hoe de Schotten de feeënkoningin beschouwden”. Lizanne Henderson, Scottish Fairy Belief, p18.

9 “Net als veel andere riviernamen is Clota eigenlijk de naam van de riviergodin, wat ‘de wasser, de sterk stromende,’ of iets dergelijks betekent. Een soortgelijk idee vinden we in de naam van haar zijrivier de Cart, verbonden met Ir. Cartaim, ik reinig.” (Watson, Celtic Placenames of Scotland, 1926 (2004), p44). Zie echter ook de bespreking van dit boek voor Nicolaisen’s weerlegging hiervan.