Yosef Lindell

The Quest for the Staff

Toen Graham Phillips bij de oude Nabateese stad Petra in het huidige Jordanië aankwam, dacht hij dat hij op het punt stond van een nieuwe monumentale ontdekking. De zelfbenoemde vinder van de Heilige Graal en de graftombe van de Maagd Maria had nu een aanwijzing over de locatie van het graf van Mozes. En Phillips was ervan overtuigd dat in het graf van Mozes, onaangeroerd en ongestoord, nog een andere oude schat lag: de staf van Mozes.

Het is niet moeilijk te begrijpen waarom Phillips zo enthousiast was over de staf van Mozes, die hij “het machtigste artefact in de geschiedenis” noemde. In het verslag van de Torah waren stafjes van Mozes en Aaron betrokken bij verschillende plagen en wonderen in Egypte. Mozes en Aäron gooiden hun staf op de grond, en de staf werd een slang. God zei tegen Mozes dat hij zijn staf moest opheffen bij de zee. Mozes droeg hem bij zich toen de Israëlieten de strijd aanbonden met de Amalekieten. Twee keer sloeg hij ermee op een rots, en er kwam water uit. Kortom, Mozes’ staf was geen gewone staf. Hij verrichtte wonderen.

In Petra vond Phillips een rotspunt waarvan hij dacht dat het beit peor was – een van de hints in de Torah naar de plaats van Mozes’ graf in Deuteronomium 34:6 – en hij zag een grot in de buurt. Maar de Jordaanse autoriteiten weigerden zijn verzoek om opgravingen te doen. Teleurgesteld keerde hij terug naar zijn geboortestad Birmingham in Engeland om archiefonderzoek te doen. Hij ontdekte dat de grot al in de negentiende eeuw was uitgegraven door twee Britse ontdekkingsreizigers, en dat zij beweerden er een zwarte houten staaf te hebben gevonden met inscripties van oude hiërogliefen. Phillips hoefde niet verder overtuigd te worden. Dit was de staf, en hij moest hem vinden. Hij vervolgde zijn zoektocht hardnekkig gedurende enkele jaren, waarbij hij het eigendom van de staf traceerde van antiquairs tot particuliere eigenaars en musea. Eindelijk, succes. De staf was tentoongesteld in de Egyptische galerij van het Birmingham Museum, op een paar minuten afstand van Phillips’ huis. Het was de hele tijd onder zijn neus geweest. Hij confronteerde de curatoren van het museum en anderen met zijn bevindingen, maar zij waren niet onder de indruk.

Nodeloos te zeggen dat ook ik sceptisch sta tegenover de beweringen van Phillips. De staf die hij ontdekte kan een Victoriaanse vervalsing zijn, en in ieder geval is er geen bewijs dat het met Mozes in verband brengt, afgezien van enkele dubieuze linguïstische en historische beweringen van Phillips. Toch valt niet te ontkennen dat de staf van Mozes een zekere allure en mystiek heeft. En het verslag in de Torah laat veel onbesproken. Wat was het? Welk doel diende hij? Waarom beval God het gebruik ervan?

De zoektocht naar de staf in dit artikel verschilt van die van Phillips; het vereist geen graafwerk in de modder of het lezen van oude hiërogliefen, en ik hoop dat het methodologisch meer verantwoord is in zijn benadering. Hier verken ik de rijke en opmerkelijke geschiedenis van enkele van de manieren waarop de staf door commentatoren is geïnterpreteerd. Midrasjim beschrijven de staf vaak als een object van macht en legende. Ze breiden de rol ervan uit en vertellen er fantastische verhalen over, die beelden oproepen van heksen en tovenaars met hun toverstokken of staf. Maar de midrasjische benadering was niet de enige. Vooral in de late negentiende en vroege twintigste eeuw beschouwden sommige uitleggers, gedreven door een afkeer van magie, de staf als niets meer dan een gewone stok. Deze diametraal tegenovergestelde visies op de aard en de rol van de staf vormen een interessante casestudy van verschillende manieren van bijbelinterpretatie.

De legendarische staf van de Midrasj

1. De goddelijke oorsprong en kracht van de staf

Elke analyse van de staf moet beginnen bij de Torah zelf. In het eerste verslag van de Torah lijkt de staf van Mozes niet meer te zijn dan een herdersstaf. “Wat is dat in je hand?” vraagt God aan Mozes. Hij antwoordt: “een staf” (Exodus 4:2). Als God tegen Mozes zegt dat hij de staf op de grond moet gooien en het een slang wordt, rent Mozes weg. Hij lijkt oprecht verbaasd. In deze episode lijkt de staf een gewoon voorwerp te zijn dat door God wordt gebruikt.

Maar de rol van de staf groeit en verandert naarmate het verhaal vordert. God zegt Mozes de staf mee te nemen naar Egypte, waar hij hem moet gebruiken om de tekenen te verrichten (Exodus 4:17). Tot nu toe werd de staf slechts met één teken geassocieerd – zijn transformatie in een slang – maar dit vers geeft een voorbode van zijn uitgebreide rol in verschillende plagen. Wanneer Mozes en Aäron hun staf gebruiken om de plagen van bloed, kikkers, luizen, hagel en sprinkhanen te brengen, is de staf niet langer een passief voorwerp dat door God wordt bediend, maar een actief werktuig dat wordt gebruikt om Gods wil te bewerkstelligen.

Een paar verzen later (Exodus 4:20), verwijst de Torah naar de staf als matteh ha-Elokim. Deze uitdrukking betekent eenvoudig de “staf van God”, wat overeenkomt met de voorafgaande transformatie van de staf en zijn komende rol in de plagen. Het zou echter ook vertaald kunnen worden, zoals in de Septuagint, als “de staf van God,” misschien hintend naar een goddelijke oorsprong.

Inderdaad zien verschillende midrasjiem de uitdrukking matteh ha-Elokim als een aanwijzing dat Mozes’ staf nooit een gewone herdersstaf was, maar de scepter van God was die Hij aan Mozes schonk. Volgens andere midrasjiem woog de staf veertig seah (van water; waardoor hij zeer groot was), was hij gemaakt van saffier, en was hij gegraveerd met ofwel de naam van God ofwel het acroniem voor de tien plagen bekend uit de Haggadah -etza “kh, ada “sh, be-aha “v. De staf was niet alleen goddelijk, maar ook krachtig; Midrasj Tanhoema schrijft dat God tegen Mozes zei dat hij er elk wonder mee zou kunnen verrichten dat hij maar wilde. De Mekhilta van Rabbi Shimon bar Yohai geeft de staf verrassend genoeg een rol in het brengen van de kwartels die de Israëlieten in de woestijn aten en het manna uit de hemel, ook al bestaat er geen tekstuele ondersteuning voor een dergelijke notie. Deuteronomium Rabbah zegt dat Mozes zijn staf gebruikte om de koningen Sihon en Og te doden en om de engel des doods af te weren aan het eind van zijn leven. Dit is bijzonder intrigerend omdat het suggereert dat Mozes de staf niet alleen voor zijn eigen doeleinden kon gebruiken, maar zelfs tegen Gods eigen plannen in – in een poging om Gods bevel aan de Engel des Doods om zijn ziel te nemen te verijdelen.

1. De opmerkelijke geschiedenis van de staf: Van Schepping tot Verlossing

De midrasjische benadering stelt dat de staf niet alleen machtig was, maar ook een verhaalachtig verleden had. De Misjna in Avot (5:6) rekent de staf tot de tien wonderbaarlijke voorwerpen die werden geschapen in de schemering op de zesde dag van de schepping. Maar de bewering van de Misjna over de oudheid van de staf roept een vraag op: waar was de staf geweest totdat Mozes hem kreeg, en hoe kwam hij eraan?

Misschien als antwoord hierop vullen midrasjiem de gaten in het verleden van de staf op. Pirkei de-Rabbi Eliezer traceert de overdracht van de staf van Adam naar de aartsvaders tot Jozef. Na Jozefs dood werd zijn huis geplunderd en werd de staf meegenomen naar het paleis van Farao. Daarna werd hij weggehaald door Jethro, die hem in zijn tuin plantte, waar niemand hem kon benaderen. Mozes echter kon hem uit de grond trekken, nadat hij de letters van de plagen had gelezen, die er op waren gegraveerd. Jethro erkende dat Mozes de Israëlieten moest verlossen, en hij gaf hem de hand van zijn dochter Zippora.

Pirkei de-Rabbi Eliezer’s uitvoerige geschiedenis van de staf is niet atypisch voor midrasj. Midrasjim verbinden vaak ongelijksoortige bijbelse verhalen en personages, en geven zo kleur en smaak aan de tekst. Het belang en de ouderdom van de staf schrijven voor dat hij een illustere stamboom moet hebben – dat hij bekend moet zijn geweest bij de aartsvaders en veilig bewaard moet zijn voor Mozes. Maar de toevoeging in de midrasj van de tijd van de staf in het paleis van Farao en zijn tijd bij Jethro is opmerkelijk. De ervaring van de staf komt overeen met die van de Israëlieten; ook de staf was in Egypte en werd door Mozes verlost – niet door tien plagen, maar door Mozes’ recitatie van de tien plagen die erop gegraveerd waren. Misschien is deze parallel niet verloren gegaan voor Jethro, die nadat Mozes de staf bevrijdt, verklaart dat hij verder zal gaan om de Israëlieten te bevrijden.

Pirkei de-Rabbi Eliezer’s geschiedenis is ook een voorbode van Mozes’ reis naar het leiderschap. Net als Mozes verbleef de staf in het paleis van de Farao en reisde naar het huis van Jethro in Midian. En Jethro zag in dat Mozes voorbestemd was voor het leiderschap, omdat alleen hij de staf kon losmaken. In die zin was de staf niet alleen een werktuig dat Gods wonderen bracht, maar ook een symbool van Mozes’ goddelijke aanstelling. Volgens de Midrasj Vayosha testte Jethro de vrijers van zijn dochter door hen uit te dagen de staf van de grond te trekken, en alleen Mozes slaagde daarin. Dit maakt Mozes’ eerste ontmoeting met de staf nog duidelijker als een verhaal over zijn voorkeurshouding. Ook is er een onmiskenbare parallel tussen dit verhaal en de legende van Excalibur, waarin de toekomstige koning Arthur als enige in staat is een zwaard uit een steen te trekken. Hoewel er geen afdoend bewijs is dat het ene verhaal op het andere is gebaseerd, gaat het in beide verhalen om de oorsprong van een leider wiens uitverkorenheid blijkt uit het verrichten van een heldendaad waartoe hij op unieke wijze in staat is.

Volgens sommige midrasjim begon de geschiedenis van de staf niet met Mozes, maar eindigde zij ook niet met hem. Numeri 20:9 verwijst naar Mozes die de staf meenam van “voor God” toen hij deze gebruikte om op een rots te slaan om het volk van water te voorzien, wat suggereert dat de staf in de Tabernakel werd bewaard met de Ark en andere heilige vaten. Yalkut Shimoni stelt dat net zoals de Ark verborgen was, maar zal terugkeren in Messiaanse tijden, zo ook de staf verborgen was en zal terugkeren, wanneer de Messias hem zal gebruiken om “de volkeren van de wereld te onderwerpen.”

Samenvattend: de midrasjische staf staat ver af van de herdersstaf die in Exodus 4:2 wordt geïntroduceerd. Het was een voorwerp van legende; het gaf zijn drager bovennatuurlijke vermogens en had een rol in de hele geschiedenis – van de schepping tot het messiaanse tijdperk.

De geminimaliseerde staf

1. De staf in Peshat Interpretatie

Onnodig te zeggen dat de midrasjische benadering veel verder gaat dan wat er in de Tora geschreven staat. En hoewel het een belangrijke rol blijft spelen in de interpretatie van de staf, bestaan er ook andere perspectieven.

Middeleeuwse Joodse commentatoren die zochten naar de duidelijke betekenis van de tekst, of peshat, citeerden minder vaak midrashische verhalen over de staf. Bijvoorbeeld, de Tora verklaart dat Mozes zijn staf met zich meebracht toen hij een berg opging om de strijd te observeren die de Israëlieten met Amalek vochten kort nadat zij Egypte hadden verlaten (Exodus 17:8-12), maar legt niet uit waarom hij die meebracht. De Mekhilta van Rabbi Shimon bar Yohai suggereert dat Mozes hoopte dat God een wonder zou verrichten door middel van de staf om Amalek te verslaan. Maar zet de benadering van de Mekhilta eens af tegen die van verschillende middeleeuwse commentatoren, die opmerken dat Mozes de staf nooit gebruikte om op wonderbaarlijke wijze de uitkomst van de strijd te beïnvloeden; in plaats daarvan diende de staf als een vaandel – een vlag – waar de troepen zich omheen konden scharen.

De splitsing tussen peshat en derasj duikt ook op in de manier waarop commentatoren de rol van de staf bij het splijten van de zee behandelen. God zegt Mozes zijn staf op te heffen en zijn hand uit te strekken over de zee en haar te splijten (Exodus 14:16). Maar wanneer Mozes zijn hand uitstrekt, wordt de staf niet genoemd, en de zee splijt niet onmiddellijk. In plaats daarvan drijft God de wind de hele nacht aan, en dan splijt de zee (Exodus 14:21). Gebruikte Mozes uiteindelijk zijn staf, en zo ja, wat was het effect daarvan?

Sommige vroege uitleggers noemen de staf in hun uitleg van wat er gebeurde. Josephus (Oudheden II:16:2) laat de wind weg en stelt dat Mozes daadwerkelijk met zijn staf op het water sloeg, vergelijkbaar met de manier waarop hij op de rots sloeg om het volk van water te voorzien of waarop Aäron op de Nijl sloeg om deze in bloed te veranderen. Pesikta de-Rav Kahana poneert ook dat de zee splijtte door de kracht van de staf of door de goddelijke naam die erop gegraveerd was. Ibn Ezra bagatelliseert echter de rol van de staf en merkt op dat de Tora expliciet vermeldt dat het Gods wind was – niet de staf – die uiteindelijk de zee deed splijten.

1. Gods bezorgdheid voor Mozes’ reputatie (Exodus Rabbah)

Degenen die de rol van de staf minimaliseerden, waren niet alleen bezorgd over peshat. Exodus Rabbah, met commentaar op dezelfde passage waarin God tegen Mozes zegt de staf te heffen, stelt het volgende:

De Egyptenaren zeiden: “Mozes kan niets doen zonder de staf – daarmee sloeg hij de Nijl, daarmee bracht hij alle plagen!” Toen Israël bij de zee kwam en de Egyptenaren vlak achter hen waren, zei de Heilige Gezegend zij Hij tegen Mozes: “Werp je staf weg! Ze mogen niet zeggen: ‘Zonder de staf was de zee niet gespleten.'” En daarom zegt het vers: “Hef uw staf op.”

Gods bevel om “uw staf op te heffen” was in feite een opdracht om hem weg te werpen uit angst dat de Egyptenaren er te veel kracht aan zouden toekennen en Mozes’ door God gegeven macht niet zouden erkennen.

Exodus Rabbah keert zich, zij het slechts een beetje, tegen de midrasjische neiging om de rol van de staf uit te breiden. Toch is het probleem van de midrasj met het gebruik van de staf plaatselijk; God was bezorgd dat het herhaalde gebruik van de staf de Egyptenaren had doen twijfelen aan Mozes’ bekwaamheid. Dit probleem zou bijzonder acuut worden als Mozes de staf zou gebruiken in het volle zicht van het hele Egyptische leger. Exodus Rabbah zegt niet dat de staf geen macht had om wonderen te verrichten en het lijkt geen grotere bedenkingen te hebben over de rol van de staf.

1. A Powerful Staff Breeds a Lack of Faith

Rabbi Ephraim Luntshitz gaat in zijn zestiende-eeuwse homiletische commentaar Kli Yakar, verder. Hij neemt het idee van Exodus Rabbah over dat God tegen Mozes zei dat hij de staf moest weggooien, maar door uit te leggen waarom de staf niet bij de zee kon worden gebruikt, heroverweegt hij de rol ervan. Hij schrijft dat de staf “een voorbeeld was van alles wat boven werd gedaan,” of met andere woorden, een symbool. De tien plagen in Egypte waren een manifestatie van Gods vinger, en konden op gepaste wijze gesymboliseerd worden door de staf, die wijst als een enkele vinger. Bij de zee echter gebruikte God als het ware Zijn hele hand. Daarom was het juiste symbool bij de zee Mozes’ hand, niet zijn staf, en daarom zei God hem deze weg te werpen. Toen de Israëlieten zagen dat Mozes in plaats daarvan zijn hand gebruikte, realiseerden zij zich dat “het niet met de kracht van de staf was dat Mozes al deze grote en verschrikkelijke dingen deed … . En zij geloofden in God en Mozes zijn dienaar, omdat zij hun eerdere mening introkken dat alles met de kracht van de staf was gedaan.” In de visie van Kli Yakar heeft de staf nooit enige kracht gehad. Toen Mozes hem weggooide, realiseerde het volk zich dat de rol ervan al die tijd beperkt en symbolisch was geweest. In feite, volgens Kli Yakar, toen Mozes de tweede keer met de staf op de rots sloeg in plaats van hem weg te werpen en tot de rots te spreken (zie Numeri 20:1-13) keerde het volk “terug naar hun oude mening” en schreven ten onrechte macht toe aan de staf, “waardoor een gebrek aan geloof ontstond”. Die zonde was zo ernstig dat Mozes de toegang tot het Beloofde Land werd ontzegd. Kli Yakar’s zorgen over de staf gaan veel verder dan die welke in Exodus Rabbah worden geuit. Volgens hem verminderde de notie van een machtige staf het geloof door God te overschaduwen, die de enige echte bron van macht is.

1. Er kan geen “Magische kracht in de staf” zijn

In de late negentiende en vroege twintigste eeuw bagatelliseerden enkele commentatoren de rol van de staf verder, mogelijk om nieuwe redenen. Rabbi Samson Raphael Hirsch (1808-1888) schrijft dat “er geen speciale goddelijkheid in de stok was” (Exodus, 78), “elke stok had kunnen dienen,” (ibid.) en er was geen “magische kracht in de staf.” (ibid., 233). Integendeel: “Een beweging met die staf, een zwaaien, een slag ermee voordat een aangekondigde gebeurtenis plaatsvindt, verkondigt dat die gebeurtenis het resultaat is van een kortstondige rechtstreekse tussenkomst van God.” (Numeri, 367). Met andere woorden, de staf deed helemaal niets. Mozes en Aäron gebruikten de staf als een manier om de aandacht van het volk te trekken, zodat zij de daad van God zouden opmerken die zou volgen.

Een zeer vergelijkbare benadering werd gekozen door de Florentijnse geleerde en rabbijn Umberto Cassuto (1883-1951). Met betrekking tot de bloedpest schrijft hij dat het “slaan met de roede hier niet als een magische handeling wordt beschouwd”, maar wijst op “het begin van het voorteken, dat vervolgens plaatsvindt in overeenstemming met Gods wil, die Mozes tevoren heeft aangekondigd” (98). Een derde commentator, de Duitse bijbelgeleerde Benno Jacob (1862-1945), die niet orthodox was in de praktijk of in zijn opvattingen over het bijbelse auteurschap, maar krachtig streed tegen de documentaire hypothese en andere aspecten van de bijbelkritiek, schrijft dat “het hele concept van een magische staf vreemd was aan de godsdienst van Israël” (96), want “het is de essentie van magie om God of kosmische krachten in zijn dienst te dwingen” (201). Integendeel, “God verrichtte de wonderen, terwijl de rol van de mens beperkt bleef tot een inleiding of een aankondiging van het begin ervan.” (ibid.). De staf was daarom “slechts een symbool van Gods ware macht” (ibid.). Voor Jacob waren midrasjiem die krachten toeschrijven aan de staf of een legendarische geschiedenis “folklore die vreemde begrippen had geabsorbeerd” (202).

Hirsch, Cassuto, en Jacob zijn vooral bezorgd dat toeschouwers de staf ten onrechte als magisch zouden kunnen beschouwen. Hun bezorgdheid weerspiegelt wellicht de intellectuele stromingen van die tijd. James George Frazer’s (1854-1941) The Golden Bough, een zeer invloedrijke antropologische studie in meerdere delen, gepubliceerd in een dozijn delen tussen 1890 en 1915, stelde dat geloofssystemen zich op een progressieve en evolutionaire manier ontwikkelen. Het vroege geloof in magie maakte plaats voor geloof in religie, dat uiteindelijk werd vervangen door geloof in wetenschap. In Frazers hiërarchie stond magie op de onderste sport. Het geloof in magie vertegenwoordigde een primitieve benadering van de natuurlijke wereld, waarin de mens goddelijke wezens kon gunstig stemmen en manipuleren door spreuken en bezweringen uit te voeren. Tot overmaat van ramp sloten bijbelcritici als Julius Wellhausen (1844-1918), die bekend is geworden door de Documentaire Hypothese, zich aan bij soortgelijke evolutionaire ideeën. In deze visie was de bijbelse tekst het samengestelde werk van meerdere auteurs, en bevatte het eindproduct vroegere lagen van religieuze ideeën die geen verfijnde monotheïstische religie weerspiegelden. Een magische staf zou kunnen worden gezien als een van deze ongerijmde overblijfselen van het polytheïsme, dat als voer zou kunnen dienen voor hen die de goddelijkheid van de Torah wilden ontkennen. Voor Hirsch, Cassuto en Jacob – moderne commentatoren die ondergedompeld waren in de intellectuele gemeenschap van hun tijd – was een magische staf dus fundamenteel onverenigbaar met de juiste benadering van de aanbidding van God.

Conclusie

Graham Phillips vergiste zich in veel dingen, waaronder de identiteit van een houten staf in het Birmingham Museum. Maar hij was duidelijk iets op het spoor in zijn fascinatie voor de aard van Mozes’ staf. Wat was de staf? Was het de scepter van God die naar de aarde was neergedaald, of een gewone stok die slechts naar God wees? De rijke en gevarieerde geschiedenis van de Joodse bijbelse interpretatie heeft ons beide perspectieven nagelaten.

De verschillende interpretaties van de staf worden gedreven door verschillende exegetische en ideologische overwegingen. Midrasjim staan vol met fantasierijke verhalen met een rijke symbolische betekenis. Voor de midrasj is alles wat gevonden wordt in Tenach en de daaropvolgende Joodse geschiedenis één enkel onderling verbonden wandtapijt. Daarom wordt de staf in midrasjische handen een voorwerp van legende: hij ontstond aan het begin der tijden, werd bevrijd van Farao en Jethro door Mozes die de Israëlieten zou bevrijden, en zal een rol spelen in de uiteindelijke verlossing. Maar bezorgdheid over de duidelijke betekenis en de angst om macht toe te kennen aan dingen buiten God brachten sommige latere uitleggers ertoe de rol van de staf te minimaliseren. In de negentiende en twintigste eeuw leidde de bezorgdheid over magie in het bijzonder – een primitief middel om een godheid gunstig te stemmen – ertoe dat rationalistische intellectuelen suggereerden dat de staf naar God wees, maar niet meer deed. De interpretatiegeschiedenis van de staf is dus een interessant gegeven in het eeuwenoude getouwtrek tussen verschillende benaderingen van bijbeluitleg en de zwaarwegende theologische kwesties die daar vaak aan ten grondslag liggen.

De gelijkenis van de staf in de Misjna met zaken als de mond van Balaams pratende ezel en Gods wonderbaarlijke schrift op de twee tafelen die bij de Sinaï werden ontvangen, schetst verder een beeld van de staf als een voorwerp met bovennatuurlijke kwaliteiten.

Pirkei de-Rabbi Eliezer wordt vaak gedateerd in de achtste eeuw, terwijl de legende van het zwaard in de steen pas in de twaalfde of dertiende eeuw op schrift verschijnt. Eén geleerde heeft gesuggereerd dat, hoewel westerse lezers geneigd zijn de parallel te trekken tussen Arthur en Mozes, Pirkei de-Rabbi Eliezer in feite het thema van het losmaken van een wapen ontleend zou kunnen hebben aan vroegere Islamitische “levens van de profeten” literatuur (7, 104, 294). Ongeacht de oorsprong van het verhaal, kan men verwachten dat verhalen over de goddelijke aanstelling van een leider die blijkt uit de uitvoering van een heldhaftige taak, in alle religies en genres voorkomen.

Parallelle christelijke en islamitische verhalen verfraaien de rol van de staf verder, soms steunend op midrasjische ideeën. Sommige islamitische legenden stellen dat de staf onder andere duisternis kon verlichten, melk en honing kon uitdelen, bergen kon vernietigen, Mozes kon waarschuwen en zichzelf in een draak kon veranderen om vijanden af te weren. De dertiende-eeuwse christelijke Syrische tekst het Boek van de Bij bevat een van de meest fantasievolle en uitgebreide behandelingen van de staf. Het merkt op dat de staf een tak was die was afgesneden van de boom der kennis in Eden – een punt dat ook in de Zohar wordt gemaakt. Verder staat er dat de staf door Abraham werd gebruikt om de afgoden van zijn vader te verbrijzelen, en dat het de staak was waaraan Mozes de koperen slang in de woestijn vastmaakte (zie Numeri 21:8). De staf werd door Phineas verborgen bij de ingang van Jeruzalem, werd later door Jezus gevonden, en werd uiteindelijk gebruikt als het hout voor het kruis waaraan Jezus werd gekruisigd. Dit verslag maakt veel gebruik van het verband dat de Torah legt tussen staf en slang, maar het is ook doorspekt met christelijke beelden en symboliek. De oorsprong van de staf als tak van de boom der kennis brengt hem in verband met de leer van de erfzonde, en het is dan ook passend dat de kruisiging van Jezus, waarbij de erfzonde werd vergeven, in verband wordt gebracht met de staf. Bovendien associeert het aanbrengen van de koperen slang op de staf deze opnieuw met slangen, terwijl het tegelijkertijd een voorbode is van de kruisiging – de slang die fysieke redding brengt aan de door de pest geteisterde Israëlieten is verwant aan Jezus’ verlossende rol aan het kruis. Eerdere christelijke werken maken een soortgelijk punt. De Brief van Barnabas (12:5-7) stelt dat toen de slangen het volk beten, Mozes “een type van Jezus” maakte en dat deze “slang die op de boom geplaatst is” hen redde. Justin Martyr’s Dialoog met Trypho (112) noemt de slang op de paal die door Mozes was geplaatst de “gelijkenis van de gekruisigde Jezus”.

Het is de moeite waard op te merken dat de Misjna (Rosj Hasjana 3:8) reeds suggereert dat de opgeheven handen van Mozes – waarin hij wellicht de staf vasthield – geen effect hadden op de strijd. Integendeel, wanneer Mozes zijn handen ophief, keken de Israëlieten naar de hemel en richtten zij zich op God.

Jacob wijst de midrasjische benadering resoluut van de hand. Maar iemand die zich zorgen maakt over de magische of minder rationele aspecten van de midrasjim, zou ze opnieuw kunnen interpreteren. Rabbi Chaim Hirschenson (1857-1935), bijvoorbeeld, herinterpreteerde de midrasjische notie dat een acroniem voor de plagen op de staf was gegraveerd. In zijn boek Motzaei Mayyim, waarin hij probeerde rationele verklaringen te geven voor bepaalde aggadische secties van de Talmoed, schrijft Hirschenson dat het acroniem niet werd gegraveerd door een Goddelijke instantie; in plaats daarvan graveerde Mozes elke letter op de staf nadat de corresponderende plaag was gebracht, net zoals een koning een teken van overwinning op een staf zou kunnen kerven.

Yehezkel Kaufmann (1889-1963), een professor in de Bijbel aan de Hebreeuwse Universiteit, was misschien wel de meest prominente uiteenzetting van het schrille contrast tussen God-gecentreerde aanbidding en de magische pogingen tot goddelijke manipulatie die door Israëls buren werden beoefend.

Hirsch schreef vóór Frazer en Wellhausen, maar andere commentaren van hem tonen aan dat hij zich bewust was van soortgelijke intellectuele stromingen. Bijvoorbeeld, omdat hij niet wil geloven dat de Egyptische magiërs enige werkelijke macht hadden, zegt hij dat wanneer de Tora lijkt te zeggen dat zij kikkers voortbrachten, het in werkelijkheid betekent dat wat zij ook deden, zij niet in staat waren om de verspreiding van de kikkers te stoppen (Exodus, 88-89). Dit is een gespannen lezing, maar het laat zien hoe bezorgd hij was over magie. Het meest veelzeggend is dat Hirsch de zonde van het Gouden Kalf interpreteert als voortkomend uit een afgodisch geloof dat Mozes God kon manipuleren. Hij schrijft dat de Israëlieten geen nieuwe god wilden, maar ten onrechte geloofden dat Mozes God kon gunstig stemmen vanwege zijn halfgoddelijke aard, en dat het Gouden Kalf in staat zou zijn hetzelfde te doen (ibid., 604-05).

Deze moderne afkeer van een magische staf heeft nog een interessante component. Net als Kli Yakar identificeren Jacob en een Engelse geleerde, Israel Abrahams (1858-1925), Mozes’ zonde in het slaan van de rots met zijn gebruik van de staf. Maar zij voegen daaraan toe dat Mozes de staf niet mocht gebruiken omdat die als magisch werd beschouwd. Jacob, nadat hij het idee van een magische staf veroordeeld heeft, schrijft dat de zonde van Mozes en Aäron “erin bestond te geloven in de kracht van de staf en het volk ertoe gebracht te hebben daarin te geloven in plaats van in God” (95). Abrahams merkt explicieter op dat “welk doel de roede ook mocht hebben gehad in de handen van Mozes, soortgelijke instrumenten dienden ook zijn tijdgenoten als embleem en medium van magische kracht” (8). Toen Mozes met zijn staf op de rots sloeg, bevestigde dit voor de Israëlieten dat hij “toch maar een tovenaar was,” en “erop vertrouwd kon worden dat hij hen niet verder en niet langer zou leiden” (9).