Ik had onlangs een gesprek dat mijn mening over het controversiële ritueel dat bekend staat als “het afsnijden van vrouwelijke geslachtsorganen”, of, meer algemeen, “verminking van vrouwelijke geslachtsorganen”, in twijfel trok.

FGC, zoals het wordt afgekort, houdt in dat een ouder of ander lid van de gemeenschap de clitoris en schaamlippen van een vrouw geheel of gedeeltelijk afsnijdt als onderdeel van een ceremonie die vaak wordt uitgevoerd rond de tijd dat de vrouw de puberteit bereikt. Veel internationale groepen maken zich zorgen over FGC, dat op grote schaal wordt toegepast in delen van Afrika en het Midden-Oosten en in verband wordt gebracht met infecties, onvruchtbaarheid en complicaties bij de bevalling.

Organisaties als de Verenigde Naties hebben campagne gevoerd tegen de praktijk en opgeroepen tot afschaffing ervan als een kwestie van wereldwijde gezondheid en mensenrechten. Maar ondanks een decennia-oude beweging ertegen, FGC tarieven in sommige landen zijn niet veranderd. Terwijl volgens een onderzoek van het Population Reference Bureau in landen als Nigeria en de Centraal-Afrikaanse Republiek steeds meer jonge vrouwen onbesneden worden, ondergaat in Egypte meer dan 80 procent van de tieners de ingreep nog steeds.

Dus wat kunnen buitenlandse activisten – en ook plaatselijke bewoners die tegen het snijden van vrouwelijke genitaliën zijn – doen om de praktijk in te dammen? Om te beginnen stelt Bettina Shell-Duncan, hoogleraar antropologie aan de Universiteit van Washington die de praktijk in veel landen al jaren bestudeert, voor om de term “snijden” te gebruiken in plaats van “verminking”, die denigrerend klinkt en gesprekken met degenen die FGC toepassen kan bemoeilijken.

Zij bestrijdt ook enkele veel voorkomende misvattingen rond FGC, zoals de overtuiging dat het vrouwen door mannen wordt opgedrongen. In feite doen oudere vrouwen vaak het meeste om de gewoonte in stand te houden. Ik dacht dat Afrikaanse meisjes tegen hun wil werden vastgehouden en afgeslacht, maar sommigen van hen nemen vrijwillig en met plezier deel aan het ritueel. Ik dacht dat gemeenschappen er zeker mee zouden stoppen zodra ze de negatieve gevolgen voor de gezondheid zouden kennen. En toch, in Shell-Duncan’s ervaring, erkennen de meeste mensen die FGC beoefenen de kosten ervan – zij denken alleen dat de voordelen zwaarder wegen.

More Stories

Shell-Duncan heeft zich onlangs aangesloten bij een vijfjarig onderzoeksproject, geleid door de Population Council, dat zich ten doel stelt om in vijf jaar tijd het genitaal snijden van vrouwen in 10 landen met ten minste 30 procent terug te dringen. Ik sprak met haar over hoe activisten, beleidsmakers en gewone mensen FGC beter kunnen begrijpen, zodat ze de gemeenschappen die ze willen helpen niet van zich vervreemden.

Een bewerkt en verkort transcript van ons gesprek volgt.

Olga Khazan: Hoe bent u bij dit onderwerp betrokken geraakt?

Bettina Shell-Duncan: In 1996 ging ik naar Kenia-noord-Kenia bij een etnische groep die de Rendille heette. Ik deed onderzoek naar bloedarmoede, ijzertekort. Ik begon vragen te stellen over wat de mensen in de gemeenschap als de belangrijkste gezondheidsproblemen beschouwden. Ik sprak met mannen en vrouwen in de hele gemeenschap, en ze noemden een heleboel dingen: malaria, mannen spraken veel over ziekten bij hun dieren.

Mensen begonnen te zeggen: “We hebben niet genoeg antibiotica voor onze bruiloften.”

Ik was zo in de war, zo van, wat betekent dat? Ik begreep niet waar ze het over hadden. En ze namen me apart en zeiden: “Weet je, we hebben het over besnijdenis.”

Ik zei: “Ik weet wat besnijdenis is. Ik heb mijn zoon laten besnijden.”

En ze zeiden, “Nee, we bedoelen voor onze meisjes.”

Ik was helemaal in de war. En ze realiseerden zich dat ik niet alleen was getrouwd zonder besneden te zijn, maar dat ik klaarblijkelijk kinderen had gebaard zonder besneden te zijn, wat in hun cultuur ondenkbaar was.

Deze vrouwen waren mijn zeer goede vriendinnen, en ze bedekten hun gezichten om niet te laten zien hoezeer ze walgden van het idee van iemand die onbesneden was en een baby ter wereld bracht. Ze waren, weet je, in opstand gekomen. Nou, wacht, wat zei je? Want ik zou me kunnen voorstellen – en dit is waarschijnlijk waarom ik geen antropoloog ben – maar ik zou me kunnen voorstellen dat ik op dat moment iets onaangenaams zou zeggen, zoals: “Wat bedoel je? Wat ik doe is prima! … Wat doe je?”

Shell-Duncan: Aan de andere kant, dit zijn vrouwen die leven in een droogtegevoelige regio van Afrika. Levend in omstandigheden die zo nijpend zijn. En ze zijn slim. Ze weten hoe ze zich moeten redden in die omstandigheden. En eerlijk gezegd, ik heb een Ph.D. Zou ik weten hoe ik onder dat soort omstandigheden een kind moet opvoeden?

Khazan: Dus als ze zeggen dat ze niet genoeg antibiotica hebben voor de bruiloft, is dat dan omdat ze het snijden op de bruiloft zouden doen?

Shell-Duncan: Verschillende etnische groepen doen het anders. Bij de Rendille, doen ze het als onderdeel van het eerste deel van de ceremonie. De huwelijksceremonie duurt jaren.

Er is een tijd waarin de bruid wordt overgedragen aan de bruidegom. Dit is een nomadische stam. Ze leven in hutten die gemaakt zijn van takken. En wat ze doen is ze halen de hut van de moeder en vader uit elkaar en ze verdelen de takken. Ze krijgen groene takken. Ze verdelen ze in tweeën, de helft van de oude takken, de helft van de nieuwe. En ze bouwen twee nieuwe hutten.

Het symboliseert twee nieuwe huizen, een soort van samensmelting van de twee. En wanneer ze de nieuwe hut hebben gebouwd, hebben ze een processie die van de familie van de bruidegom naar de familie van de bruid gaat en de bruidegom naar de bruid brengt. En dan hebben ze een ceremonie waar de bruid wordt overgebracht naar het nieuwe huis. Het ochtendgedeelte daarvan is het besnijdenisgedeelte.

Khazan: En wat voor soort besnijdenis doen ze?

Shell-Duncan: Excisie, dat is de World Health Organization Type 2. Ze snijden de clitoris en de binnenste schaamlippen af.

Khazan: Ik las dat je was uitgenodigd om een van deze te zien. Hoe oud was het meisje?

Shell-Duncan: Het meisje was 16. Wat jong was naar hun normen. Meestal zijn ze 18, 19, 20, rond die tijd.

Vrouwen gingen de dag ervoor naar een apotheek en kregen antibiotica en een anti-tetanus injectie. Ze kregen een schoon wegwerpscheermes. Voorheen hadden ze een traditioneel mes dat werd gebruikt, maar daar zijn ze mee gestopt, en nu heeft elke bruid haar eigen schone scheermes.

Khazan: En jij zag hoe dit zich ontvouwde?

Shell-Duncan: Nou, ze nodigden me uit. Ze zeiden, “Er is een bruiloft aan de gang, wil je gaan?” En ik had zoiets van, “Oké.” Ze namen me mee naar een gemengde takkenhut. Ze brachten de bruid binnen, en ze brachten de besnijder binnen, een vrouw, en een paar andere vrouwen volgden. En ik zat gewoon op de rand in deze kleine hut, en keek wat er gebeurde. Het gebeurde allemaal vrij snel. Ze hadden één vrouw aan het werk, en andere vrouwen hielden elk been vast. De besnijder kwam binnen en tilde de doek op die de vrouw om zich heen had gedrapeerd. De besnijder knielde, en deed in principe dit.

En het was gedaan. Zij goten wat water met daarin gekookte kruiden over haar lichaam. Ze verplaatsten haar naar dit kleine hok.

Na enige tijd keek iedereen of de besnijdenis in orde was, en daarna begonnen ze thee te zetten. Een vrouw ging naar buiten en kondigde aan dat de besnijdenis geslaagd was. De mensen begonnen lam te roosteren, vlees. Enige tijd later kwamen krijgers naar de hut en begonnen te zingen en te dansen om de bruid en de bruidegom te prijzen. Dit ging uren door. Er was een complete viering. Ik was helemaal verbijsterd. Ik zat daar gewoon, je weet wel, “Heeft iemand net gezien wat ik net zag?”

Khazan: Was het meisje zo van, “Nee, doe me dit niet aan!” of was ze zo van, “Dit gebeurt.”?

Shell-Duncan: Nee, nee, ze was trots. Ze zat daar stoïcijns en keek omhoog naar een brandpunt. Ze deinsde niet terug, en dat is blijkbaar een belangrijk onderdeel om je volwassenheid te tonen: Kun je de pijn verdragen? Het laat zien dat je de volwassenheid hebt om de ontberingen onder ogen te zien die je als vrouw te wachten staan.

Even later verontschuldigde ik me en rende terug naar de hut waar ik verbleef, en ik reisde met een kleine medische EHBO-tas. Ik rende terug naar de hut en gaf haar deze codeïne tabletten. De vrouwen zeiden, “Wat is dit, wat is dit? Geneest het malaria?”

Ik zei, “Nee, nee, het is niet voor malaria.”

Ze zeiden, “Brengt het de vruchtbaarheid terug?”

Ik zei, “Nee, dit is alleen voor de pijn voor de bruid.” Ik gaf het aan de bruid, en ik gaf haar instructies hoe ze het moest gebruiken.

De bruid kwam naar buiten en deed mee met het dansen. Ik ging bijna dood. Ik dacht dat ze codeïne moest hebben, maar dat was niet zo. Ze was vrolijk. Ik begreep de vreugde hierover niet.

Maar later herinnerde ik me dat toen ik beviel van mijn eerste zoon, ik een zeer moeilijke bevalling had. Nadat mijn zoon was geboren, knalde iedereen in de verloskamer een fles champagne open. Ik voelde me alsof ik was aangereden door een Mack vrachtwagen en ze waren champagne aan het toasten. Maar het was een goede pijn, en dat is wat dit was. Dit meisje was een vrouw geworden.

Toen ik twee jaar later terugging, kwam het meisje naar me toe en gaf de pillen terug. Ze zei, “Je begrijpt het niet, dit is niet onze manier. En als ik dat niet had gedaan, zou ik nu geen vrouw zijn.”

Ik begreep waarom. En ik respecteerde haar. Ja. Dus, wow. Ik denk dat de grootste vraag voor mij is, wat zien zij als het voordeel? Zijn er voordelen?

Shell-Duncan: Dit is niet overal zo, maar daar, daar gaat het niet over maagdelijkheid. Het gaat niet om bescheidenheid. En het is in sommige andere culturen. De Rendille zijn seksueel actief voor ze getrouwd zijn, zowel mannen als vrouwen. En het is volledig cultureel aanvaardbaar.

De vrouw gaat bij de familie van haar echtgenoot wonen, en het maakt deel uit van de integratie tussen andere vrouwen wiens identiteit een besneden vrouw is. Ze is afhankelijk van haar schoonmoeder en de verwanten van haar man. Het maakt dus deel uit van de opname in dit vrouwelijke netwerk dat echt belangrijk is.

Ook geloven wij dat lichamen natuurlijk en perfect zijn. Niet iedereen gelooft dat. Sommige mensen in Afrika geloven dat lichamen androgyn zijn en dat alle mannelijke en vrouwelijke lichamen mannelijke en vrouwelijke delen bevatten.

Dus de voorhuid van een man is een vrouwelijk deel. En voor een vrouw is de bedekking van de clitoris een mannelijk deel. Het idee om een volledig gevormd vrouwelijk deel te worden, houdt in dat elk deel dat enigszins mannelijk is, van het lichaam wordt verwijderd. We hebben het scheren van je benen, of het dragen van make-up. We hebben rare dingen die we doen die minder pijnlijk zijn. Maar de pijn in hun geval is een soort van “jezelf bewijzen” aspect.

Shell-Duncan: Juist.

Khazan: Dus dit was in 1996. Doet deze groep dit nog steeds?

Shell-Duncan: Oh yeah.

Khazan: Het is helemaal niet minder geworden?

Shell-Duncan: Nee.

Khazan: Welke andere redenen hebben mensen om dit in andere landen te doen?

Shell-Duncan: Bijvoorbeeld, in bepaalde moslimgroepen, ze praten erover dat het wordt bevorderd als reinheid, en het is de reinheid die je nodig hebt om te bidden tot Allah.

Khazan: En waar komt de steun voor deze praktijk vandaan?

Shell-Duncan: Het soort feministische argument hierover is dat het gaat over de controle van vrouwen, maar ook over hun seksualiteit en seksueel genot. Maar als je met mensen in het veld praat, hoor je ook mensen praten over het idee dat het een vrouwenzaak is. Als in, het is aan vrouwen om hierover te beslissen. Als we kijken naar de gegevens in heel Afrika, is de steun voor de praktijk groter onder vrouwen dan onder mannen.

Dus het patriarchaat-argument is gewoon niet eenvoudig. Vrouwenbesnijdenis maakt deel uit van het afbakenen van de status van insider en outsider. Maakt u deel uit van deze groep oudere vrouwen die macht hebben in hun samenleving? Wat zijn medisch gezien de nadelen? Waarom proberen mensen dit te stoppen? Shell-Duncan: De WHO was in staat om een statistisch significante associatie aan te tonen tussen FGC en bepaalde risico’s van obstetrische uitkomsten. Dingen als kindersterfte, bloedingen.

Er is een studie gedaan in Gambia – ze keken naar de kans op seksueel overdraagbare aandoeningen en bekkenontstekingsziekten, en die was positief, maar je kunt natuurlijk niet bewijzen dat besnijdenis een oorzakelijk verband heeft.

Khazan: Zijn deze gemeenschappen op de hoogte van de medische gevolgen?

Shell-Duncan: Een van de dingen die belangrijk is om erover te begrijpen is dat mensen de kosten en baten zien. Het is zeker een kostenpost, maar de voordelen zijn onmiddellijk. Voor een Rendille vrouw, ga je in staat zijn om legitiem te bevallen? Of elders, word je een echte moslim? Zal je seksuele begeerte gedempt worden en maagd blijven tot het huwelijk? Dit zijn enorme overwegingen, en dus als je de balans opmaakt en daarover nadenkt, wegen de voordelen zwaarder dan de kosten.

Vroeg in de campagnes was een van de strategieën om mensen voor te lichten over de medische risico’s, die voor hen over het algemeen niet echt nieuws waren.

Sommige campagnes spraken over infibulatie, wat niet de meest voorkomende vorm van FGC was. Infibulatie is de meest ernstige vorm. Dat is wanneer ze de kleine schaamlippen doorsnijden, en ze nemen de snijvlakken samen en hechten het aan elkaar en laten een pinhole opening voor urine en menstruatiebloed. Ze openen het gedeeltelijk voor geslachtsgemeenschap en om te bevallen. Maar dat is ongeveer 15 procent van de gevallen.

Dus activisten zeiden: “Kijk eens hoe verschrikkelijk dit is.”

En de mensen in deze gemeenschappen hadden zoiets van, “Nou, dat is misschien waar in Somalië, maar dat doen we hier niet.”

Er was een echte geloofwaardigheidskloof.

Het andere dat kan gebeuren is dat steeds meer, een van de grote trends in West-Afrika is om naar zorgverleners te gaan en daar de besnijdenis te laten uitvoeren. Ze denken, “laten we naar de dokter gaan om dit veiliger te maken.”

Op bepaalde plaatsen was het verboden in gezondheidszorginstellingen. Dus dan namen verpleegsters hun jaarlijks verlof en gingen naar hun eigen gemeenschappen om het uit te voeren.

Khazan: Denkt u dat het een wereldgezondheidsnoodzaak is dat we ons inspannen om dit te stoppen?

Shell-Duncan: Er is geen twijfel dat dit een wereldwijde gezondheidskwestie is. In de VS zijn volwassen vrouwen in staat toestemming te geven voor chirurgische ingrepen. Maar wat zou er voor nodig zijn om een vrouw in een Afrikaans land in dezelfde positie te krijgen dat ze toestemming kan geven? De sociale druk is zo groot dat geen enkele vrouw er ooit voor zou kunnen kiezen. Iedereen zou op haar neerkomen. Dat is het probleem. Waarom kunnen wij wel toestemming geven en zij niet? Dus de gezondheidsbeïnvloedende boodschap werkt niet per se. Wat weten we nog meer dat niet werkt?

Shell-Duncan: Nou, de grote nieuwe strategie is wettelijke verboden. In veel Afrikaanse landen zijn verbodsbepalingen in de wet opgenomen. 22 landen hebben specifieke wetten. Een paar landen hebben ook grondwettelijke decreten die het verbieden. De verschuiving van het medische argument naar het mensenrechtenargument betekent dat een vrouw zich tot de staat kan wenden voor bescherming. Dat is een groot verschil.

De resultaten zijn gemengd. Waar wij werkten, waren we aan de grens met Senegal. Mensen waren op bezoek gegaan bij familie in Gambia, en ze wisten niet zeker of wat ze hadden gedaan illegaal was of niet. En dat was het niet, maar ze wisten het niet. Ik vroeg of ze specifieke gevallen van vervolging kenden. Niemand wist van enige gevallen van vervolging. Ze konden ons niets vertellen.

Khazan: Ik las ook dat in enquêtes grote aantallen vrouwen en mannen geen voorstander meer zijn van de praktijk, maar ze laten toch hun dochters knippen. Waarom blijven ze het doen?

Shell-Duncan: Dit is geen individueel gedrag. Als ik bijvoorbeeld besluit dat ik wil afvallen, en dat ik dagelijks ga sporten, dan kan ik dat helemaal zelf beslissen. Als ik besluit dat ik mijn dochter niet wil besnijden, is dat geen individueel gedrag. Ik zou verantwoording moeten afleggen aan mijn man, aan mijn schoonmoeder, mijn schoonmoeder zou verantwoording moeten afleggen aan haar vrienden in de hele gemeenschap, mijn schoonvader zou verantwoording moeten afleggen aan mensen in de gemeenschap, dus er is sprake van maatschappelijke druk. Dus begrijpen wat een collectieve beslissing is versus een individuele is echt belangrijk. Je kunt een individuele moeder gaan vertellen wat de gezondheidsrisico’s zijn en zij kan je geloven, maar dat betekent niet, om te beginnen, dat zij de macht heeft om die beslissing te nemen, of zelfs dat zij de autoriteit heeft om die informatie door te geven aan haar schoonmoeder en andere oudere mensen in de samenleving die de besluitvormers zijn. Wie wil de eerste zijn die verandert? Wie wil het buitenbeentje zijn? Wat lijkt een uitroeiingsstrategie die zou kunnen werken, gezien die druk? Wat we beginnen te beseffen is dat programma’s die zich richten op individuele moeders totaal ineffectief zijn. Moeders zijn niet de enigen die de beslissingen voor hun dochters nemen. We moeten ons richten op mensen in de uitgebreide familie, en we weten dat we moeten uitzoeken wie de gezagsdragers zijn in deze gezinnen, en wie de invloeden op hen zijn in de gemeenschap. We moeten mannelijke ouderen, maar ook vrouwelijke ouderen. En wat vertel je hen? Dit is een deel van waar ons onderzoeksproject over gaat. Wat we in de eerste plaats moeten begrijpen is dat mensen dit doen omdat ze de toekomst van hun meisjes willen verzekeren, zoals elke ouder overal. Ze willen er zeker van zijn dat hun kinderen het goed zullen hebben in de toekomst. Wanneer zij naar Europa of de V.S. komen, beseffen veel vluchtelingen heel snel dat het welzijn van hun meisjes niet het best gewaarborgd is door verder te gaan met vrouwenbesnijdenis, dat het geen zin heeft in die omgeving. Ze willen dat ze naar de universiteit gaan.

Het gaat om een gesprek over, Wat is de beste manier om de toekomst voor je kinderen veilig te stellen? De toekomst van hun meisjes is misschien niet het best veilig gesteld door besnijdenis.