Niemand leek zich druk te maken om het feit dat Eun Bae Koreaans-Amerikaans en christen was.

• Joodse broederschap AEPi geeft veiligheidswaarschuwing antisemitisme
• Swastika op Brandeis broederschap is laatste incident dat Joodse gemeenschap in Boston wakker schudt
• Hoe de on-campus vechtpartij jonge Joden afwijst van Israël

Toen de Ohio State University eerstejaars begon rond te hangen met de Joodse broeders van Alpha Epsilon Pi, kregen de leden van de broederschap snel een band met de sympathieke ingenieur. Ze gingen niet met hem in gesprek over zijn geloof of zijn etniciteit; ze nodigden hem uit om voetbalwedstrijden te kijken en kip te eten bij Buffalo Wild Wings.

Tegen de rush season van januari 2014 koos Bae zonder aarzelen AEPi, een historisch Joodse broederschap, als het huis waar hij lid van wilde worden. En de 110 jonge mannen van het hoofdstuk – allemaal Joods – verwelkomden hem snel.

Maar Bae’s niet-joodse achtergrond ontmoette een heel andere ontvangst toen het nieuws ervan het nationale hoofdkantoor van AEPi in Indianapolis bereikte. Kort na zijn toelating bracht Grant Bigman, directeur van chapter operations van de nationale organisatie van de broederschap, een bezoek aan het bestuur van het Ohio State House en legde de mogelijke consequenties uit. Als het chapter zou volharden in het toelaten van een niet-jood, vertelde Bigman hen, zou het kunnen worden geconfronteerd met een lidmaatschapsherziening.

“Het is echt schadelijk voor een chapter als dit gebeurt,” zei een persoon die bekend was met de episode, benadrukkend hoe nadrukkelijk de boodschap was. Hij sprak op voorwaarde van anonimiteit vanwege de gevoeligheid van het incident zelfs vandaag.

De Ohio State broeders hadden een goede reden om te weten wat een lidmaatschapsherziening zou kunnen betekenen. In het verleden hadden AEPi-huizen die een dergelijk onderzoek ondergingen, gezien dat hun officieren of zelfs de meeste gewone broeders van hun lidmaatschap waren ontheven.

Na het bezoek van Bigman bleek uit een onofficiële enquête onder de leden van Ohio State’s AEPi-kapittel dat 60% van het huis nog steeds voorstander was van het bieden van niet-Joden. Maar het bestuur voelde zich gebonden.

“Eun, dit is niet wat we wilden dat er zou gebeuren, maar het spijt me,” herinnerde Bae zich dat de voorzitter van het huis hem vertelde in een moeilijk telefoongesprek.

Jonathan Pierce, een woordvoerder van het nationale kantoor van AEPi, weigerde commentaar te geven op de uitwisseling van het Ohio State chapter met Bigman. Maar in een e-mail aan de Voorwaarts schreef hij: “Laat me duidelijk zijn: AEPi is luid en trots een Joodse organisatie met een Joodse missie (Developing Leadership for Jewish Communities). We zijn niet-discriminerend, maar willen, net als elke andere organisatie, dat onze leden werken aan het vervullen van onze missie.”

De laatste tijd lijken de spanningen die ontstaan door AEPi’s verklaarde inzet voor zowel nondiscriminatie als joodse identiteit, over te borrelen. Naast het voorval in Ohio State heeft vorig jaar de AEPi-afdeling van de Tufts Universiteit in Boston zich gedistantieerd van de nationale organisatie, vanwege meningsverschillen met het nationale bureau over het toelaten van niet-Joden. Het jaar daarvoor heeft de afdeling van AEPi aan Brown University zich om dezelfde reden teruggetrokken. En in 2009 sloot het nationale bureau van de broederschap alle leden van zijn University of Virginia chapter uit hun huis na wat het zei dat een ontgroening beschuldiging was, maar leden van het huis noemden vergelding voor hun verkiezing van een niet-joodse president voor de tweede achtereenvolgende keer.

Leden van andere chapters in het hele land hebben ook gemeld dat ze onder druk werden gezet door het nationale bureau van de broederschap om alleen Joden te bieden.

“Het ging zo ver dat we ons bedreigd genoeg voelden om te denken dat we onze cijfers moesten fabriceren,” zei de AEPi-hoofdstukvoorzitter van Brown, Ben Owens, in een interview met de Forward, verwijzend naar de gegevens over Joodse biedingen die zijn huis naar het nationale kantoor stuurde.

Pierce verwierp boos de bewering dat AEPi zijn hoofdstukken strafte voor het toelaten van niet-joden. “We hebben geen idee hoeveel van onze studenten of alumni Joods zijn, of ze zichzelf als Joods beschouwen of hoe we iemand als Joods moeten classificeren,” schreef hij in zijn e-mail. “

In een tijdperk waarin de waarden op de campus van etnische trots aan de ene kant en diversiteit en sociale rechtvaardigheid aan de andere kant worden geaccentueerd, is AEPi’s eens schijnbaar gemakkelijke omzwerving van beide in zijn publieke houding steeds moeilijker te onderhandelen. Uit interviews met millennials die nu in de huizen van de AEPi-broederschappen wonen en uit verklaringen van functionarissen die het nationale beleid van de organisatie bepalen, blijkt dat er een echte generatiekloof bestaat over hoe Joods AEPi zou moeten zijn. Bovendien doet het er echt toe hoe deze specifieke broederschap deze kloof oplost.

Met meer dan 10.000 studenten in zeven landen op zo’n 188 campussen, en inkomsten van $ 2,2 miljoen in 2015, is AEPi de negende grootste broederschap van Amerika en, veruit, de grootste Joodse broederschap van het land. En in zekere zin, net als de Onafhankelijkheidsverklaring van Israël, die een staat oprichtte die tegelijkertijd Joods was en zich publiekelijk inzette voor gelijke rechten, bevat de missieverklaring van AEPi, met zijn beweringen om zowel Joods als niet-discriminerend te zijn, een inherente langdurige spanning.

Net als de verklaring van Israël is de missieverklaring van de broederschap duidelijk in het bevestigen van haar secularisme. Religie is geen criterium voor toelating.

“Ons basisdoel is een Joodse man de mogelijkheid te bieden zich aan te sluiten bij een Joodse organisatie waarvan het doel niet specifiek religieus is, maar eerder sociaal en cultureel van aard,” aldus de mission statement. “Alpha Epsilon Pi is een Joodse broederschap, maar niet discriminerend en open voor iedereen die bereid is haar doel en waarden te omarmen.”

Toch is AEPi nauw betrokken bij het Joodse leven op een manier die de weinige andere nog bestaande Joodse broederschappen niet doen. Het onderhoudt onder andere officiële partnerschappen met machtige organisaties als B’nai B’rith International, het American Israel Public Affairs Committee, Birthright Israel, Chabad-Lubavitch en BBYO. Het is ook lid van de Conferentie van voorzitters van grote Amerikaanse Joodse Organisaties – de enige Joodse broederschap die deze toppositie heeft in de overkoepelende groep waar het nationale gemeentelijke beleid over kwesties met betrekking tot Israël en andere buitenlandse aangelegenheden wordt uitgehamerd.

In 2013 doneerden AEPi-hoofdstukken gezamenlijk $ 700.000 aan een totaal van zeven verschillende Joodse en Israëlische filantropieën. Het volgende jaar gaven ze $ 1 miljoen aan 10 filantropieën.

“Een van de redenen waarom we in de loop der jaren zijn gegroeid, is onze nadruk op joodsheid,” zei Pierce, die zelf een AEPi-aluin is van de Vanderbilt University.

Studies hebben aangetoond dat er een correlatie bestaat tussen de betrokkenheid van adolescenten bij Joodse sociale netwerken en het niveau van de betrokkenheid van een individu bij het Joodse leven in de volwassenheid.

“Als je kijkt naar de Joodse vrienden van mensen als tieners, beïnvloedt dat hun Joods-zijn op latere leeftijd,” zei Steven M. Cohen, co-auteur van de studie “Who You Knew Affects How You Jew.”

AEPi lijkt dit te begrijpen.

“We zijn groter dan de overgrote meerderheid van de goyishe broederschappen,” zei Andy Borans, uitvoerend directeur van AEPi, in een toespraak op de Chabad Partners Conference in 2014, waarbij hij een Jiddisch, licht pejoratief woord gebruikte voor “niet-joods.” “En dat komt omdat onze kinderen zich willen associëren. Ze willen deel uitmaken van een groep die ze leuk vinden en waar ze zich prettig bij voelen.”

Maar afgelopen januari, toen Owens een artikel publiceerde in de campuskrant van Brown waarin hij het besluit van zijn chapter om zich af te sluiten openbaar maakte, ontving hij stromen e-mails van medebroeders op andere campussen die dezelfde zorgen deelden over het nationale bureau, zei hij. Sommigen prezen zijn moed en betreurden het dat ze niet hetzelfde hadden gedaan. Voor de meeste broederschappen betekent uittreding het verlies van het broederschapshuis waarin ze wonen, om nog maar te zwijgen van het nationale netwerk van broeders en alumni dat met de aansluiting gepaard gaat. Maar bij Brown is het hoofdstuk gehuisvest in een on-campus dorm.

“Ik kan je zeker uit de eerste hand vertellen dat mijn broederschap – en dat spreekt voor 220 broeders – de overgrote meerderheid zeer vooruitstrevend is,” zei Eric Moshell, een afgestudeerde uit 2016 van het Indiana University-hoofdstuk. “Het is niet zoals de onderdanen denken. Zij wilden geen niet-joden in de broederschap.” De IU broeders, zei Moshell, “wilden iedereen van elk ras, religie, iedereen in de broederschap opnemen. Zolang je maar paste en een goed individu was.”

Het debat over exclusiviteit rond Joodse Griekse huizen is niet nieuw. In de jaren vijftig van de vorige eeuw hebben universiteitsdecanen, samen met het Amerikaans Joods Comité en de Anti-Defamation League, Joodse studentenclubs aan de kaak gesteld wegens het uitsluiten van niet-joden.

“Verschillende individuen en organisaties dachten verschillend over de mate waarin Joodse groepen, waaronder studentenclubs en studentenverenigingen, exclusief Joods zouden moeten blijven of dat Joden in de frontlinie zouden moeten staan van een werkelijke en volledige integratie van de Amerikaanse samenleving,” zei Shira Kohn, een gastonderzoeker in Juda-studies aan het Brooklyn College die haar dissertatie schreef over Joodse studentenclubs. “Ik zou willen suggereren dat sommige van deze zelfde vragen en zorgen zeer relevant zijn voor het gesprek van vandaag,” zei Kohn.

Fraterniteiten zijn altijd een inherent onderdeel van het Amerikaanse leven geweest, en een bron van conflicten voor Joden.

Vijf studenten van het College of William & Mary richtten de eerste fraterniteit op in 1776, luttele maanden nadat de Onafhankelijkheidsverklaring was ondertekend. In de jaren daarna ontwikkelden de broederschappen zich tot strikt christelijke broederschappen, met kruisen op hun emblemen. Mannen baden gewoonlijk voor de maaltijd en gingen naar de kerk, aldus Miriam Sanua Dalin, die “Going Greek: Jewish College Fraternities 1894-1945.”

Deze genootschappen kregen al snel de reputatie van highbrow clubs. Lidmaatschap gaf broeders vaak de kans om te netwerken, rijkdom te vergaren en prestigieuze banen te bemachtigen na hun afstuderen. Ze verboden minderheden om lid te worden door beperkende clausules in hun statuten op te nemen.

Maar Joden wilden er toch graag bijhoren. De oprichting van Joodse broederschappen was ironisch genoeg zowel een reactie op het antisemitisme als een manier om een antisemitische samenleving te evenaren.

“Het is bij de meeste broederschappen nooit opgekomen dat Joden, of wat dat betreft katholieken, of Afro-Amerikanen, toegang tot hun groepen wilden,” zei Kohn.

De eerste Joodse broederschap die in Amerika werd opgericht was Zeta Beta Tau, of ZBT, opgericht in 1898. Anderen volgden al snel. Joodse mannen die broederschappen oprichtten, kwamen vaak uit arme immigrantengezinnen van orthodoxe afkomst, waaronder degenen die AEPi oprichtten. Zij namen deel aan nachtcursussen als aanvulling op hun arbeidersbanen, waar de elite van het Griekse systeem op neerkeek.

Zo gaat het verhaal dat een sterbasketballer van de New York University en zijn Joodse vrienden in 1913 AEPi oprichtten onder de boog van Washington Square Park. In die tijd bestonden er ongeveer 17 Joodse broederschappen en buitenstaanders plaatsten AEPi op de laatste plaats wat reputatie betreft. Maar toen het aantal Joodse studenten op de campus na de Tweede Wereldoorlog groeide, deed AEPi dat ook, met name dankzij het verbod op fysieke ontgroening, dat veteranen aantrok die terugkeerden van de strijd. Vandaag de dag zijn AEPi, ZBT en Sigma Alpha Mu de enige Joodse broederschappen die nog bestaan.

“Ze waren vanaf het begin zeer, zeer ambitieus,” zei Dalin. “AEPi wilde mannen opleiden tot Joodse leiders voor de Joodse gemeenschap.”

De Joodsheid zelf die deze broederschappen vorm gaf, bleek later controversieel. In 1953 riep de State University of New York – samen met andere universiteitsautoriteiten in het hele land – Griekse huizen, zowel joodse als christelijke, op om zich los te maken van hun respectieve nationale bureaus om minderheden, waaronder zwarten, te kunnen verpanden.

“Je had een opstand namens de lokale broederschappen omdat ze heel vaak wilden verpanden,” zei Dalin. “Dus zeiden de autoriteiten van de universiteit: ‘Breek met je nationale en dan ben je niet langer aan de regels gebonden.'”

AJC, ADL en het National Committee on Fraternities in Education steunden SUNY met gegevens en rapporten.

Volgens Kohn en Dalin hebben vertegenwoordigers van AJC en ADL ontmoetingen gehad met de hoofden van de nationale organisaties van de broederschappen om er bij hen op aan te dringen hun beperkende clausules te laten vallen. ZBT, dat een dergelijke clausule had, was verwikkeld in een drie uur durend, slopend debat over de vraag of het lidmaatschap moest worden opengesteld.

“Dus er was dit intra-Joodse debat: In hoeverre kan en moet een groep exclusief Joods zijn?” zei Kohn. “Dat is echt de strijd die in de jaren vijftig werd uitgevochten.”

Rabbijn Arthur Waskow was voorzitter van AEPi aan de Johns Hopkins Universiteit voordat hij in 1954 afstudeerde. Hij herinnerde zich dat hij het over deze kwestie aan de stok had met het nationale bureau van de broederschap, die in wezen de kant koos van ADL en AJC ten gunste van een inclusief beleid. Tot grote woede van het nationale kantoor van AEPi, herinnerde Waskow zich, had hij ook Poolse en Italiaanse niet-joodse mannen in zijn huis.

“Het nationale kantoor was woedend dat we dat deden,” zei hij, hoewel AEPi in die tijd geen taal in haar statuten had die christenen en zwarten verbood.

Een van die niet-joodse leden, Frank Cegelski, volgde Waskow op als president, vertelde Waskow. Maar toen George Toll, de nationale uitvoerend directeur van AEPi, met de afdeling wilde communiceren, richtte hij zijn brieven nog steeds aan Waskow, zijn Pools-Amerikaanse opvolger omzeilend.

“Het was duidelijk dat ze deden alsof hij niet bestond,” zei Waskow, die vandaag de dag een oudere staatsman van de Joodse activistische linkerzijde is.

Volgens Kohn was het als gevolg van de druk van collegedecanen en Joodse groeperingen dat Joodse broederschappen ervoor zorgden dat hun statuten niet-sektarisch van aard waren, hoewel sommige nog steeds knipogen naar het Joodse verleden van hun groep bevatten, zoals de dubbele taal die vandaag de dag nog steeds in de missieverklaring van AEPi staat.

“De formulering die ze gebruiken is echt interessant, omdat het bijna twee kanten op praat,” zei Kohn.

Dat is niet de manier waarop Pierce het ziet. In zijn e-mail aan de Forward ontkende hij het bestaan van dergelijke spanningen.

“Elke niet-joodse man die in een joodse broederschap wil zijn en ons zal helpen bij het vervullen van onze missie om leiderschap voor de joodse gemeenschap te ontwikkelen, is welkom om lid te worden (ervan uitgaande dat ze ook akkoord gaan met het naleven van alle regels en de regels van hun universiteit en andere burgerlijke entiteiten),” schreef hij.

De vraag of discriminatie bij de toelating van niet-joden, als die al plaatsvindt, zelfs maar legaal zou zijn, is een geheel andere kwestie – en volgens juridische deskundigen een van de meest duistere onder de federale wetgeving inzake burgerrechten. De jurisprudentie, schreef Margaret Koppen van de University of Arizona College of Law in een overzicht van deze kwestie, heeft “verbazingwekkend grillige resultaten” opgeleverd.”

Tegen de tijd van 1984 hadden de onrust van het tijdperk van de burgerrechten en de jeugdrebellie van de jaren ’60 en ’70 hun tol geëist van Joodse broederschappen. Voor veel jonge Joodse mannen leken ze parochiaal. Dat jaar publiceerde Toll, die 31 jaar lang de nationale directeur van AEPi was, een artikel waarin hij zuiver Joodse broederschappen verdedigde tegen critici die hun ondergang voorspelden. “In Defense of Jewish Fraternities” begint met te betreuren dat er ooit Joodse mannen waren die met Joodse vrouwen uitgingen. “Toen kwamen de Anti-Defamation League en het American Jewish Committee,” die broederschappen als “slecht” zagen, schreef hij in Sh’ma: A Journal of Jewish Ideas.

Maar vandaag de dag prijst AJC Joodse huizen.

“De Joodse broederschap is een zeer positieve instelling op de campus die Joden in staat stelt om met elkaar om te gaan,” zei Steven Bayme, directeur van Hedendaags Joods Leven bij AJC. Tegelijkertijd, zei hij, “heb ik volledig geen probleem met het idee van niet-joden in joodse broederschappen. Ik denk dat het een verklaring is van onze volwassenheid in Amerika die zo goed geïntegreerd is in de Amerikaanse samenlevingen.”

Bayme had wel één bedenking: “Als een Joodse broederschap niet langer een meerderheid van Joden telt, dan heb je een probleem.”

In 1990 gebeurde dat bij AEPi’s chapter aan het Massachusetts Institute of Technology. Slechts zes van de 55 leden van het huis waren Joods. Ambtenaren van de nationale organisatie, wegens overtredingen van de verzekeringspolis van het huis, kwamen en ondervroegen elk lid, één op één, in een grondig ledenonderzoek.

Volgens AEPi-lid Andrew Rogove van MIT vroeg Andy Borans, de nationale uitvoerend directeur, hem tijdens zijn ondervraging botweg: “Wat doet een aardige jongen als jij in een broederschap als deze?”, waardoor Rogove opstond en de kamer uitliep.

Gevraagd naar deze uitwisseling, zei Pierce, de woordvoerder van het nationale bureau, in een e-mail: “Andy herinnert zich niet dat hij dat 16 jaar geleden tijdens een vergadering op MIT heeft gezegd, maar dat betekent niet dat hij het bevestigt of ontkent.”

Uiteindelijk heeft de nationale organisatie, onder verwijzing naar de verzekeringsovertredingen, het lidmaatschap van AEPi ingetrokken voor op zes na alle MIT-broeders; vier van de zes Joden van het huis behoorden tot degenen die waren vrijgesteld.

M. Travis Stier, de toenmalige voorzitter van het MIT chapter, noemde de schendingen van de verzekeringspolis een voorwendsel. “e denken dat Alpha Epsilon Pi een organisatie is die de facto discriminerend is, maar gelooft niet dat het zo is,” vertelde hij The New York Times.

Door dit alles heen hebben Joodse broederschappen zich historisch gezien afgevraagd: Als Afro-Amerikaanse, pan-Aziatische en Latijnse huizen rekruteren binnen hun etnische achtergrond, waarom kunnen wij dat dan niet?

Gregory Parks, een universitair hoofddocent aan de Wake Forest University School of Law die uitvoerig heeft geschreven over het Afro-Amerikaanse Griekse leven, zei dat sommige blanke leden wel lid worden van zwarte broederschappen. Hij bekende een gevoel van nieuwsgierigheid dat deze leden later leiderschapsposities zouden kunnen innemen in een overwegend en historisch zwart huis.

“Ik weet van gevallen waarin zeer machtige leden van deze organisaties binnen en buiten deze organisaties opmerkingen hebben gemaakt over blanke leden en hun toegang tot macht en invloed in deze organisaties,” zei hij.

Walter M. Kimbrough, voorzitter van Dillard University, een historisch zwarte school, en de auteur van “Black Greek 101,” zei dat Afro-Amerikaanse broederschappen gewoonlijk kijken of potentiële leden zich zullen inzetten voor zaken die van invloed zijn op de zwarte gemeenschap, zoals sociale en raciale rechtvaardigheid, ongeacht hun ras.

“De lakmoesproef is of je echt geïnteresseerd bent in deze kwesties,” zei hij met betrekking tot aspirant-leden die niet Afro-Amerikaans zijn. “Geen van de Afro-Amerikaanse huizen heeft ooit regels in de boeken gehad die zeggen dat je geen lid mag worden.”

Kimbrough stelde ook een vraag: Wie beschouwt AEPi als Joods?

“Dat is de vraag voor AEPi vandaag,” zei hij. “Is het een historisch Joodse groep of is het een groep praktiserende Joden?”

Borans, de leider van AEPi, kwam in 1980 vers van de Florida State University op zijn post. Hij is nu 58, maar heeft nog steeds een indrukwekkende, zij het wat gezette verschijning. Met een gladde, indrukwekkend gebruinde teint, gitzwart haar dat begint terug te vallen, en vierkante, gelijkmatig gespreide tanden, projecteert hij een aura van jeugdige kracht.

Borans wees een verzoek om een interview met de Voorwaarts af, maar wanneer hij op videopresentaties spreekt, maakt zijn overtuigende redenaarschap dat je deel wilt uitmaken van AEPi, of op zijn minst met iemand van AEPi wilt uitgaan. Hij schetst een beeld van een wereld vol stand-up mannen, zoals toekomstige artsen en advocaten die trots zijn op hun Joods-zijn en die modelburgers willen worden – terwijl ze onderweg plezier hebben, natuurlijk. Hij verkneukelt zich als een trotse papa beer.

“Het is een werk van liefde om met universiteitsstudenten om te gaan,” zei hij op een B’nai B’rith conferentie in 2012. Hij droeg die dag een dikke gouden pinkring, die glinsterde toen hij het podium vastpakte.

“We zijn een andere organisatie dan je ziet op ‘Animal House’ en televisie en dat soort dingen,” vervolgde hij. Toen pauzeerde hij en glimlachte. “Achtennegentig procent,” gaf hij toe, en de menigte lachte met hem mee.

“Ze omarmen deze zeer zichtbare joodsheid,” zei Kohn. “Ze eisen echt de mantel op van ‘de Joodse broederschap’ te zijn. Door het partnerschap met AIPAC zeggen ze in feite tegen potentiële leden dat ‘dit deel uitmaakt van onze identiteit dat we deze Joodse agenda omarmen’.”

Sommige undergrads hebben misschien niet dezelfde Joodse agenda, dat wel. En ondanks de boodschap van de nationale officier, kunnen ze om andere redenen lid worden. Een aantal van de geïnterviewde fraters of oud-studenten – joods of niet – zei dat ze lid werden van AEPi omdat ze een band hadden met de fraters in het huis en omdat de waarden die deze fraters aanhingen hen aanspraken. Niemand noemde de wens om meer betrokken te raken bij het Joodse leven, hoewel ze erkenden dat het verblijven met gelijkgestemden een aantrekkingskracht was.

“Ik denk dat het te maken heeft met hun Joodse achtergrond, maar het gaat meer om de mensen die ze zijn geworden in plaats van de religie die ze praktiseren,” zei Spencer Correnti, een afgestudeerde uit 2016 aan de Universiteit van Florida.

Op Ohio State was dit het soort sociale binding dat Bae en de broeders bij AEPi bewoog om te geloven dat ze voor elkaar waren gemaakt.

“Er was niet één moment dat me naar hen trok, maar een verzameling van goede tijden en herinneringen,” mijmerde Bae. “Ik geloof dat de raad van bestuur er destijds niet klaar voor was om die stap te zetten. Ik was er in het begin een beetje verdrietig over. De kinderen die op de campus zijn, zijn geen grote vertegenwoordiging van de nationalen.”

In feite probeerden nationale AEPi-functionarissen de Ohio State-broeders te straffen, zelfs nadat het huis gehoor had gegeven aan hun eisen om Bae af te wijzen. Op een conventie enkele maanden na het voorval gaven nationale functionarissen het chapter een lage beoordeling voor zijn “congruentie met waarden” – d.w.z. hoe goed het huis de overtuigingen van de nationale organisatie weerspiegelde – specifiek voor het willen bieden van Bae.

Gevraagd hiernaar, weigerde Pierce commentaar te geven. Maar hij leek de sanctie te bevestigen door op te merken dat AEPi-evaluaties “privé-documenten zijn en niet met anderen mogen worden gedeeld. Het is duidelijk dat iemand in Ohio State dat zonder onze toestemming heeft gedaan.”

Hij voegde eraan toe: “Elke organisatie heeft het recht om van haar leden en aangesloten afdelingen te verwachten dat ze congruent zijn met haar waarden. Zou de Jonge Democraten van Amerika willen dat hun afdeling in Columbia Donald Trump zou steunen? Denk je dat dat chapter een negatieve evaluatie zou kunnen krijgen van de nationale organisatie? Natuurlijk zouden ze dat doen.”

Het volgende jaar deed AEPi’s Ohio State chapter, nu onder ander leiderschap, opnieuw een bod aan Bae – met de voorwaarde dat hij zichzelf zou integreren in het Joodse leven op de campus, zoals het bijwonen van Hillel evenementen of Sabbat diners. Hoewel Bae de inspanning waardeerde, maakte het hem ongemakkelijk om deze rol op zich te nemen.

“Als ik lid zou worden, wilde ik niet dat gevoel op mijn schouder, ‘Oh ik kan dit maar beter doen, ik kan dit maar beter doen,’ alleen maar om nationals gelukkig te maken,” zei hij.

In plaats daarvan werd Bae lid van Tau Kappa Epsilon, dat hij beschreef als een “divers” huis.

Ondertussen is het Ohio State AEPi-hoofdstuk druk blijven uitoefenen op het nationale kantoor om aanbiedingen te doen aan andere niet-joodse mannen na de Bae-episode, en is daarin geslaagd, volgens een paar bronnen.

“Ik weet niet of het waar is,” zei Bae, “maar hun hele push voor het niet-joodse bod voor rushes, ze zeiden dat het met mij begon.”

Voor meer verhalen, ga naar www.forward.com. Meld u aan voor de dagelijkse nieuwsbrief van de Voorwaarts op http://forward.com/newsletter/signup/